Este material de estudio ha sido inicialmente publicado en el Daibyakurenge, revista mensual de estudios de la Soka Gakkai (1995-2000).También, ha sido publicado en el Seikyo Times, Living Buddhism, revista mensual de la SGI-USA. Traducciones en varios idiomas han sido publicadas en los periódicos y revistas de la SGI en diversos países del mundo.
. . . en vista de una ostensible ausencia de filosofía que padece esta época, la humanidad está dirigiendo la mirada más allá del presente, en busca de un sistema filosófico nuevo y vigoroso. En otras palabras, la gente está buscando algo que satisfaga el vacío espiritual que percibe en su vida; algo que reviva su existencia golpeada y exhausta; que la colme, una vez más, de energía y de esperanza. Los hombres están buscando una sabiduría que brinde una dirección y un propósito genuino, tanto al individuo como a la sociedad.
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La humanidad comienza a reconocer que algo no anda bien, en este mundo actual que pone el rendimiento económico por sobre todo lo otro. Hay un reconocimiento creciente de que se debe poner a las personas en el centro, en el foco de las prioridades, de que el "desarrollo humano" es mucho más crucial que el crecimiento económico. Estamos comenzando a entender que, en esta sociedad moderna, orientada a la información y caracterizada por la explosión del conocimiento, lo que se necesita imperiosamente es una explosión equivalente de sabiduría, que nos permita usar correctamente dichos conocimientos.
Hay algo mal. Hay algo que falta. El desarrollo científico no basta, por sí solo, para darnos la felicidad. Ni el socialismo ni el capitalismo pueden salvarnos. Por muchos congresos que realicemos, por mucho que hablemos de ética y de moral, por mucho que disertemos sobre psicología y filosofía humanas, sigue faltando algo esencial. Y esto que falta es una acertada descripción del estado de pensamiento en que, actualmente, se halla la humanidad.
El escritor francés Antoine de Saint-Exupéry (1900-1944), más que célebre por su libro El Principito, escribe:
Debemos entender que, en algún lugar del camino, hemos desviado el rumbo. La humanidad es, hoy, más rica que en ningún otro momento de su historia, si se la toma como una totalidad. Nos sobra el tiempo libre, así como nos sobra el dinero. Pero falta algo más elemental, imposible de definir. La sensación de percibirnos a nosotros mismos como seres humanos se va tornando cada vez menos frecuente. Hemos perdido algo que era una de nuestras misteriosas prerrogativas.
La humanidad ha equivocado el rumbo. Es lo que nos dice. ¿Adónde vamos, entonces? ¿Y qué propósito nos guía?
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La cuestión, entonces, sería cuál filosofía, religión o sistema de pensamiento es capaz de brindar respuestas claras a dichos interrogantes. Aunque una nación entera haya sido reducida a cenizas por la guerra, el futuro de su pueblo seguirá siendo brillante en tanto y en cuanto el corazón de la gente siga latiendo con una filosofía positiva.
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Por otro lado, cuando el pueblo echa a perder sus valores espirituales, el futuro será tenebroso, aun cuando se trate de un país opulento.
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Algunos dicen que el estado de ánimo preponderante en el mundo actual es la impotencia. Sea cual fuere el caso, todos estamos muy conscientes de que las cosas no pueden seguir como hasta hoy, Sin embargo, las decisiones sobre temas políticos, económicos y ambientales parecen tomarse en algún lugar fuera de nuestro alcance. ¿Qué puede lograr hacer un individuo, en vista de las gigantescas instituciones que gobiernan nuestro mundo? Este sentimiento de impotencia alimenta un círculo vicioso que sólo consigue agravar el cuadro y alentar en la gente la idea de que todo es inútil.
En el extremo opuesto de esta percepción de impotencia, la filosofía del Sutra del Loto nos enseña que cada instante de la vida abarca tres mil estados posibles (Ichinen sanzen ) y nos orienta a aplicar esta enseñanza en nuestra vida diaria. El principio de que un instante vital abarca tres mil estados nos dice que la determinación esencial interior (ichinen) de una persona puede transformar cualquier cosa. Esta enseñanza da expresión suprema al potencial infinito y a la dignidad inherente a la vida de cada ser humano.
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Necesitamos insistir en que el ser humano no es una criatura lastimosa e impotente.
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Hoy, hasta el racionalismo científico más objetivo nos enseña que la especie humana enfrenta cierta destrucción, salvo que reconozcamos el valor de todas y cada una de las vidas humanas (Aleksander Yakovlev)
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El regreso a la libertad, en una sociedad moralmente desquiciada, produjo […] una inmensa y sorprendente explosión de todos los vicios humanos imaginables. [...] Somos testigos de una situación extraña: la sociedad se ha liberado, sí, pero en ciertos sentidos se comporta mucho peor que cuando estaba encadenada. […] (Václav Havel)
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Según el uso que se le dé, la religión puede ser una función demoníaca. La religión debería unirnos, pero algunos la explotan para crear cismas más hondas que separen al género humano. ¿Acaso hay un despropósito mayor que éste? La religión siempre debería existir en bien de los seres humanos. No es cierto que los hombres existan en bien de la religión. Esta deberá ser la regla primordial para los sistemas religiosos del siglo XXI.
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Dar valor supremo al ser humano es la enseñanza del Sutra del Loto. He aquí el humanismo de la Ley budista.
Y por eso, precisamente, allí donde estemos, es imperioso iniciar la revitalización, la revolución de cada ser humano, de a uno por vez. Por eso, nosotros planteamos la revolución de la sociedad y del mundo a través de la "revolución humana".
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Hasta el examen más general de la sociedad actual revela que estamos viviendo en un período de gran sublevación de valores, en una fase de caos, en un "gran interregno de la filosofía", en que los viejos sistemas de pensamiento han llegado a un callejón sin salida. El mundo se torna cada vez más pequeño, y, sin embargo, cada vez sabemos menos para qué lado ir. Es natural que la humanidad hoy necesite un parámetro fundamental que la oriente y la conduzca.
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En una entrevista con un corresponsal del Seikyo Shimbun-- diario de la Soka Gakkai--, el doctor Tanabe señaló que, como doctrina de lo universal y de lo eterno, el Sutra del Loto ocupa un lugar sin parangón dentro del canon budista. Podríamos aprender mucho, afirmó, si nos fijásemos por qué el Sutra del Loto ha tenido "tanto éxito en su forma de dirigirse a pueblos tan distintos y de despertar significado en todos ellos, a pesar de sus muy diversas situaciones geográficas, culturales y temporales". Cuando se habla del "vehículo único" del sutra del Loto, comentó el doctor Tanabe, debería interpretarse la mención en el sentido de que esta enseñanza abarca a todos los otros medios, a todos los demás caminos. He aquí un mensaje sumamente importante para la gente de hoy: "vivimos en un solo mundo, en un único planeta; en verdad, contituimos un solo pueblo". Este catedrático opinaba que el Sutra del Loto era un texto universal, apto para todos los pueblos, y que podía traducirse fácilmente a diversos contextos culturales
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Nichiren Daishonin afirma:
En última instancia, todos los fenómenos quedan contenidos en la vida de uno, hasta la más diminuta partícula de polvo. Las nueve montañas y los ocho mares se hallan presentes en nuestro cuerpo; el Sol, la Luna y la miríada de estrellas están comprendidas en nuestra mente. Sin embargo, [los mortales comunes no lo podemos percibir,] así como el ciego no ve las imágenes que se reflejan en un espejo o como un niño no siente temor del fuego ni de las inundaciones. Las enseñanzas no budistas expuestas en los escritos externos y las doctrinas del Hinayana y del Mahayana provisional contenidas en las escrituras internas no hacen más que enseñar fragmentos de la Ley inherente a nuestra propia vida. Pero no la exponen en su totalidad, como sí lo hace el Sutra del Loto. 15 (Gosho Zenshu, pág. 1473).
Todas las filosofías, con excepción del Sutra del Loto, no son más que fragmentos, partes de la gran ley de la vida. Si nos basamos en fragmentos, aunque contengan verdades parciales, no podremos experimentar una revitalización total e integral en todos los aspectos de nuestra vida. En verdad, las filosofías que exponen sólo verdades parciales terminan distorsionando nuestra existencia. El Sutra del Loto, por otro lado, enseña la única Ley fundamental que unifica todas las enseñanzas fragmentadas y les da la perspectiva correcta. Y permite que cada persona brille y cumpla su función dentro de una totalidad. Esta es la "sabiduría del Sutra del Loto".
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Nichiren Daishonin, el devoto del Sutra del Loto en el Último Día de la Ley, hace posible que todos corporifiquen esta verdad en su vida cotidiana. El Sutra del Loto enseña el "gran tesoro oculto del corazón", vasto como el universo, que despeja cualquier sentimiento de impotencia en la vida del hombre. Expone una enérgica forma de vivir, en que cada uno puede respirar la inmensa vida del universo. Enseña la aventura realmente grandiosa: emprender la transformación de la propia existencia.
El Sutra del Loto posee una amplitud y una naturaleza tan abarcadora que es capaz de abrazar a todos los pueblos en su búsqueda de la paz. Posee esa fragancia exquisita que hay en el arte y en la cultura. Nos conduce a un estado insuperable de vida, imbuido con las cualidades de la eternidad, la felicidad, el verdadero yo y la pureza, de tal forma que, allí donde estemos, podamos decir: "esta , mi tierra, está segura y en paz".(Sutra del Loto, pág. 230).
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El Sutra del Loto contiene la gesta de una lucha por la justicia, contra el mal. Posee una calidez que reconforta a los exhaustos. En él palpita un coraje vibrante que aleja el temor. Resuena en su enseñanza un coro de alegría por lograr la absoluta libertad a través de las tres existencias, una libertad que se remonta como un vuelo hacia las alturas. En él, la luz resplandeciente se conjuga con flores, verdor, música, imágenes pictóricas y vívidos relatos. Ofrece lecciones insuperables sobre la psicología y las funciones del corazón humano, sobre la vida, la felicidad y la paz. Traza como un mapa, las reglas básicas para la buena salud. Nos hace tomar conciencia de la verdad universal de que un cambio en nuestro corazón y actitud puede transformarlo todo. No es ni un desierto calcinante de individualismo ni una prisión totalitaria. Posee el poder de manifestar un reino de pura misericordia, en que las personas se complementan y se alientan unas a otras.
Tanto el comunismo como el capitalismo han utilizado a las personas como medio para sus propios fines. Pero en el Sutra del Loto--rey de los sutras-- hallamos un humanismo fundamental en que las personas son el propósito y el objetivo, son las protagonistas y soberanas
. . . lo importante es la sabiduría y la adquisición de dicha sabiduría.
Es mejor tener sabiduría sin conocimiento, que conocimiento sin sabiduría. Así como es mejor ser rico sin ser dueño de una mina que ser dueño de una mina sin ser rico. Desde luego, lo ideal es poseer sabiduría y conocimiento, pero todo depende, en última instancia, de la primera. Nuestra meta es la felicidad, y esto no es algo que se pueda lograr sólo a partir de conocimientos. Por ende, la única forma de concretar la auténtica prosperidad y felicidad del siglo XXI es hacer de la época venidera una centuria de sabiduría.
El conocimiento se quede transmitir de una persona a la otra; la sabiduría, por el contrario, no. La única forma de desarrollar sabiduría es adquirirla a través de la experiencia personal. Es una de las razones por las cuales el Sutra del Loto deposita tanto énfasis en la relación de maestro y discípulo, una relación que exige a ambas partes una entrega total de vida a vida…
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Nuestra relación con las escrituras budistas debe ser, también, de consagración absoluta y personal, y no un simple abordaje desde el intelecto. Esto, creo yo, se aplica asimismo a la vida cotidiana.
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Cada fragmento y frase del Sutra del Loto está enseñándonos acerca de nosotros mismos, acerca de la entidad de la Ley Mística. El sutra no habla de algo alejado o separado de nuestra propia existencia.
En el "Ongi Kuden", el Daishonin nos enseña cómo leer el Sutra del Loto desde ese punto de vista esencial. A través de estudiar profunda y cuidadosamente este registro del Daishonin, con la ayuda de sus mentes jóvenes y despiertas, quisiera comenzar este fascinante periplo para escrutar la "sabiduría del Sutra del Loto" en bien de la era que está por llegar. Es un viaje hacia la verdad de que cada uno de nosotros es un buda. La vida es una odisea interminable hacia el santuario más recóndito y sagrado de nuestra propia vida.
El escritor y poeta alemán Hermann Hesse (1877-1962) postuló la necesidad de que se produjera una revolución en la conciencia del hombre. Comprendía perfectamente la enfermedad que padecía este siglo. Su poema "Bücher" ("Libros") es muy instructivo para la exploración del Sutra del Loto que nos proponemos hacer:
La felicidad no llegará a ti
A través de todos los libros del mundo.
Estos te guiarán en silencio
Otra vez hacia tu reino interior.
Allí encontrarás cuanto necesites:
El sol, las estrellas, la luna…
Es que la luz que estás buscando
Ya habita en tu corazón.
Entonces verás que esplende, en cada página,
El saber que tanto buscaste en los libros
Y que ya se ha convertido
En algo que, ahora, te es propio.
