¿QUÉ ES LA FE? LA FE ABARCA LA VERDAD, EL CORAJE, LA SABIDURÍA Y LA BUENA FORTUNA. INCLUYE LA COMPASIÓN Y LA HUMANIDAD, ASÍ COMO LA PAZ, LA CULTURA Y LA FELICIDAD. LA FE ES ESPERANZA ETERNA; ES EL SECRETO PARA EL AUTO-DESARROLLO SIN LÍMITES. LA FE ES EL PRINCIPIO BÁSICO DE CRECIMIENTO. (LAS DISCUSIONES SOBRE LA JUVENTUD, VOLUMEN 2, PÁGINAS 163/64).

¿QUÉ ES EL BUDISMO? ES EL NOMBRE DADO A LAS ENSEÑANZAS DE UN BUDA. "BUDA" SIGNIFICA "EL ILUMINADO”; ALGUIEN QUE PERCIBE LA ESENCIA O REALIDAD DE LA VIDA EN SU INTERIOR, ES UN SER ILUMINADO A LA VERDAD DE LA VIDA Y DEL UNIVERSO. A DIFERENCIA DE OTRAS RELIGIONES, EL BUDISMO NO ALEGA UNA REVELACIÓN DIVINA. COMIENZA CON UN HOMBRE, QUE A TRAVÉS DE SUS PROPIOS ESFUERZOS Y PERSEVERANCIA, DESCUBRIÓ LA REALIDAD DENTRO DE SÍ Y ENSEÑÓ QUE TODOS PODÍAN HACER LO MISMO. EL BUDA NO PUEDE SER DEFINIDO, COMO UN SER TRASCENDENTAL O SUPREMO. EN ESTE SENTIDO, EL BUDISMO, NO SOLO ES LA ENSEÑANZA DE UN BUDA, SINO LA ENSEÑANZA QUE POSIBILITA A TODAS LAS PERSONAS REVELAR SU NATURALEZA DE BUDA. EL BUDISMO ES UN SISTEMA PRÁCTICO DE ENSEÑANZA QUE NOS PERMITE CONCRETAR EL ESTADO IDEAL DE LA BUDEIDAD… LA PROPIA PERFECCIÓN.

¿QUE ES EL KOSEN-RUFU? “ES LA LUCHA PARA TRANSFORMAR LA VIDA DE LOS SERES HUMANOS, REVIRTIENDO LA OSCURIDAD QUE RESIDE EN EL INTERIOR DE SU VIDA, HACIENDOLO TOMAR CONCIENCIA DE SU NATURALEZA DE BUDA INHERENTE". LA ESENCIA DE “ESTABLECER LA ENSEÑANZA CORRECTA PARA ASEGURAR LA PAZ EN LA TIERRA” ESCRITO POR NICHIREN DAISHONIN, RADICA EN CONSTRUIR UNA RED DE PERSONAS DEDICADAS AL BIEN. PERO COMO ESTA CONTIENDA IMPLICA TRANSFORMAR DE RAÍZ LA VIDA DE LAS PERSONAS PROVOCARA RESISTENCIA EN CIERTOS SECTORES… ESTA GRAN BATALLA ES LA CLAVE PARA CREAR UN MUNDO DE PAZ Y DE FELICIDAD VERDADERAS, UNA TIERRA DE BUDAS.

YIGUIO Y KETA. PRÁCTICA PARA UNO MISMO Y PRÁCTICA PARA LOS DEMÁS. ESTOS ASPECTOS DEL BUDISMO VERDADERO SON: YIGUIO (PRÁCTICA PARA UNO MISMO) Y KETA (PRÁCTICA POR EL BIEN DE OTROS). AMBOS CONSTITUYEN UNA PRÁCTICA COMPLETA. SON COMO DOS RUEDAS QUE FUNCIONAN AL UNÍSONO PARA ADELANTAR NUESTRAS VIDAS, PARA MANIFESTAR NUESTRA ILUMINACIÓN INHERENTE.

¿QUE ES LA SOKA GAKKAI INTERNACIONAL (SGI)?...ES UNA ORGANIZACIÓN BASADA EN EL BUDISMO DE NICHIREN DAISHONIN, INSPIRADA EN EL RESPETO A LA VIDA, LA CONCIENCIA DE LOS DERECHOS HUMANOS, BUSCANDO DESPERTAR EN LAS PERSONAS EL ESPÍRITU DE RECONOCER, RESPETAR Y APRECIAR LAS SEMEJANZAS Y LAS DIFERENCIAS, PERMITIENDOLES FORTALECERSE Y TRANSFORMAR SU INTERIOR PARA DESARROLLAR SU MÁXIMO POTENCIAL, ASUMIENDO LA RESPONSABILIDAD DE SU PROPIA VIDA Y COMPROMETIENDOSE CON LA SOCIEDAD, EMPRENDER ACTIVIDADES EN SU VIDA COTIDIANA, PARA DESPLEGAR LA CAPACIDAD DE VIVIR CON CONFIANZA, CREANDO VALOR EN CUALQUIER CIRCUNSTANCIA Y CONTRIBUYENDO AL BIENESTAR DE AMIGOS, FAMILIARES Y SU COMUNIDAD…

…UNA DE LAS DIFICULTADES QUE LOS LATINOS TIENEN PARA COMPRENDER EL BUDISMO, radica en lo que el término "religión" significa en su ámbito social… Las religiones occidentales tienen sistemas jerárquicos en los que las reglas y los dogmas se establecen desde arriba hacia abajo… Ellas están basadas en la creencia de una deidad sobrenatural… La relación entre el maestro y el discípulo es interpretada como la de una persona que ciegamente, sigue a otra… VER MAS…

EL ESFUERZO DE NO RENDIRSE JAMAS. Vivimos una vida fragmentada y llena de conflictos. Estamos divididos en centenas de grupos de seres humanos, limitados por el miedo, la vergüenza, la culpa, la ira, las obsesiones y las emociones… esta lucha interna hace que no nos podamos entender… ¿Por que pasa esto...? VER MAS…

LA RECITACION DE LOS CAPITULOS “MEDIOS HABILES” Y “DURACION DE LA VIDA”. Carta a la esposa de Hiki Daigaku Saburo Yoshimoto. Este Ghoso, nos acerca a un precepto conocido como “seguir las costumbres de la región”. El significa que, mientras no esté en juego ninguna trasgresión grave, no se debe ir contra las tradiciones y costumbres de un país, región o comunidad, aunque debamos apartarnos ligeramente de las enseñanzas. Este criterio fue establecido por el Buda... VER MAS…

LAS REUNIONES DE DIALOGO O ZADANKAI, SON UN OASIS…En la actualidad, el egoísmo desmedido, provoca profundos trastornos en el corazón humano y estamos perdiendo la coexistencia con la naturaleza; por ello estos mini cónclaves de miembros de todas las edades, razas, intereses y antecedentes, son un foro de intercambio rico y refrescante. En un mundo afectado por la "DESERTIFICACION SOCIAL", estas reuniones son un oasis, en el que los seres humanos en forma individual, se esfuerzan en concretar la paz mundial y la prosperidad de la sociedad humana. ...Como budistas, al establecer una condición de paz interior en la vida cotidiana, contribuimos con la paz del mundo, posibilitando a cada uno, desarrollar su potencial inherente... VER MAS…

¿CODEPENDIENTE O BODHISATTVA? Por Matilda Buck, Vice Responsable de la División Damas de la SGI-USA.



 
En una reunión de responsables a la cual asistí hace unos meses atrás, 
unos dirigentes exclamaban desconcertados, "No puedo seguir llamando a todas estas personas, incentivándolas a practicar y a como enfrentar sus problema, si no puedo controlar mi propia vida y nadie me esta ayudando en mis asuntos”.
    ! Somos simplemente un montón de codependientes!

    Acto seguido escuché una voz decir, "Creí que éramos Bodhisattvas..."

    Pude comprender a estos bodhisattvas, preocupados, esforzándose por ayudar a todos, desilusionados con algunos de los resultados y sintiendo que, por más que hicieron, no fue suficiente. 

    Por ello decidí investigar que es la codependencia y cual es la acción del Bodhisattvas, debiendo rever profundamente mi propia vida. 

    Percibí que las experiencias de mi niñez me habían inculcado algunas creencias negativas con respecto a mi misma y a mi lugar en el mundo.  Descubrí mi propia codependencia y como la había adaptado a mi practica budista.

   Que es la codependencia y como afecta nuestra practica? ¿Cuál es el comportamiento del bodhisattva? 

   Si podemos entender estos temas desde la perspectiva del Budismo de Nichiren Daishonin, quizás podamos discernir entre aquellas cosas sobre las cuales queremos tomar responsabilidad a diferencia de aquellas que no nos hacen felices a nosotros ni a los demás.     

   Durante el proceso, puede ser que surjan mas preguntas que respuestas, sin embargo, pienso que, al final podemos definir y refrescar nuestra practica para nosotros y para los demás (Jigyo keta).

   Algunos de nosotros encontramos coincidencias con estos temas en forma general; para otros será más personal. Podría ser por ejemplo, vivir con alguien que es abusivo y ante quien reaccionamos de una manera destructiva.

ENTONCES ¿QUE ES LA CODEPENDENCIA?
     La psicóloga Maya Bailey la explica de esta manera: Básicamente, los codependientes cuidan y rescatan a los demás.  Colocan las necesidades, los sentimientos y las vidas de otros antes que los suyos.  Muchas veces, no están viviendo sus propias vidas, sino la vida de otro.

    Esto podría sonar como un bodhisattva (alguien que antepone la vida de otro a la suya).  Sin embargo, el, ingrediente que falta es que usted debe ser dueño de su propia vida para hacer esto.  Los codependientes permiten que el comportamiento de otros les controle y, en consecuencia, tratan de controlar a otros con su propio comportamiento.

    Melody Beatty, la autora de dos libros extensamente difundidos sobre el tema, indica al respecto:
Desde siempre las personas, han actuado en formas similares a las que hemos mencionado.  Esto las define como "codependientes". 

    Estas personas se han preocupado excesivamente por otros y se han esforzado por ayudar de formas ineficaces.  Han dicho que si cuando quisieron decir que no.  Han tratado de que otros vean las cosas a su manera.  Han hecho lo imposible por no herir a otros, y al hacerlo se han herido a si mismas.  Han temido confiar en sus instintos.  Han creído mentiras y se han sentido traicionadas.  Han querido obtener compensación de parte de otros y, al mismo tiempo, castigarlos.  Se han sentido tan furiosas que incluso han deseado matar.  Han luchado por sus derechos, en tanto otros negaban la existencia de tales derechos.  Han vestido harapos porque no se creían merecedores de nada mejor.

   Además, por su naturaleza los codependientes son benévolos, es decir, personas preocupadas por las necesidades del mundo.  Thomas Wright, en un artículo del libro "Codependencia y sus implicancias" escribe:
Es mi impresión que históricamente los codependientes han combatido la injusticia social y han luchado por los derechos de los débiles.  Los codependientes desean ayudar.  Y pienso que, en efecto, lo han hecho.  Probablemente, murieron pensando que no habían hecho suficiente y sintiéndose culpables.

    Sin embargo, M. Beatty señala:
Algunas de las características de las personalidades de los codependientes  podrían ser consideradas como los elementos incipientes a partir de los cuales surgen nuestras cualidades de excelencia.  Podríamos decir que nuestro sentido de responsabilidad nos califica para asumir roles de liderazgo..0 que nuestra capacidad para enfrentar privaciones nos permite logros extraordinarios, los cuales no serian posibles sin la capacidad de postergar gratificación.  Podríamos decir que el ser capaces de sanar ante los sufrimientos ayuda a otros a hacer lo mismo.

    Esto ciertamente, me atañe y creo que, de igual manera a otros.  De donde proviene la codependencia?  Muchos de nosotros fuimos criados en familias con problemas.  En una familia armoniosa, los padres tienen la función de responder a las necesidades de los hijos.  En el caso contrario, los hijos asumen el rol de llenar las necesidades de los padres.  Los niños necesitan sentir que son protegidos por los adultos, aun cuando sientan que algo no esta bien en la conducta de los padres; ellos necesitan validar estas conducto, a fin de sobrevivir.  Generalmente, eso implica trasladar el error a sí mismos. 

    Para muchos de nosotros, esto se convirtió en un patrón de conducta en el cual concluimos atendiendo las necesidades de nuestros padres, de manera que esto nos permitiese ser amados o evitar ser lastimados. 

    Desarrollamos una conexión mas profunda hacia las necesidades de los demás que hacía las propias.  Esta perdida de conexión con el yo es la base de la codependencia.

    ¿Cómo se manifiestan estas características en nuestra practica budista?  Por ejemplo: podríamos estar invocando daimoku con sentido de culpabilidad o podríamos pensar que nuestros problemas son el reflejo de haber sido o ser malas personas, y de que si simplemente hacemos suficientes buenas causas, algún día seremos felices.  Podríamos ver el Gohonzon como una herramienta para manipular o controlar personas o situaciones; siempre invocando daimoku para que esto o aquello ocurra obsesionados con la idea de que somos infelices debido a que tal persona o tal organización o la sociedad en general no cambian.

    Al tratar de ayudar a otros a practicar, podríamos estar tratando de "arreglar" sus problemas en vez de dejar que ellos encuentren sus propias soluciones (Nichiren Daishonin manifiesta que este proceso nos conducirá hacia la iluminación).  Podríamos meramente estar reaccionando para complacer o calmar a nuestros miembros o nuestros dirigentes sin tomar en cuenta nuestros propios sentimientos.

    Nuestra baja autoestima ocasiona que magnifiquemos nuestra responsabilidad hacia los demás.  Es decir, si ellos no se recuperan de una enfermedad es nuestra falla.  Si las personas se comportan inadecuadamente, es un reflejo de nosotros mismos.  Utilizamos una gran cantidad de energía reaccionando a nuestro entorno.

    Mucho de esto es el resultado de la tendencia de nuestras propias vidas, y en consecuencia, una mala interpretación del Budismo.  Para muchos, considero que esta tendencia fue exacerbada en los inicios de nuestra organización. 

    El Budismo nos fue enseñado por muchos sinceros inmigrantes quienes trataron de explicar conceptos sumamente sutiles en una nueva lengua extranjera.  La combinación de nuestra propia codependencia sumada a la perspectiva cultural japonesa ha resultado en algunas malas interpretaciones de lo que constituye la práctica Budista.

    La codependencia se expresa como una reacción.  En las relaciones con otras personas, reaccionamos hacia aquellas personas que se están auto destruyendo.  En efecto, reaccionamos aprendiendo a auto destruirnos.  Sin embargo, el objetivo del bodhisattva es salvar a otros. ¿Cómo es posible que podamos salvar a otros si nos destruimos a nosotros mismos?

MOTIVACIÓN PROPIA VS. MOTIVACIÓN DESDE EL EXTERIOR
    Examinemos el mundo del bodhisattva. El diccionario de términos y conceptos budistas dice: "Aquel que aspira a la iluminación y lleva a cabo practicas altruistas".  La misericordia es la piedra angular de este mundo.  En tanto que la codependencia es motivada desde el exterior y reactiva, el bodhisattva es dirigido desde el interior.  Esta motivación interior constituye una diferencia importante.

    La mayoría de nosotros, cuando comenzamos nuestra práctica, no hicimos una acción consciente de ser bodhisattva.  A medida que invocábamos y compartíamos nuestras experiencias con otros, de forma natural, comenzamos a desear que otros también practicasen.  Esta fue la esencia del bodhisattva en el sentido más puro.  Para algunos de nosotros, esta visión se empañó cuando creímos percibir una presión excesiva de parte de la organización o fuimos afectados por nuestra propia codependencia.  La motivación interna cedió lugar a las necesidades externas.

    En la tradición de la enseñanza Mahayana teórica, el bodhisattva hace su voto desde el interior. No es un asunto casual, no es una carga o responsabilidad, por el contrario proviene de la parte mas profunda y mas elevada de la vida. El bodhisattva hace 4 votos:
Buscar un número infinito de enseñanzas.
Superar o utilizar un número infinito de deseos mundanos.
Salvar a un número infinito de personas mediante la enseñanza.
Alcanzar un estado de vida insondable.

    Cuando recitamos el Gongyo, ello constituye una forma en que se expresa este voto cuando, en la cuarta oración, prometemos lo que queremos hacer por kosen rufu.  Es significativo que, de estos cuatro votos, tres de ellos tienen que ver con nuestro propio desarrollo y uno con la ayuda a los demás.  El voto del bodhisattva no es una decisión codependiente; más bien, proviene de las profundidades de nuestra vida.  No es hecho como una reacción o como una obligación; no busca convalidación.  Es el gran júbilo que hemos sentido una u otra vez cuando experimentamos una conexión con otros y nuestro sentido de misión.

    El presidente de la Sokka Gakkai Daisaku Ikeda, describe al bodhisattva en su poema "El sol de jiyu sobre una nueva tierra”  de esta manera:

! Despierten la vida jiyu que llevan dentro!
Cuando asoma el sol brillante de la Causa Verdadera,
Palidecen los astros y los planetas de las causas y efectos pasados,
Y emerge el mundo supremo de la unidad armoniosa:
Esta unión de amigos y compañeros que expresan la condición de vida
De los Bodhisattvas de la tierra...”

    Gran parte de nuestra práctica de bodhisattva tiene que ver con ayudarnos unos a otros a practicar. ¿Cuál es el punto de vista de Nichiren Daishonin?  Al leer el gosho, podemos ver que él agradece lo que hace cada persona por practicar.  Podemos ver aquí una expresión de empatia, aun se podría decir de identificación con sus seguidores en vez de simpatía o lastima, que son las emociones del codependiente.

    El Daishonin comparte las aflicciones de sus seguidores.  Ora por ellos, muchas veces diciendo, "Oro día y noche por...... Les explica el funcionamiento de la Ley.  A veces, toma acciones, por ejemplo, envía una carta o un mensajero.  Les permite resolver sus propios problemas.  "Si su oración es respondida o no depende de su fe; (por el contrario) yo no seré culpable en forma alguna... La fe débil es como agua fangosa, mientras la fe valiente es como agua clara.  Entienda... (Wr Mgs of Nichiren Daishonin, Pag.1079).

    Hemos visto una descripción parcial del ideal del bodhisattva.  Sin embargo, somos seres humanos y nuestras vidas se encuentran transitando los diez estados (mundos).

    ¿Cómo podemos ampliar la influencia del estado de bodhisattva en nuestras vidas?  La tierra desde la cual emerge el Bodhisattva es nuestra propia Budeidad.

    En el Gosho "Sobre el logro de la Budeidad, Nichiren Daishonin escribe: "Tiene que llegar a sentir la profunda convicción de que Nam-myoho-rengue Kyo es su propia vida..Nuestra práctica se convertirá  en una interminable, penosa austeridad, a menos que percibamos la naturaleza de nuestra vida.

    Aquellas personas cuyas experiencias hayan dado lugar a patrones de codependencia podrían pensar que ver la naturaleza de la propia vida quiere decir ver lo que hemos estado haciendo mal o aceptando la culpa o creer que no somos merecedores de ser felices.

    La verdadera naturaleza de nuestras vidas es nuestra propia Budeidad.  Parece un asunto muy simple, pero cual es el método para percibir esta naturaleza de Buda?  Ello comienza con nuestro daimoku.  Entonamos para abrir el mundo de la Budeidad en nuestras vidas! Podemos entonar hasta que nos sintamos motivados, creativos y estemos conectados con nosotros y con los demás.  Como el Daishonin escribe: 'Cuando perciba que su propia vida es la Ley Mística, podrá comprender que ocurre lo mismo con la vida de los demás". (PE 1, Pág.5)

CONCLUSIÓN
     Por todo lo anterior, podemos concluir que una diferencia entre la conducta de un codependiente y de un Bodhisattva yace en la motivación. 

    La codependencia es un estado en que el individuo reacciona en función de una experiencia de abuso en su vida.  Las acciones respecto de otros, a menudo pueden confundirse con el deseo de controlar o la necesidad de sentirse útil o necesario para sentirse bien con uno mismo.

    La  naturaleza del Bodhisattva se encuentre profundamente enraizada en el estado inherente de Budeidad que todos poseemos.  Su motivación se origina en la convicción en nuestro potencial para manifestar la Budeidad y en la existencia del mismo potencial en los demás.  Valoran a los demás por si mismos y no por lo que puedan o no hacer por nosotros. 

    Ella no busca manipular, sino ayudar a otros conduciéndolos a la Ley de
Nam-myoho-renge-kyo.

    Si sentimos que estamos confundidos en cuanto a los conceptos de bodhisattva o codependiente, he aquí algunas cosas de índole práctica que podríamos hacer.

INCREMENTAR EL AMOR POR UNO MISMO
    Puesto que la codependencia es, en gran parte, la falta de amor por uno mismo, podemos encontrar maneras de fortalecer el amor por nosotros mismos.  Podemos abrazar nuestras vidas por invocar daimoku para abrir nuestra Budeidad. 

    Todos nuestros sentimientos son validos; los podemos llevar honestamente al Gohonzon, lo cual nos permitirá alcanzar una profunda comprensión de nuestras vidas.  Podemos invocar con una actitud positiva hasta sentirnos bien acerca de nosotros.  Podemos invocar daimoku para sentir nuestra conexión con otros y para romper la ilusión que cubre nuestra Budeidad.

NO INTENTAR CONTROLAR O MANIPULAR A OTROS
    El Sr. lkeda dijo: "La esencia de la fe es la oración; en otras palabras, ofrecer oraciones concretas para uno mismo y los miembros.  La oración es la esencia de la misericordia, de las orientaciones y de las funciones de liderazgo.  Si se olvidan de este punto fundamental, todos sus esfuerzos serán en vano. Y se quedaran solo con la estrategia.

    Las estrategias invariablemente no van a ninguna parte y simplemente causan grandes problemas para todos. La oración incondicional para la felicidad de otro es la acción más grande que podemos tomar.  Poseemos un deseo inherente para llevar la felicidad a otros y a medida que lo vayamos desarrollando, naturalmente lograremos influenciar a otros.

FIJAR LIMITES.
     Mientras honramos a nuestras vidas y a otros, debemos distinguir lo que podemos hacer y lo que no.  Es importante comunicar esto.  Debemos reconocer que cada persona tiene que resolver sus propios problemas; nadie más lo puede hacer. 

    Den a sí mismos su propio espacio.  Una señora que tiene mas de 30 años en la practica  me dio este consejo: "Pensamos en términos de esforzarnos 100 o 120 por ciento en todo.  Pero pruebe esforzarse un 80 por ciento; conserve un 20 por ciento para sí misma.  Esto realmente me ha ayudado.  Esto no quiere decir que usted sea perezoso o irresponsable. De hecho, ahora que me encuentro más serena y centrada, tengo más deseo y capacidad de ayudar a otros. 

    Si imaginamos la vida como un pastel que pudiésemos dividir en trozos y los asignásemos a nosotros, la familia, los amigos, el trabajo, etc., ¿A quien le correspondería la porción más pequeña? ¿Cómo le hace sentir esto?  Contesten estas preguntas antes de intentar ayudar a otros.

    No aumenten su ansiedad por tratar de analizar si se esta comportando como un codependiente o como un bodhisattva. 

    No es necesario olvidar todo lo que hemos aprendido.  Un punto de fe es ver positivamente cada día y encontrar el valor que existe.   Todo, tanto bueno como malo, nos ha llevado a nuestro nivel actual de comprensión.  En otras palabras, todo jugo un rol en nuestro crecimiento como seres humanos.  Desde hoy en adelante, tomen otro paso mas, siempre avanzando, siempre buscando.  No solo podemos disfrutar más de nuestra practica, sino que podemos, basados en nuestra propia experiencia aportar mayor esclarecimiento a nuestra sociedad.

    Así como nos alienta Daisaku Ikeda: "Si nuestra fe es fuerte, cualquier veneno, no importa cuan virulento sea, será transformado en medicina benéfica. 

    También el declaro, "El Budismo de la Verdadera Causa nos permite romper el hechizo de nuestro karma pasado y despertar a la gran humanidad de la vida'.

LA ORACIÓN UNA FUERZA REAL PARA PODER CAMBIAR. Por Louisa Matilda Buck, Vice Responsable de la División Damas de la SGI-USA.

Una mujer está caminando a lo largo de la rivera del río, buscando una manera para cruzar hasta la otra orilla, la mujer divisa a alguien en la orilla opuesta y le grita “ Hey!, ¿Cómo puedo alcanzar la otra orilla?

La otra persona le responde “ Usted ya está en la orilla opuesta!”

La perspectiva en todas las cosas, especialmente en la vida, puede hacer una gran diferencia. De hecho un cambio en la perspectiva, es uno de los grandes beneficios de la práctica Budista.
    En este artículo me gustaría enfocar el tema de la perspectiva en términos de Oración. Después de todo nuestra práctica dos veces en el día está enfocada en como podemos hacer de la oración una fuerza real para producir cambios en nuestra vida.
    Aquí tenemos un cuestionario para contestar Verdadero ó Falso “Cuando invoco daimoku ante el Gojonzon…..”
1. Siento que algo no está bien en mi vida, conmigo mismo/ma.
2. Dudo que pueda superar mis problemas.
3. Dudo que pueda alcanzar mis metas.
4. Me siento víctima del destino.
5. Me remito a penitencias y castigos.
6. Siento que no merezco Invocar por mi felicidad.
7. Espero que el Gojonzon me recompense.
8. Creo que el Gojonzon me está castigando.
9. Quiero que el Gojonzon me salve.
    Si usted contestó afirmativamente por lo menos a uno de estos puntos, NO SE SIENTA SOLO, SIGA LEYENDO.
    El budismo de Nichiren Daishonin nos otorga el poder individual para poder extraer nuestra Budeidad. Esta es la actitud que debemos tener cuando invocamos. Repita después de mí:
    LA ESENCIA DE MI VIDA ES LA BUDEIDAD, YO SOY UN BUDA, PUEDO MANIFESTAR ESTE ESTADO A TRAVÉS DE MI ORACIÓN. PUEDO MOVERME EN POS DE MIS OBJETIVOS Y CONTRIBUIR AL MUNDO”.
    Esto suena muy bien, pero para muchos de nosotros es una actitud muy difícil de mantener. No sólo limitamos nuestras aptitudes, lo que frecuentemente nos parece natural, sino que además creemos que ser un Buda es algo sobrenatural, prepotente y/o arrogante. Así nos sentimos a pesar de que Nichiren Daishonin nos ha dicho que la Budeidad es nuestra verdadera identidad, a pesar que el Sutra del Loto, que recitamos dos veces por día, revela que podemos manifestar esa condición así tal cual somos.
El concepto de que poseemos una profunda y esencial identidad, desde la cual podemos extraer una oración poderosa, para la gran mayoría de nosotros es por el momento una teoría.
    Haciendo alusión al encuentro de Damas del pasado febrero, el Presidente Daisaku Ikeda nos envió un hermoso mensaje que justamente remite a este punto:
SER FELICES BASADOS EN NUESTRA PROFUNDA Y FUERTE ORACIÓN
El Presidente Ikeda, hace referencia a la carta ( gosho ) de Nichiren Daishonin, “ La Única Frase Esencial”, que dice:
“Sea que uno lea o estudie el sutra, invocando el título solamente es fuente de tremenda buena fortuna. El sutra enseña que mujeres, hombres diabólicos y todos aquellos en los reinos de animalidad e infierno de hecho, todos los seres de los Diez Mundos pueden manifestar la Budeidad en su presente forma. ( es una maravilla) el fuego producido por una roca extraída del fondo de un río o una linterna iluminando un lugar que ha estado en la obscuridad durante cien, mil o diez mil años. Si las mas ordinarias cosas de este mundo exhiben semejantes maravillas, cuanto mas maravilloso es el poder de La Ley Mística! “
    En este pasaje, el Presidente Ikeda hace referencia a la frase acerca de la linterna que instantáneamente pone luz en una caverna que ha estado sumida en la oscuridad por incluso 10.000 años.
    “ En el preciso momento en que nos sentamos ante el Gojonzon y ofrecemos nuestras oraciones, el sol de la Budeidad, el estado original iluminado inherente en nuestras vidas, se eleva distribuyendo luces brillantes”; ¿ cuántos de nosotros nos sentamos para invocar frente al Gojonzon con este sentimiento?
    Hasta hace muy pocos años atrás sé que yo no lo hacía.
No me mal interpreten. En mis primeras dos décadas de práctica, he pasado de ser una persona triste y confundida a ser alguien que puede sentir optimismo la mayor parte del tiempo. Fui capaz de cambiar ciertas situaciones difíciles y también aprecié el hecho de haber encontrado esta noble y satisfactoria forma de vivir.
    También aprendí a “convivir” con  el dolor en mi vida. Mantuve este dolor en una profunda, oscura caverna, escondido y ajeno a mi propia conciencia. Así fue como acomodé cuidadosamente todo en mi vida, disfrazando y evitando ese dolor para no tener que lidiar con él. Mi conciencia se convirtió en una pequeña voz que me decía “siempre tendrás que vivir con dolor y restricciones”. Pude construir una montaña de positivas causas y efectos arriba de este dolor y así mejorar mi situación; pude crecer espiritualmente, sin embargo la oscura caverna permanecía intacta así fue hasta que la linterna de Nam Miojo Rengue Kió con su luz expuso la caverna permitiéndome ver la realidad. No fue un proceso fácil, “Yo contemplo, me decía, “si realmente creo que la esencia de mi vida es Nam Miojo Rengue Kió o en la aceptación del dolor, en la creencia de que nunca podré vivir sin el.
La respuesta a este interrogante me produjo una conmoción:
“Siempre he vivido con este dolor” , me dijo la pequeña voz de la conciencia desde la caverna . “No hay otra solución. Esta es la verdadera realidad de tu vida”. Otra voz por el contrario dijo:
“ Nichiren Daishonin dice que la realidad fundamental de mi vida es Nam Miojo Rengue Kió o Budeidad.
“Puedes ser realmente feliz en tu vida”. Pensé. “Bueno, si yo soy un Buda debería ser feliz, mas con toda honestidad, realmente no puedo creerlo. Es como incorrecto, no puede convencerme esta idea de ser feliz” Qué puedo hacer?
    Decidí comenzar con una nueva perspectiva, invocar desde la perspectiva de un Buda. Disfracé la situación por un tiempo, me mantuve repitiéndome “ Mi vida es Nam Miojo Rengue Kió, yo soy un Buda, estoy viviendo como un Bodistava de la Tierra; consecuentemente, yo puedo extraer ese poder desde mi interior y resolver el problema. No solo merezco ser feliz sino que debo serlo; de este modo podría demostrar la validez de la Gran Ley.
    Porque traté de invocar desde una perspectiva diferente, desde una poderosa perspectiva, comencé a ver las cosas de una forma también diferente. Pequeños e imperceptibles cambios fueron apareciendo.
    Piense en la caverna, nada podría ser mas inmutable que un lugar que ha permanecido a oscuras durante 10.000 años. Piense que aún una diminuta luz proyectada conscientemente sobre esa oscuridad provocaría un inmediato, poderoso e invisible efecto. Una vida que dependiera de la absoluta oscuridad para sobrevivir no podría continuar allí; tendría que modificar su constitución o bien estaría destinada a desaparecer. La ecología de la caverna nunca volvería a ser la misma.
    Esto es lo que sucedió en mi propia vida, al mismo tiempo que mantuve encendida la luz de mi Budeidad, esta nueva y visible perspectiva . En un año, cambié concretamente un problema que estuvo acompañándome durante toda mi vida. La caverna escondida en mi interior, alimentada por la oscuridad ahora decreciente, gracias a la luz cada vez mayor, finalmente experimentó el florecimiento de una incuestionable Felicidad.
    Teóricamente, conocía estos principios desde hacía mucho tiempo, pero inconscientemente la duda de que Yo misma podía cambiar esta parte de mi vida, fue tan grande y fuerte que eliminé toda posibilidad de intentarlo, en cambio invocaba al Gojonzon- allá afuera- para que me recompensara por mi buena conducta. En el fondo pensaba que no tenía el poder para modificar esto, era muy eterno y omnipresente. Cambiando concientemente la perspectiva de mi oración, invocando desde la posición de que soy un Buda y poseo el poder de la Budeidad, pude vencer la duda y continuar hasta obtener la victoria. Disolver las dudas es un punto importante, cuando de nuestra oración se trata. Invocando desde la perspectiva de nuestra Budeidad colaborará para resolver nuestras dudas.
    El Presidente Daisaku Ikeda nos alienta:
    “Una cosa es cierta :
El poder de nuestra creencia, el  poder del pensamiento puede mover la realidad en la dirección de lo que nosotros creemos y concebimos de ella. Si Ud. realmente cree que puede hacer algo, entonces usted puede. Esto es un hecho real.
    Cuando usted puede predecir un resultado victorioso, lo graba en su corazón y está firmemente convencido de que lo obtendrá, entonces su cerebro comienza a trabajar y esforzarse para concretar la imagen mental que Ud. mismo ha ideado. Luego a través de sus incesantes esfuerzos, la victoria es una realidad”
Para cerrar este tema, me gustaría compartir algunos puntos acerca de nuestras dudas.
    Ted Morino explica que la fe libre de dudas no es una condición fija y no significa una fe incuestionable. De hecho tener preguntas es bueno, las preguntas nos conducen a una investigación mas profunda de nuestra fe y a un fortalecimiento de nuestra vida. A medida que resolvemos nuestras dudas construimos una mayor convicción.
    Cuando decidimos “Voy a acometer esto a la perspectiva de mi Budeidad, no desde la perspectiva de mis temores o de mi propio cinismo o lo que sea.”, las puertas se abren. El Sr. Ted Morino describe el proceso de superar dudas, ganar autoestima y una práctica exitosa basado en las nueve conciencias:
1. Usando la sexta conciencia elegimos invocar con confianza en el Gohonzon y en nuestra Budeidad inherente. Acompañando estos conceptos con 100% de esfuerzo esto es, oración más acción, para triunfar día a día. Esta es la base para el resto de los pasos a seguir (seis de las nueve conciencias: oído-vista-gusto-tacto-olfato y pensamiento consciente)
2. Perseverando en esta clase de esfuerzo, incrementamos nuestra autoestima inconscientemente.
3. Continuando de este modo la autoestima se transforma en una tendencia la cual es llamada Karma ( 8º conciencia)
4. Practicando el Budismo con sentimientos positivos, nuestra alegría crece y realmente gozamos el hecho de vivir, experimentamos la plenitud de la Ley. Esta es la prueba de que fortalecimos nuestra Budeidad (9ª conciencia). En este estado de vida nuestra autoestima (confianza en la propia Budeidad) es inquebrantable.
Al igual que las dos personas mirándose uno al otro en la rivera, la felicidad es una cuestión de PERSPECTIVA, es donde usted elige pararse. Para concretar nuestra gran propia felicidad, para tener la misericordia y energía de servir a la humanidad, necesitamos del poder que nos otorga la perspectiva de la Budeidad. Todos nosotros ya nos encontramos en la otra orilla. A través de una fuerte y poderosa oración podemos adquirir conciencia de esto también.

EL ARTE DE ESCUCHAR CON LOS OJOS DEL BUDA. Por Linda Johnson, Vice Director General SGI-USA.

Creo que es la capacidad de escucharse a uno mismo, a nuestro yo verdadero y de mirar a toda la vida según la Ley de Causa y Efecto.

Para poder escucharse a uno mismo, a nuestro yo auténtico, a nuestra capacidad ilimitada de sabiduría para comprender cual es la respuesta justa, primero debemos aprender a practicar correctamente.

Mucha gente practica este budismo con lo que yo llamo un "estilo de vida
cristiano-budista". Y el problema es que cuando no practicamos correctamente, los resultados que conseguimos son mínimos comparados con los que podríamos conseguir con una práctica correcta.

   Entonces, el primer punto es que demasiada gente ora al Gohonzon como si fuese un dios o una fuerza fuera de ellos. La actitud con la que invocamos, con la que nos sentamos frente al Gohonzon es muy importante.

    Cuando voy a las reuniones veo a la gente estar mal y agitarse. Entonces me pregunto que es lo que los anfitriones les explican del Budismo. Tal vez,  es que seguimos explicando el Budismo tal cual nos lo explicaron a muchos de nosotros en los años 70. Es decir: invoca pensando poder obtener todo lo que deseas.

    Sin explicaciones más profundas, alientan a la gente a empezar a invocar, rezando al Gohonzon (que desde el punto de vista físico es efectivamente un objeto fuera de ellos) como si existiera antes de ellos. Empezamos a invocar de esta manera, como si estuviéramos suplicando, pidiendo a esta fuerza, a este Gohonzon nos conceda, por favor, beneficios.    

    Esta no es la manera correcta de practicar el Budismo.

    Por lo tanto, en primer lugar debemos hablar del Gohonzon como objeto físico externo. Escucharse a uno mismo depende de cuanto uno realmente, profundamente, entiende que el Gohonzon es él, es su propio ser.

    Nichiren Daishonin dice: "Nunca busque este Gohonzon fuera de usted mismo", pero cuantos de nosotros han entendido este punto? En mi caso me ayuda mirar al Gohonzon de manera diferente de lo habitual. Como todos sabemos, NMRK está escrito exactamente en el centro del Gohonzon.   

    Esto porque Nichiren comprendió que la esencia del Sutra del Loto está incluida en Nam Miojo Renge Kio (NMRK) y pudo comprenderlo a partir del Sutra del Loto, que es Shakyamuni. El Buda Shakyamuni es digno de la más alta consideración. Fue a partir de su enseñanza que Nichiren se iluminó a esta verdad de la vida y al hecho que su misión era revelarla. Esta es la esencia, la clave que puede desbloquear el potencial humano que existe dentro de cada ser viviente.

    Ahora, sabemos que en la cultura Asiática se lee desde derecha hacia izquierda. Al contrario de como leemos los occidentales. En la cultura Asiática si se quiere rendir homenaje a alguien, el sitio de máximo

respeto es a la derecha. Si miramos al Gohonzon el Buda Shakyamuni debería estar a nuestra derecha, a la derecha de NMRK, pero no, está a la izquierda. La razón profunda por la cual Nichiren colocó al Buda Shakyamuni a la izquierda es que quería subrayar que todos los seres humanos somos iguales, que cada uno posee de igual forma ese Buda potencial en su vida.

    En la simbología budista el mentor tiene la boca abierta y el discípulo cerrada porqué le está escuchando. Y así, de acuerdo con el espíritu con el que Nichiren inscribió el Gohonzon y con la cultura Asiática, el maestro debería estar a la derecha, en cambio está a la izquierda, para dejar claro que el maestro no es superior al discípulo, son iguales. Lo importante es, aunque sin saber leer todos los caracteres del Gohonzon, saber que representa las 2 caras de la vida. Todos los atributos positivos intrínsecos a cada ser viviente, así como esa oscuridad fundamental que junta a estos co-existe dentro de cada vida humana.

    Nichiren nos dice que no existe vida humana que tenga una parte sin la otra. Cada vida en cada instante posee siempre las 2 potencialidades. Los caracteres que representan estos 2 aspectos están inscritos en el Gohonzon. Además, Nichiren escribió en el Gohonzon estos caracteres que representan cada aspecto de la vida, de manera que cada uno esté mirando hacia el centro como nosotros. Cada carácter está escrito para estar direccionado hacia NMRK.

    Pensando en la Ceremonia en el Aire, estamos todos formando un círculo, NMRK es el eje del universo y todos nosotros estamos alrededor mirando hacia NMRK. Cada carácter está dirigido hacia el centro. ¿Porqué esto? Porqué Nichiren nos esta manifestando que debemos basar nuestra vida en la Ley, nunca en la persona.

    Es la Ley Mística la que ha permitido a cada Buda expresar su repleto potencial, esa es la clave, es el centro de todo. Debemos hacer de NMRK el centro de nuestra vida, lograr basar nuestra vida en NMRK.

    Pero, que quiere decir esto en relación con ser capaces de escucharnos a nosotros mismos.

    Primero, delante de un problema la mayoría de nosotros usa la cabeza para diseñar una estrategia para solucionarlo. Y así, muchos de nosotros, después de haber ejercitado su celebro elaborando una estrategia para ir, por ejemplo, del punto A al punto B para solucionar el problema, empiezan a orar al Gohonzon para que esta solución funcione. 

    Pero…, esto es incorrecto, pensemos en las 9 CONSCIENCIAS. Las 5 primeras son nuestros sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. El sexto nivel es la mente consciente, el séptimo la mente inconsciente. El octavo nivel es el depósito del Karma, el lugar donde guardamos todas las causas acumuladas existencia tras existencia. El noveno corresponde a la pura e inmutable realidad de nuestra vida.

    Ahora, cada uno tiene un poco de fortuna y un poco de desdicha en su vida. Cada uno en los ámbitos en los que tiene suerte puede hacer todo lo que hacen los demás para conseguir lo que desea y conseguirlo. Pero en los ámbitos en los que a nuestra vida le falta fortuna, podemos hacer las mismas cosas que hace nuestro vecino y, sin embargo el objeto de nuestro deseo parece alejarse cada vez un poquito más.

    El hecho es que los problemas a los que nos enfrentamos tienen una causa relacionada con nuestra vida. Muchas veces surgen de esa parte de nuestra vida en la que no tenemos fortuna. Y así, cada vez que usamos la mente para elaborar una estrategia para solucionar un problema, nuestra mente puede recurrir como mucho al octavo nivel de nuestra conciencia, donde está el karma, donde están todas nuestras causas. Y ese es exactamente el lugar donde NO TENEMOS SUERTE!

    Entonces, nuestro celebro pensará en una solución basada en la ausencia de fortuna y esto nos llevará a reforzar siempre más nuestro viejo esquema de respuesta. Pero nos han enseñado que invocando NMRK se puede perforar el octavo nivel de conciencia sin ser afectados por ello y así alcanzar la pura e inmutable realidad y la sabiduría ilimitada de nuestra vida que no está contaminada por el karma.

    La respuesta, entonces, es la correcta para nuestra vida. No está condicionada por esa parte de nuestro karma desdichado. Es por eso que Nichiren nos dice que debemos ser dueños de nuestra mente, en vez de dejar que ocurra lo contrario. Cuando invocamos deberíamos empezar por la decisión que realizaremos ZZ, sea lo que sea ZZ. Luego hay que recordar que según el Budismo, creamos nuestra vida con nuestros pensamientos, palabras y acciones.

En el Budismo de Nichiren orar es profundamente diferente del rezar en otras religiones. No estamos invocando a alguien externo para que nos conceda algo. Orar al Gohonzon, es la decisión de crear el objeto por el cual estoy orando a través de causas hechas con mis acciones, palabras y pensamientos. Yo soy el creador de mi vida y me tomo la responsabilidad de crear aquello por lo cual estoy invocando.

    Es decir, si yo invoco Daimoku con este tipo de decisión, entonces realizaré ZZ. Seguro que algo realizaré. Y ¿cómo lo hago, cómo voy a lograrlo? La respuesta existe sólo en mi vida y puedo hacerla surgir cuando regreso de ese lugar (novena conciencia) donde está la convicción de que la respuesta existe dentro de mí y cuando invoco con la decisión de sacar de mi vida la sabiduría necesaria para ver con claridad qué debo hacer para crear aquello por lo que estoy orando. Por eso el presidente Ikeda nos dice que LOS BENEFICIOS VIENEN A NOSOTROS, NADIE NOS CONCEDE BENEFICIOS.

    Debemos comprender que una de las razones por las cuales practicamos este Budismo es transformar profundamente nuestro destino en esta existencia. Todos los padres, naturalmente, desean ofrecer a sus hijos las mejores oportunidades posibles de manera que sus vidas sean mejores de la que ellos tuvieron. En nuestra sociedad esto significa que es imperativo recibir una buena educación porqué sabemos que con una buena educación será más fácil ganar dinero y tener éxito. Pero si miramos a la vida desde el punto de vista de Nichiren, comprenderemos que no hay cantidad suficiente de educación que nos permita de trasformar el karma.

    Cada uno de nosotros escogió nacer en la familia en la que ha nacido y de practicar en esa familia porqué compartimos el karma con cada uno de sus miembros, nos guste o no.

    Al crecer pensamos: mi padre era alcohólico y por eso mi madre lo dejó. Estaba lejos de mí mientras yo crecía, y como era alcohólico no cumplió con ninguna de las promesas que me había hecho. Siendo pequeño me convencí que en el fondo había algo malo en mí, pues, de no ser así mi padre me hubiera querido. Yo odiaba lo que veía, lo que el alcohol le hacía. Lo odiaba de forma visceral. Prometí no volverme nunca como él y así no bebo, no me rodeo de gente que bebe no permito a quien me rodea beber mucho. Me da mucho miedo quien bebe porqué vi lo que el alcohol hizo a mi padre. Puedo beber una copa de vez en cuando, 1 o 2 veces al año, eso es todo. No me he emborrachado nunca en la vida, mis compañeros de la universidad lo intentaron, pero no lo consiguieron porqué yo echaba la bebida a las plantas. No me llamaba la atención la idea. Me disgustaba.

    Cuando crecí, me sentí superior a mi padre porque yo no bebía. A fuer de ser honesto debo decir que estoy empezando a entender que no ha sido una casualidad si nací en esta familia y que yo también tengo ese tipo de tendencia adictiva.

    La razón por la cual la mayoría de nosotros no capta esto es que creemos que esa tendencia deba manifestarse en nuestra vida tal cual se ha manifestado en la vida de nuestros padres. Lo que no es así. Mi padre bebía para relajarse, para celebrar, para consolarse de las frustraciones y del sufrimiento. Yo celebro con la comida, cuando me siento frustrada como, cuando estoy deprimida como. Uso la comida por la misma razón por la que mi padre usaba el alcohol. Y entonces entiendo que no importa cuanto queremos a nuestros hijos, no importa cuanto nos han querido nuestros padres, aún así no han podido evitar que suframos a causa de nuestro karma.

    Pero Nichiren nos ha manifestado que podemos trasformar cualquier karma en esta existencia. Nuevamente malinterpretamos esta práctica y piensamos que solo porqué invocamos Daimoku no sufriremos a causa de nuestro karma.

    No es así. Nuestra práctica se basa en la Revolución Humana, en la mistificación de la vida y en la comprensión de que lo que nos ocurre está siempre de acuerdo con la Ley de Causa y Efecto.

    Nichiren dice que debemos comprender que todo lo que está fuera de nuestra piel no está de ninguna manera separado de nosotros, aunque así nos parezca. Todo lo que ocurre tiene un nexo causal con nuestra vida, tanto en nuestro lado negativo como con el positivo.

    Debemos entender que creamos continuamente nuestra vida con pensamientos, palabras y actitudes. Por lo tanto practicar correctamente no depende solo de la cantidad de Daimoku que invocamos cada día. ¿Cuantos de nosotros asumen la responsabilidad de las causas que hacen en cada momento? Cuantos de nosotros asumen la responsabilidad de sus pensamientos, palabras y actitudes?                                                                                                                        

    ¡Sin embargo nos han enseñado que creamos nuestra vida a través de los pensamientos, palabras y acciones! Es decir vivimos inconscientemente.  

    Hay mucha gente que invoca sinceramente frente al Gohonzon, pero siempre con la idea que esta fuerza externa a nosotros nos ayudará si somos bastante buenos. Oramos con sinceridad para que el Gohonzon nos conceda un beneficio y nos cuide. Y al terminar la invocación nos levantamos y no creemos que haya que ser responsables de las causas que hacemos. Vivimos con ligereza. Lo hacemos. Nosotros vivimos así. Y luego nos sorprendemos por haber invocado un millón de Daimoku y no haber solucionado nuestros problemas. Sucede que nuestra practica es mucho más profunda que la simple invocación del Daimoku. Podemos invocar un millón de Daimoku sin creer que podemos realizar aquello por el cual estamos invocando y esa va a ser nuestra oración delante del Universo.

   Y el Universo es esa pantalla estupenda que nos proyecta de vuelta exactamente aquello por lo que oramos, tanto en su sentido positivo como negativo.

    También debemos entender que la Ley Mística y el Gohonzon funcionan en sentido positivo y negativo. Abarca todo en el Universo, y todo en el Universo en cada instante posee ambas potencialidades. No son las circunstancias en las que nos hallamos las que definen quienes somos. No podemos comprender quienes somos o descubrir nuestra

Potencialidad (es decir, lo que podemos ser) a través de las circunstancias que estamos viviendo. Más bien creo que nuestras actuales circunstancias estén en relación de causa y efecto con nosotros, con nuestras creencias, son el espejo de nuestras creencias.

    Por ejemplo, en L.A. estoy en contacto con personas que desean ser actores de éxito. Invocan muchísimo Daimoku, van a las audiciones y no ocurre nada. Siguen así durante una temporada hasta que vienen y me dicen: "He orado muchísimo, he ido a muchas audiciones y no ha pasado nada, por lo tanto la realidad me está diciendo que tal vez debería pensar en hacer algo diferente con mi vida".

    Pero la palabra realidad no debe usarse de esta forma. La realidad es el espejo de lo que eres, de tu más profundo sistema de creencias.

    Deseo que empecéis a invocar con este tipo de sabiduría, llegando al  noveno nivel de conciencia para ver la vida con claridad desde el punto de vista de su real perspectiva de causalidad. Esta capacidad de ver existe siempre en vosotros, hace falta solo darse cuenta e invocar Daimoku con este tipo de convicción. Invocar para ver las causas y los efectos que están actuando en vuestra vida. Invocar para comprender cual es la relación entre la falta de resultados y nuestros pensamientos, palabras y acciones.

    Habitualmente la falta de resultados refleja el hecho de que profundamente no creemos de verdad ser capaces de lograr nuestro

objetivo. Y la Ley de Causa y Efecto es tan severa que es la única cosa en la vida de la cual no podemos escapar y a la cual no podemos engañar.  

    Nuestra vida en cada instante refleja nuestras creencias. He invocado sinceramente para lograr mi meta y al final me he dado cuenta que la realidad de la vida es que cada persona del planeta, que invoque o no, está luchando contra nuestra misma oscuridad fundamental en cada momento de su vida.

    Es un gemelo demoníaco, que vive en nosotros. Y este gemelo demoníaco nunca se va de vacaciones y nunca se calla. Intenta invocar seriamente por ese gemelo perverso cuando estás frente al Gohonzon (cuando decimos frente al Gohonzon, entendemos el Gohonzon que está dentro de nosotros). Vivimos nuestra vida de cada día, tal vez estamos conduciendo para ir al trabajo y nuestro gemelo demoníaco también está trabajando. Estamos pensando en nuestra meta, aquello por lo que estamos invocando, y el gemelo demoníaco nos da enseguida un listado de 21 razones por las cuales no podemos alcanzarla. El listado está siempre en acción. Por ello la forma en que reaccionamos a nuestro gemelo demoniaco determina el efecto que producimos en nuestra vida. Los pensamientos negativos no producen resultados concretos. !La respuesta a ellos si!   

    Hablamos de pensamientos positivos, pero en realidad es fácil rendirse. No creo que nadie pueda pensar positivamente durante las 24  horas del día, no es natural.Nichiren nos explica que en cada instante se enfrentan estas 2 fuerzas en  nuestras vidas. Existe la fuerza del Buda y la oscuridad fundamental  que luchan constantemente una contra la otra, dentro y fuera de nosotros. Esta es la naturaleza de la vida que hay que aceptar. Esto y no pensar que cuando logre la iluminación mi gemelo demoníaco se callará para siempre. No funciona así.

     El Budismo nos enseña, con respecto a los 10 estados de vida, que el estado de Budeidad existe dentro de cada uno de los otros 9. Entonces

hay otra dualidad, otro "dos pero no dos", es decir: también ese gemelo demoníaco posee los 2 lados, el iluminado y el oscuro. Hay un aspecto de ese pensamiento negativo que, al retarlo, se convierte en la motivación y la guía para nuestro ambito. El tema es como reaccionamos a él. Puede funcionar como el más grande Shoten Zenjin del mundo. Pero cuidado, porqué también posee un lado destructivo y la manera que escogemos para verlo y usarlo en nuestras vidas determinará el resultado que obtendremos.

LOS DIEZ FACTORES DE LA VIDA. Por Daisaku Ikeda. (Con conceptos del Presidente Toda).

Permítanme explicar los diez factores de la vida mediante un ejemplo. Su propia existencia es un «fenómeno». Sus rasgos físicos, su postura y todo eso constituyen la «apariencia» del «fenómeno» de su vida.

Además, aunque invisibles para la vista, los rasgos tales como un temperamento explosivo, la magnanimidad, la bondad, la reticencia y otros aspectos de su carácter y temperamento constituyen su «naturaleza». Su totalidad física y espiritual, es decir, su «apariencia» y «naturaleza»
juntas, constituyen su «entidad» o la persona que usted es.
Su vida tiene también varias energías (poder) y ellas producen diversas funciones externas (influencia). De este modo, su vida pasa a ser una causa (causa interna) que al activarse por condiciones internas y externas (relación) ocurren cambios en su vida (efectos latentes) y estos. Por esta razón, cuando las personas mejoran su estado de vida, la calidad de su medio ambiente mejora en la misma medida.
Los cambios latentes, a su debido tiempo, se manifiestan externamente en forma concreta (efecto manifiesto). Es más, estos nueve factores entrelazan su vida y su entorno sin la menor omisión o inconsistencia (consistencia del principio al fin). Este es el verdadero aspecto de los diez factores de su vida.
Cada uno de nosotros vive su existencia en el marco de los diez factores. Nadie puede decir que no tiene «apariencia», pues semejante persona sería invisible. Tampoco nadie puede decir que no tiene carácter, ni energía, ni que realice ninguna actividad.
Así mismo, no puede haber una situación en la que la apariencia sea una persona, la naturaleza otra persona, y la entidad otra persona más. Existe consistencia entre todos los factores, y juntos constituyen la totalidad irremplazable de su ser.
Las personas de los «diez estados » están dotadas con «los diez factores» de acuerdo con el estado de vida en que se encuentran.
Por ejemplo, la persona que está en el estado de infierno posee a apariencia triste y apagada de alguien abrumado por el sufrimiento y la ira. Puesto que su naturaleza está llena de dolor y enojo, su poder e influencia tienden a sumir en las sombras a quienes la rodean.
Los que están en el estado de éxtasis son típicamente luminosos y sonrientes en su apariencia. En su naturaleza, al sentirse elevados, como si estuvieran flotando en el cielo, cualquier cosa que ven les hace felices. Su poder e influencia tiende a hacer sentir contentos y felices a quienes los rodean.
Del mismo modo, cada uno de los diez estados posee sus propios factores de apariencia, naturaleza, entidad, poder, influencia, causa interna, relación, efecto latente y efecto manifiesto, y tienen consistencia del principio al fin. Esta es la verdadera naturaleza de todos los fenómenos.
El presidente Toda lo explicaba como sigue: «Supongan que hay un ladrón frente a nosotros. Él es un ladrón desde su apariencia, hasta el efecto manifiesto. Esa es la consistencia del principio al fin de la vida del ladrón. No hay discontinuidad».
En lugar de mirar las apariencias superficiales, comprender la verdadera entidad o verdadero aspecto de todos los fenómenos es captar lo vasto y profundo de la vida en su totalidad.
Los Diez Factores de la vida no se limitan solo a los seres humanos. Las flores abiertas en la orilla de los caminos, por ejemplo, tienen apariencia, naturaleza, y entidad de belleza. También poseen poder, influencia, causa interna, relación, efecto latente y efecto manifiesto, sin omisión alguna. Y en su totalidad, todos estos factores están integrados coherentemente en la vida de la flor.
Lo mismo ocurre con las cosas inorgánicas. Un guijarro, el cielo, la luna, las estrellas, el sol, el mar con su aroma salado, las montañas escarpadas, los rascacielos que miran las calles ruidosas, las casas, los automóviles, y cada pieza de mueble, o de utensilio: los diez factores de la vida describen la existencia de todas las cosas que existen.
Esta es la sabiduría del verdadero aspecto de todos los fenómenos que el Buda adquirió, o en otras palabras, cuando el Buda observa cualquier fenómeno comprende su verdadero aspecto.
Cuando mira a las personas, el Buda comprende sus estados de vida, y ve su naturaleza de Buda interior.
Cuando un Buda ve algo de la naturaleza, capta su noble brillo, y cuando un Buda considera los fenómenos sociales, puede discernir agudamente su significado subyacente.
Podemos decir que la sabiduría del verdadero aspecto de todos los fenómenos es la capacidad de percibir la naturaleza de todas las cosas.
Fuente departamento de estudio de la SGI-USA
Traducido al inglés del japonés por Daisaku Ikeda, Ikeda meiyo kaicho no hokekyo hoben pon juryo bon kougi (“Conferencias del presidente Ikeda sobre los capítulos ‘Medios hábiles’ y ‘Duración de la vida de El Que Así Llega’), Tokyo: Seikyo Shimbunsha, 1996, vol. 1, págs. 175 y 1 76.