EL DINERO. Por Gerry Thompson. Publicado en UK EXPRESS 2/2000, revista oficial de la Soka Gakkai Internacional del Reino Unido.

   El dinero y el bienestar material son temas que a todos nos hacen pensar mucho. La mayoría de las personas hemos experimentado problemas con ellos en uno u otro momento. ¿Qué hay en el fondo de estos problemas, y en qué modo pueden los principios budistas ayudarnos a manejar estos problemas?

   Además de la importancia que tienen en sí mismos los temas relacionados con el dinero y el abastecimiento material, también representan la manera en que nos conectamos con muchos otros aspectos de la vida y pueden ser indicadores de lo que necesitamos ver dentro de nosotros mismos.

   Nuestra relación con el dinero, como todo lo demás, es una cuestión de causa y efecto.     

   Esto obedece a que todo está interconectado: cada faceta de la vida refleja y afecta a las demás de un modo integral. Los aspectos espirituales y los materiales están menos separados de lo que nuestros condicionamientos culturales nos hacen creer. Por ello, la clave para llevar a cabo cambios positivos tanto en lo económico como en todas las demás cosas, está en poder determinar cuáles son nuestros patrones generales.

   Nichiren Daishonin lo establece así: «Su dominio de las enseñanzas budistas no lo liberará en lo más mínimo de sus sufrimientos como mortal común, a menos que usted perciba la naturaleza de su propia vida.» (Writings of Nichiren Daishonin, pág. 3)

   La clave, entonces, está en observar los patrones que se manifiestan en nuestra relación con el dinero y, de este modo, buscar patrones que se correspondan con lo que ocurre en otras áreas de nuestra vida.

    Examinemos entonces la situación:

    Tomemos el ejemplo de un hombre que usa el dinero como si éste no tuviera ningún valor, y lo gasta tan pronto como lo adquiere. ¿Esto tiene resonancia en algún asunto personal que tenga que ver con el respeto? ¿Acaso este señor necesita desarrollar un mayor respeto por sí mismo o una mayor autoestima? ¿Será, tal vez, algo que tenga que ver con el respeto a los demás, o a su medio ambiente o a lo que lo rodea? Cualquiera de estas cosas podría ser relevante.

   Tomemos, el ejemplo de una mujer que, en vez de gastar el dinero como si no tuviera ningún valor, se aferra a él desesperadamente como si temiera que éste, nunca más le fuese a aparecer en su camino. ¿Acaso este patrón se reptie en otros aspectos de su vida? ¿Será que esta señora tiene dificultades para confiar, confiar en otras personas, o confiar en sí misma?

   Gran cantidad de asuntos en nuestra vida pueden servir para descubrir factores que están relacionados entre sí, y que al mismo tiempo ejercen una influencia directa en cuanto a nuestra buena fortuna financiera.

   El agradecimiento, por ejemplo, ¿Podemos decir que nuestra fortuna material refleja directamente nuestra propia capacidad para agradeder? Esto podría ser percibido en muchos niveles: el agradecimiento por los beneficios, por los desafíos, por las experiencias difíciles que nos permiten crecer y desarrollarnos.

   Tomemos otro ejemplo, el compromiso: ¿Cómo estamos en cuanto a esto? ¿Concretamos las metas que nos proponemos? ¿Hay cosas que hemos tenido intención de hacer pero que no hemos abordado durante meses o años? ¿Estamos asumiendo la responsabilidad total de nuestras vidas y de nuestros asuntos?

   Y..., en este orden de ideas: ¿Estamos viviendo nuestro sueño, o estamos encaminados a vivirlo? ¿O acaso será que nos va a llegar el momento de encontrarnos en nuestro lecho de muerte, para de repente recordar qué era lo que realmente deseábamos lograr en la vida? Todas éstas son cosas que ejercen una influencia muy directa en los asuntos materiales del aquí, el ahora y en este instante.         

   El dinero es, de hecho, una forma de energía, simplemente una más de las formas con las que creamos un flujo entre nosotros y nuestro entorno.

   Las contribuciones financieras para las actividades de la SGI, por ejemplo, no son en sí mismas diferentes a la energía que fluye desde dentro de nosotros en los casos en que dedicamos nuestro esfuerzo a las reuniones budistas o a nuestra práctica. Es sólo un aspecto del flujo total desde nuestra individualidad hacia el universo. Este flujo que brota de nosotros se corresponde, es idéntico, al flujo de energía que penetra hacia nuestras vidas desde nuestro entorno inmediato y desde las demás personas; en realidad, desde el cosmos en su totalidad.      

   Por lo tanto, lo que estamos haciendo con esta práctica budista es esforzarnos para expandir nuestra vida, es decir, para incrementar ambas partes de esta ecuación y de este patrón de flujo. Mientras más se da, más se recibe; mientras más se recibe más se da, y así sucesivamente, en una espiral positiva que se incrementa a sí misma. Ésta es la razón por la cual el espíritu de las contribuciones (zaimu) puede producir beneficios personales, mientras que si ponemos un freno a la "salida", es decir, a lo que sale de nosotros, la escala de nuestro sistema de energía disminuye, nos "encogemos" a nosotros mismos.

   Aunque el carecer de bienestar económico nos haga creer lo contrario, lo relativo al dinero no tiene un comportamiento diferente, separado o único en comparación con otros tipos de energía en movimiento. Resulta tentador creer que el manejo del dinero está de algún modo sujeto a un sistema de regulaciones y leyes que difieren del resto de las cosas de la vida, pero esto no es así.

   Nichiren Daishonin nos lo recuerda cuando dice: «Ninguno de los asuntos de la vida o del trabajo es, de modo alguno, diferente de la máxima realidad.» (WND 905).

   Ésa es la razón por la cual cualquier intento que hagamos para enfocar nuestra situación financiera, debemos realizarla dentro del contexto de todos los demás factores de la vida que operan en nuestro caso en particular, incluyendo nuestra propia historia personal.

   En los círculos terapéuticos, lo que por lo general se relaciona con este tema son nuestros sentimientos de autovaloración personal, en modo en que fuimos criados por nuestros padres, si somos capaces de sentir amor, si nos sentimos merecedores de recibir amor, y cuáles son los miedos fundamentales que albergamos acerca de nuestra propia capacidad para mantenernos vivos.

   Nuestra actitud hacia el dinero, de hecho, es síntoma de nuestra actitud global hacia la vida. Resulta tentador considerar que el tener o no suficiente dinero ejerce una importante influencia "en" nuestras vidas, cuando en realidad es el resultado "de" nuestras vidas.

         El dinero, por lo tanto, contas sus asociaciones de temor y de aversión, envidia, odio hacia uno mismo, a lo que sea, representa en realidad una de las áreas más efectivas sobre las cuales podemos definir cuál es nuestra visión básica de lo que es el mundo, cuál es nuestra condición de vida y cómo sentimos la vida en el nivel más fundamental, para con ello esforzarnos por revelar nuestro máximo potencial y nuestra budeidad.

   Esto puede  ayudarnos a trabajar en asuntos no resueltos que tienen efectos mucho más profundos y de mucho mayor alcance que los puramente financieros. Las preocupaciones relativas al dinero pueden proporcionar claves importantes en cuanto a lo que realmente necesita atención. Todo lo que tenemos que hacer es ubicar los patrones que subyacen a estas preocupaciones, dar prioridad a lo más importante y entonces determinar cuáles son las acciones a tomar, al menos identificar el primer paso y, entonces, proceder a partir de allí. Esto nos hará iniciar un ciclo de cambios de nuestros patrones de karma inherente que pueden remontarse a nuestra historia familiar.

   Al fin de cuentas, la respuesta está en enfrentar los asuntos personales que, cualesquiera que sean las circunstancias, sabemos que tendremos que enfrentar, veamos o no una conexión con los asuntos monetarios. Por ello... es hora de que tomemos el teléfono y hablemos con ese hermano del que nos hemos desconectado, de que ordenes tu habitación, de que determines por qué no puedes soportar a tu suegra, o lo que sea. Simplemente enfrenta esos problemas. Tus problemas financieros mejorarán.        

   Los asuntos relacionados con el dinero, entonces, son indicadores de nuestra actitud global hacia la vida.

   Desde el punto de vista fundamental, tienen que ver con la confianza: confianza en el Gohonzon, confianza en la práctica, confianza en uno mismo, confianza en el proceso de la vida. Mientras más podamos confiar, más podremos darle "a" la vida y, si así lo hacemos, más obtendremos "de" la vida y, en consecuencia, nuestra confianza se fortalecerá.

   Asumir el tema del dinero puede, por lo tanto, expandir nuestras vidas. Esto también tiene que ver con nuestro agradecimiento básico, agradecimiento por tener esta vida y por tener esta práctica que nos capacita para ser más felices, para crear valor y para contribuir al mejoramiento del planeta.

   Tal como lo dice Nichiren Daishonin: «...la vida, en sí misma, es el tesoro más valioso de todos lo tesoros. Ni siquiera los tesoros de todo el universo lpueden ser equiparados al valor de una sola vida humana.» (Writings of Nichiren Daishonin, pág. 1125).

LA FORMA DE LOGRAR LA BUDEIDAD MEDIANTE EL “SUTRA DEL LOTO” PARA AQUELLOS QUE ASPIRAN AL CAMINO POR PRIMERA VEZ. LOS ESCRITOS DE NICHIREN DAISHONIN. (Fragmentos).

Como el pajaro enjaulado

   En cuanto al significado de Miojo Rengue Kio, la naturaleza de Buda inherente a nosotros, personas comunes; la naturaleza de Buda de Brahma, Shakra y las demás deidades; la naturaleza de Buda de Shariputra, Maudgalyayana y los demás discípulos que escuchan la voz; la naturaleza de Buda de Manllushri, Maitreya y los demás Bodhisattvas, y la Ley Mística que es la iluminación de los budas de las tres existencias, son una misma e idéntica cosa. A este principio se lo llama Miojo Rengue Kio. Por lo tanto, cuando entonamos una vez Miojo Rengue Kio, con ese solo sonido suscitamos y manifestamos la naturaleza de Buda de todos los budas, de todas las entidades, de todos los Bodhisattvas, de todos los que escuchan la voz, de todas las deidades como Brahma, Shakra y el rey Yama; del Sol y de la Luna, y de la miríada de estrellas; de las deidades celestiales y terrenales; y así sucesivamente hasta la de aquellos que habitan en el estado de infierno o de las entidades hambrientas, los animales, los asuras, los seres humanos y celestiales, y de todos los demás seres vivos. Este beneficio es infinito e incalculable.

   Cuando veneramos el Miojo Rengue Kio inherente a nuestra propia vida como objeto de devoción, la entonación de Nam Miojo Rengue Kio hace surgir y despliega nuestra naturaleza de Buda interior. A esto se refiere el término «Buda». Para dar un ejemplo, cuando canta un pájaro enjaulado, las aves que vuelan en el cielo sienten su llamado y se reúnen a su alrededor. Y cuando las aves lo rodean, el pájaro busca la libertad. Cuando entonamos la Ley Mística con nuestra voz, infaliblemente nuestra naturaleza de Buda siente el llamado y aflora. La naturaleza de Buda de Brahma y de Shakra, suscitada de este modo, nos protegerá, y la naturaleza de Buda de los budas y Bodhisattvas responderá al llamado con alborozo. A esto se refirió el Buda cuando dijo: «Si alguien puede mantener [la Ley Mística], aunque sea por poco tiempo, sin duda me hará feliz a mí y a los demás budas».

   Todos los budas de las tres existencias, asimismo, logran la Budeidad en virtud de los cinco ideogramas de Miojo Rengue Kio. Estos cinco caracteres son la razón por la cual aparecen en el mundo los budas de las tres existencias —pasado, presente y futuro—; son la Ley Mística que lleva a todos los seres vivos a entrar en el Camino del Buda. Debe comprender cabalmente estas cuestiones y, en su senda hacia el logro de la Budeidad, entonar Nam Miojo Rengue Kio sin arrogancia y sin apegarse a ideas distorsionadas.

RESPUESTA A NICHINYO. EL VERDADERO ASPECTO DEL GOHONZON. (De, Los escritos de Nichiren Daishonin, Alemania, Soka Gakkai, 2008, págs. 872-875.)

   He recibido sus ofrendas al Gohonzon de cinco mil monedas, una carga de arroz pulido y frutas. Este Gohonzon fue revelado en los últimos ocho de los cincuenta años en los que el Buda predicó en este mundo, y en este período de ocho años, en los ocho capítulos del Sutra del loto, que van desde, Irrumpir de la tierra hasta La transferencia.

   Durante los tres períodos posteriores a la muerte del Buda, en los dos mil años de los Días Primero y Medio de la Ley, ni siquiera existió el término, objeto de devoción de la enseñanza esencial.

   ¿Cómo entonces podría haberse revelado dicho objeto de devoción? Si tampoco hubo nadie capaz de darle expresión.

   T‘ien-t‘ai, Miao-lo y Dengyo lo percibieron en su fuero interno, pero, por alguna razón, nunca lo expresaron verbalmente, así como Yen Yüan comprendió el

verdadero significado de la enseñanza de Confucio pero jamás le dio expresión.

   Sin embargo, el mismo sutra y los comentarios de T‘ien-t‘ai y de Miao-lo señalan explícitamente que el Gohonzon aparecerá cuando hayan transcurrido dos mil años desde la muerte del buda, en el primer período de quinientos años del Último Día de la Ley.

   ¡Qué prodigioso es que, habiendo pasado más de doscientos años del Último Día de la Ley, yo haya sido el primero en revelar, como estandarte de la propagación del Sutra del loto , este gran mándala que ni siquiera Nagarjuna o Vasubandhu, T‘ien-t‘ai o Miao-lo, fueron capaces de expresar!

   Este mándala no es de ninguna manera algo que yo haya inventado. Es el objeto de devoción que representa al buda Shakyamuni, el Honrado por el Mundo, sentado en la Torre de los Tesoros del buda Muchos Tesoros, y a los budas que eran las manifestaciones de Shakyamuni, tan perfectamente como la impresión coincide con el molde tallado en madera. Por ello, los cinco caracteres del título del Sutra del loto están suspendidos en el centro, mientras que los cuatro reyes celestiales se sientan en los cuatro rincones de la Torre de los Tesoros.

   Shakyamuni, Muchos Tesoros y los cuatro adalides de los Bodhisattvas de la Tierra están alineados uno al lado del otro, en la parte superior. Sentados debajo de ellos están los bodhisattvas, entre los que se incluyen Venerable del Universo y Manjushri y los que escuchan la voz, incluidos Shariputra y Maudgalyayana.

   Al lado de ellos están las deidades del Sol y de la Luna, el rey Demonio del Sexto Cielo, el rey Dragón y un asura.

   Además, al sur y al norte, ocupan sus posiciones los reyes de la sabiduría, Inamovible y Colmado de Ansias. El malvado y traidor Devadatta y la ignorante hija del rey Dragón forman un grupo. Todas las deidades grandes y pequeñas, es decir, las deidades principales, aparecen alineadas en hileras: no sólo la Madre Demonio y sus diez Hijas, funciones demoníacas malignas que succionan la vitalidad de los seres vivientes en todo el sistema planetario mayor, sino también la deidad del Sol, el gran Bodhisattva Hachiman, los siete reinados de las deidades celestiales y los cinco reinados de las deidades terrenales, que son las funciones tutelares del Japón.

   ¿Cómo podrían quedar excluidas, entonces, las restantes deidades? El capítulo La Torre de los Tesoros dice: El buda Shakyamuni usó sus poderes trascendentales para levantar y suspender en el aire a todos los miembros de la gran asamblea.

   Todos estos budas, bodhisattvas, grandes sabios y, en general, los diversos seres de los dos mundos y de los ocho grupos, que aparecen en el capítulo de Introducción del Sutra del loto, habitan en este Gohonzon. Iluminados por la luz de los cinco ideogramas de la Ley mística, ellos despliegan los dignos atributos que poseen en forma intrínseca.  

   Este es el objeto de devoción. A esto se refiere el sutra cuando dice: el verdadero aspecto de todos los fenómenos.

   Miao-lo señaló: El verdadero aspecto se manifiesta invariablemente en todos los fenómenos, y todos los fenómenos se revelan invariablemente en los diez factores.    

   Los diez factores se manifiestan invariablemente en los diez estados, y los diez estados se reflejan invariablemente en la vida y su ambiente.

   También leemos que el profundo principio del verdadero aspecto es

Myojo-Renge-kyo originalmente inherente.

El gran maestro Dengyo dijo: “Cada instante de la vida que comprenden los tres mil estados es, en sí, el Buda de la alegría ilimitada; este Buda se ha despojado de todas las apariencias augustas”.

   Por ello, este Gohonzon será el gran mándala nunca antes conocido, ya que

Apareció, dos mil doscientos veinte años después de la muerte del Buda.

   La mujer que consagra ofrendas a este Gohonzon genera la felicidad en esta existencia; y, en la próxima, el Gohonzon estará con ella y la protegerá en todo momento. Como un farol en la oscuridad, como una fuerte guía en una traicionera senda de montaña, el Gohonzon la protegerá y la cuidará, Nichinyo, dondequiera que vaya.

   Por lo tanto, tome todos los recaudos posibles para mantener lejos a las personas que actúan contra la Ley, así como nunca permitiría a una cortesana siquiera aproximarse a su hogar. Este es el significado de “Expulse a los malos amigos y relaciónese con buenas compañías”.

   Jamás busque este Gohonzon fuera de usted misma. El Gohonzon existe sólo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes que creemos en el Sutra del loto y entonamos Nam-Myoho-Renge-Kyo.

   El cuerpo es el palacio de la novena conciencia, la realidad invariable que reina sobre todas las funciones de la vida. Estar dotado de los diez estados significa que los diez, sin una sola excepción, existen en cada estado. Por este motivo se lo denomina mándala.

   Mándala, es una palabra sánscrita que se traduce como, perfectamente dotado o cúmulo de beneficios. Por ello, este Gohonzon se encuentra sólo en los dos ideogramas con que se escribe ”fe”.

   A esto se refiere el sutra cuando dice que uno, sólo puede obtener el acceso a través de la fe.

   Ya que los discípulos y seguidores laicos de Nichiren creen sólo en el Sutra del loto, honestamente descartan los medios hábiles y no aceptan ni siquiera un solo verso de los otros sutras, tal como enseña el Sutra del loto, ellos sí pueden entrar en la Torre de los Tesoros del Gohonzon.

   ¡Qué tranquilizador!

   Esfuércese al máximo, cuanto le sea posible, en bien de su próxima existencia.

   Lo más importante es que, con sólo entonar Nam-Myoho-Renge-Kyo, usted puede manifestar la Budeidad. Pero, ello dependerá de la fortaleza de su fe.

   Tener fe es la base del budismo. Por eso, el cuarto volumen de Gran concentración e introspección señala: “El budismo es como un océano al que sólo se puede entrar con fe. El cuarto volumen del Comentario sobre “Gran concentración e introspección” explica lo siguiente: Con respecto a la frase, “El budismo es como un océano al que sólo se puede entrar con fe”, hasta Confucio enseñó que la fe era lo primero y primordial. ¡Cuánto más cierto es, con respecto a las profundas doctrinas del budismo! Sin fe, ¿cómo podríamos siquiera ingresar? Por eso, el Sutra Guirnalda de Flores define la fe como la base del Camino y la madre de todos los beneficios. El primer volumen de Gran concentración e introspección nos dice: ¿Cómo llega uno a escuchar, creer y practicar la perfecta enseñanza para lograr la perfecta iluminación?

   El primer volumen de Sobre “Gran concentración e introspección” dice: “Creer en la perfecta enseñanza” significa despertar la fe mediante la doctrina y hacer de la

fe la base de la práctica.

   Un documento no budista relata que el Emperador de los Han creyó en el informe de su edecán y, por eso, las aguas de un río se congelaron al instante.

   Otro narra que Li Kuang, desesperado por vengar a su padre, enterró el astil de una flecha, hasta las plumas, en una piedra oculta tras la hierba. Los comentarios de T‘ien-t‘ai y de Miao-lo dejan perfectamente claro que la fe es la piedra angular.   

   Como el Emperador de los Han creyó absolutamente en las palabras de su vasallo, el río se congeló. Y Li Kuang pudo perforar la roca con su flecha, porque creyó completamente que era el tigre que había devorado a su padre. ¡Cuánto más cierto es esto, cuando se trata del budismo!

   Creer en el Sutra del loto y entonar Nam-Myoho-Renge-Kyo condensa, en sí, las

cinco prácticas. Por ello, la práctica maravillosa incluye la consumación inmediata de las cinco prácticas, es lo que le fue transmitido al gran maestro Dengyo cuando éste viajó a la China de la dinastía T‘ang y se encontró con el reverendo Tao-sui.   

   Ninguna otra enseñanza es más importante para los discípulos y seguidores laicos de Nichiren. Ella se la menciona en el capítulo, “Poderes sobrenaturales”.

Volveré a escribirle en detalle.

   Respetuosamente,

   Nichiren

   En el vigésimo tercer día del octavo mes, tercer año de Kenji (1277).

   ANTECEDENTES

   En esta respuesta a Nichinyo, Nichiren Daishonin expresa su agradecimiento por las ofrendas que ella ha enviado al Gohonzon y le explica el significado del

objeto de devoción.

   No se conoce con certeza la identidad exacta de Nichinyo. Se cree que fue o bien la esposa de Ikegami Munenaka, el mayor de los hermanos Ikegami, o bien una hija del sacerdote laico Matsuno Rokuro Saemon, fervoroso creyente de la provincia de Suruga.

   A juzgar por las dos cartas que el Daishonin le envió, parece haber sido una mujer bien instruida y de considerable riqueza. Si pensamos, además, que recibió un Gohonzon, objeto de devoción, es evidente que se trataba de una creyente sincera.

   Esta carta contiene una descripción física del Gohonzon, donde se detallan las figuras en él representadas y su significado.

   El Nichiren Daishonin también recalca la importancia de la fe en el Gohonzon.

   En la primera parte de la carta, observamos dos características del Gohonzon, que son sumamente importantes y que es muy poco frecuente.

   Cita el Sutra del loto y otras obras para mostrar que el Gohonzon es la corporificación del verdadero aspecto de todos los fenómenos y los tres mil estados contenidos en cada instante de la vida.

En la segunda parte, describe el gran beneficio de la fe en el Gohonzon, al declarar: “Jamás busque este Gohonzon fuera de usted misma, y agrega que éste se encuentra sólo en la fe.

   Posteriormente, narra dos ejemplos de la tradición secular para recordarle a Nichinyo que la fe es, con mucho, el elemento más importante para manifestar el Gohonzon en nuestra vida.

   Concluye enfatizando que entonar Nam-Myoho-Renge-Kyo con fe es la forma más completa de la práctica budista de quienes creen en el Sutra del Loto.

NOTAS

1) Yen Yüan (514-483 a. C.), también llamado Yen Hui, fue uno de los discípulos más respetados de Confucio.

2) Seres que se congregaron en la ceremonia en donde se predicó el Sutra del loto. Los dos Mundos, el mundo del deseo y el mundo de la forma, son dos de las divisiones que integran el mundo triple. Los ocho grupos se refieren a las deidades del mundo del deseo, a los dioses del mundo de la forma, a los reyes dragones y a sus seguidores, a los reyes kimnaras y a sus seguidores, a los reyes gandharvas y a sus seguidores, a los reyes Asuras y a sus seguidores, a los reyes garudas y a sus seguidores, y al rey del mundo humano (Ajatashatru) y a sus seguidores.

3) Sutra del loto, cap. 2.

4) El escalpelo de diamante.

5) Declaración atribuida a T‘ien-t‘ai, aunque la fuente no ha sido identificada.

6) Se dice que esta cita deriva del Tratado sobre las enseñanzas secretas y sagradas.

7) Sutra del loto, cap. 3.

8) La novena conciencia, o conciencia amala, es la naturaleza de Buda, o fuerza purificadora fundamental, libre de todo impedimento kármico. Aquí, el Daishonin la asocia con Nam-Myoho-Renge-Kyo.

9) La palabra japonesa con que se designa el término, fe consta de dos ideogramas chinos.

10) Sutra del loto, cap. 3.

11) Esta frase aparece en el capítulo 2 del Sutra del loto.

12) Esta frase aparece en el capítulo 3 del Sutra del loto.

13) Emperador Kuang-wu (6 a. C. - 57 d. C.), fundador de la dinastía Han posterior. Antes de ser emperador, sufrió una derrota militar y, en plena retirada, él y sus tropas se vieron arrinconados contra un ancho río. Su edecán de confianza, Wang Pa, le mintió adrede; le aseguró que el río estaba congelado y que podían cruzarlo. El futuro Emperador creyó en el informe y, efectivamente, encontró que las aguas del río se habían helado.

14) Esto, presuntamente, remite a un pasaje del capítulo Poderes sobrenaturales del Sutra del loto que dice: “Cuando yo haya pasado a la extinción, deberéis aceptar y mantener este sutra. Quien lo haga accederá al Camino del Buda con total certeza y sin ninguna duda”.

GHOSO: CARTA A LORD MATSUNO – LAS 14 CALUMNIAS CONTRA LA LEY. (COMPLETO).

LORD MATSUNO

   En su carta Ud. me escribe: "Desde que abracé la fe en este Sutra. (Sutra del Loto), he venido recitando el Junyoze (1) y e1 Jigage (2) sin el menor asomo de descuido. Pero, ¿cuál es la diferencia entre los beneficios que recibe un sabio cuando invoca el daimoku y los que recibimos nosotros cuando lo hacemos?"

   Para responderle, de ninguna manera uno es superior al otro. El oro que posee un tonto es igual al oro que posee un sabio, el fuego que enciende un tonto es el mismo fuego que enciende un sabio.

   Sin embargo, hay diferencia si uno invoca el daimoku y al mismo tiempo actúa en contra del propósito de este Sutra.

   Existen muchas formas de calumnia que van en contra de la práctica correcta de este Sutra.  
   Voy a enumerarlas citándolas del 5º volumen del Hokke Mongu Ki: "Al definir las clases de acciones contra la Ley, el Hokke Mongu señala brevemente: “Exponedlo entre los sabios mas no entre los necios” (3). Un erudito (4) enumeró los tipos de acciones contra la Ley tal como sigue:

Hay catorce causas del mal:

1. Arrogancia (hacia el budismo),

2. Negligencia (en la práctica budista),

3. Juicio arbitrario y egoísta (sobre las enseñanzas budistas),

4. Comprensión superficial y autocomplaciente,

5. Apego a los deseos mundanos,

6. Falta de espíritu de búsqueda (para la comprensión del budismo),

7. Falta de fe o incredulidad (en nuestra budeidad inherente),

8. Censura (aversión hacia el budismo),

9. Duda infundada,

10. Calumnia (difamación),

11. Desprecio (por los creyentes budistas),

12. Odio (hacia los creyentes),

13. Envidia (celos hacia los creyentes) y

14. Rencor (hacia los creyentes).

   Puesto que estas catorce calumnias se aplican tanto al clero como a los laicos, debe estar prevenido en contra de ellas.

   El Bodhisattva Jamás Despreciar (Fukyo), de tiempos remotos, dijo que todas las personas poseen la naturaleza de Buda y que si abrazan el Sutra del Loto alcanzarán la budeidad sin falta. Además, dijo que menospreciar a una persona es menospreciar al Buda mismo. Su práctica fue venerar a todos los seres humanos. Veneraba aún a aquellos que no abrazaban el Sutra del Loto pues ellos también tenían la naturaleza de Buda y podrían algún día creer en el Sutra. "Por lo tanto, es lo más natural venerar a aquellos sacerdotes y laicos que abrazan el Sutra del Loto”.

   El 4º volúmen del Sutra del Loto señala: "La ofensa de pronunciar aún una sola palabra derogatoria en contra de sacerdotes o laicos que creen en el Sutra del Loto y lo predican es mas grave aún que la de insultar al Buda Shakyamuni en sus narices durante un “kalpa” entero (5). El Sutra del Loto también señala: "Si alguien viere a una persona que abraza este Sutra, e intentare poner en evidencia las faltas y malos aspectos de ella, en esta época se verá afectado de lepra blanca fuere cierto o no lo que hubiere dicho (6)".

   Albergue estas enseñanzas en su corazón, y recuerde siempre que los creyentes en el Sutra del Loto deberían ser los últimos en hablar mal el uno del otro. Todos aquellos que mantienen la fe en el Sutra del Loto son Budas sin la menor duda, y el que calumnia a un Buda comete una grave ofensa.

   Cuando uno invoca el daimoku teniendo en mente que no existen distinciones entre quienes abrazan el Sutra del Loto, los beneficios que obtendrá serán iguales a los del Buda Shakyamuni.

   En el Kongopei Ron, Miao-lo escribe: “Tanto la vida como el entorno del Infierno existen en la vida del Buda. Por otra parte, la vida y el entorno del Buda no trascienden las vidas de los mortales comunes”: Usted puede deducir el significado de las catorce calumnias a la luz de las citas precedentes.

   El que usted me haya interrogado acerca del Budismo revela que está sinceramente preocupado por su vida futura. El Sutra del Loto señala que las personas que escuchan (y aceptan) esta enseñanza son muy inusuales (7). A menos que el verdadero enviado de Buda aparezca en este mundo, ¿quién podrá exponer este Sutra en exacta concordancia con el propósito del Buda?

   Y aún mas: parece haber muy pocos que pregunten sobre el significado del Sutra en un esfuerzo por resolver sus dudas, para así creer en él con todo su corazón. Aún cuando una persona fuere muy humilde, si su sabiduría es apenas mayor que la de usted, deberá preguntarle acerca del significado de este Sutra. Pero las personas de esta era corrupta son tan arrogantes, prejuiciosas y apegadas a la fama y la fortuna, que temen ser miradas con desdén por los demás si se convierten en discípulos de un hombre humilde y tratan de aprender algo de él. Nunca se deshacen de esta errónea actitud, de modo que parecen estar destinadas a vivir en los senderos del mal.

   El capitulo Maestro de la Ley (10º, Hosshi) declara en esencia: “Los beneficios obtenidos de hacer ofrendas a un sacerdote que enseña el Sutra del Loto son aún mayores que los que resultan de ofrendar incalculables tesoros al Buda durante ocho mil millones de “kalpas”". Y si uno puede escucharlo, enseñar este Sutra, aún un solo instante, experimentará una inmensa satisfacción por el gran beneficio que ha obtenido”.

   Hasta una persona ignorante puede obtener beneficios a través de prestar servicio a quien expone el Sutra del Loto. Aunque se trate de un demonio o de un animal, si proclama incluso un solo verso o frase del Sutra del Loto debe respetarlo como lo haría frente al Buda. Esto es lo que el Sutra quiere decir cuando señala: “Sin duda uno debe a ponerse de pie para saludarlo al verlo llegar desde lejos, y honrarlo en la misma forma en que veneraría al Buda” (8).

   Ustedes deben respetarse los unos a los otros tal como lo hicieron el Buda Shakyamuni y el Buda Taho en la ceremonia (9) del capítulo “El surgimiento de la Torre de los Tesoros” (1º, Hoto)”.

Nichiren Daishonin.

NOTAS

(1) Junyoze: hablando estrictamente, es la porción del capitulo segundo (Hoben) del Sutra de Loto que dice: "La verdadera entidad de Todos los fenómenos sólo puede ser comprendida y compartida por los Budas. Esta realidad consiste en la apariencia y su consistencia del principio al fin". Aquí, sin embargo, presumiblemente indica la parte que encabeza el capítulo. "Ni ji se son ju san mai an jo ni ki". (En ese momento. el Honrado por el Mundo serenamente concluyó su meditación y se incorporó) y continúa hasta el pasaje de los diez factores que finaliza diciendo "hon mat ku kyo to" (consistencia del principio al fin).

(2) Jigage: la sección en verso que concluye el capítulo Juryo (16º). Comienza con la frase: "Desde que logró la Budeidad" (ji ga toku but rai) y finaliza con la frase "rápidamente alcancen la iluminación" (soku joju bus sin), reconfirmando la enseñanza de la eternidad de la iluminación del Buda revelada en la sección en prosa que precede al Jigage en el mismo capítulo.

(3): el capítulo Siyu (3º) del Sutra del Loto dice que uno no debe exponer este Sutra entre los necios para protegerlos de cometer la calumnia de calumniar al Sutra.

(4) un erudito: Tz’u-en (632-682) fundador de la escuela Hosso china. Fue uno de los más destacados discípulos de Hsuan-tsang.

(5): se reafirma lo expresado por el Sutra del Loto en el capitulo 10º.

(6): Ibid.. cap. 28º.

(7): Esto se menciona en el capítulo Hoben (2º) del Sutra del Loto.

(8): Sutra del Loto. capítulo 28º.

(9): En el capítulo Hoto (11º) del Sutra del Loto. Shakyamuni congregó a todos los Budas de todo el universo y entonces abre la Torre del Tesoro. El Buda lo invita a compartir su sitial y se da inicio a la Ceremonia del Aire. '

FONDO DE ESCENA

   Esta carta fue escrita el 9 de diciembre de 1276, Nichiren Daishonin tenía 55 años. Fue enviada a Lord Matsumo Rokura Saemon desde Minobu. Por el contenido, recibe también el nombre de “Las 14 calumnias contra la Ley”.

   Nichiren Daishonin, regresando de Sado, amonestó por tercera y última vez al  gobierno central, pero por no ser escuchado, se retira al monte Minobu, de acuerdo con las palabras de un antiguo sabio, Esta carta fue un año y medio después de su retiro al monte Minobu

   El monte Minobu era un lugar muy retirado y despoblado, el Daishonin se encontraba en medio ambiente muy severo. Nichiren Daishonin vivió en Minobu hasta 1282; con el fin de propagar la Ley para siempre, se dedicó plenamente al forjamiento de valores humanos y a la redacción de importantes Gosho.

   El destinatario Matsuno Rokuro Zaemon vivía en el distrito Ihara de Matsuno, en la provincia de Shizuoka. La época en que ingresó (abrazó la Ley) no se sabe con certeza, pero puede ser que hubiera sido shakubuku de Nikko Shonin, o por su hija, esposa de Nanjo Hyoe Shichiro, madre de Nanjo Tokimitsu. Tuvo muchos hijos; el mayor Rokuro Zaemon no jo; el segundo, fue uno de los seis sacerdotes principales Renge Ajari Nichiji. Lord Matsuno tuvo una fe pura, y jamás dejó de ofrendar a Nichiren Daishonin.

   En el contenido del presente Gosho, el Daishonin, en primer lugar, alaba la fe de Lord Matsuno, luego se alegra de las actividades desplegadas por Nichigen, que fuera expulsado del Templo Gizo-Ji y despojado de su feudo por haberse convertido en discípulo de Nichiren Daishonin.

   Como respuesta a la pregunta de Lord Matsuno, explica que no existe ninguna diferencia entre el beneficio obtenido por la invocación del daimoku de un sabio y la invocación del daimoku de un mortal común, sin embargo, advierte tener cuidado de no cometer las 14 calumnias ya que son las causas para borrar los beneficios.

   Además, es difícil realizar preguntas acerca de la Ley, pero si existe alguien que sepa mas sobre el Budismo, debemos respetarlo de corazón y buscar sus enseñanzas. Allí nos orienta Nichiren Daishonin. Y citando el ejemplo de Sessen Doji, recomienda buscar el Budismo entregando la vida, al igual que para la propagación.

   Por último nos orienta que invoquemos daimoku sin pensar en otras cosas, y predica enérgicamente que sin duda lograremos la iluminación. De tal manera nos alienta.

ANTECEDENTES

   Nichiren Daishonin escribió esta carta en el Monte Minobu, en diciembre de 1276, dos años y medio después de haberse retirado a ese lugar. Fue dirigida a Matsuno Rokuro Zaemon Nyudo, quien vivía en la región de Matsuno, provincia de Suruga (Shizuoka-ken) en respuesta a una pregunta que él le había hecho al Daishonin acerca de la práctica del Sutra del Loto: ¿Existe alguna diferencia entre los beneficios del daimoku de una persona sabia y los del daimoku de una persona común? Este gosho, también es llamado “Las catorce calumnias”.

PUNTOS PRINCIPALES

   1. No existe ninguna diferencia entre los beneficios del daimoku de una persona sabia y los del daimoku de una persona común.

   2. Sin embargo, para aquellos que practican desobedeciendo el espíritu del Sutra del Loto, en otras palabras, cometen alguna de las catorce acciones contra la Ley, los beneficios se extinguen. Es ahí donde radica la diferencia entre los beneficios.

   3. No deber despreciar o calumniar por ningún motivo a una persona que cree en el Sutra del Loto ya que todas las personas vivientes poseen la naturaleza de Buda.

   4. En lo que respecta a la Ley budista, debemos tratar de aprender de las personas aunque sepan sólo un poco más que nosotros, sin tener en cuenta su apariencia o su posición social y practicar con un espíritu de total consagración, tal como lo hizo Sessen Doji, quien ofrendó su vida al demonio para recibir un verso de una enseñanza budista y alcanzar la iluminación.

   5. Los sacerdotes que no estudian la Ley budista, no refutan la calumnia, no se esfuerzan en la propagación y se dedican a la diversión, son animales vestidos con la piel de maestro de la Ley. De ninguna manera son verdaderos maestros de la Ley.

   6. Si cantamos daimoku y nos esforzamos en propagar la Ley con nuestra capacidad, sin falta lograremos la Budeidad.

   7. Las catorce acciones contra la Ley:

         1) arrogancia hacia el Budismo.

         2) negligencia en la práctica budista.

         3) juicio arbitrario y egoísta sobre las enseñanzas budistas.

         4) conocimiento superficial y “autocomplaciente”.

         5) apego a los deseos mundanos.

         6) falta de espíritu de búsqueda.

         7) falta de fe.

         8) censura.

         9) duda infundada.

        10) calumnia.

        11) desprecio por los creyentes budistas.

        12) odio hacia los creyentes.

        13) envidia a los creyentes.

        14) rencor hacia los creyentes.

   Las diez primeras son acciones contra la Ley, y las cuatro últimas, contra aquellos que la abrazan.

EXPLICACIÓN

   “El Bodhisattva Fukyo del remoto [...] se basaba en el respeto a todas las personas.” Este párrafo sobre la práctica del Bodhisattva Fukyo, quien en una existencia posterior renacería como Shakyamuni.

   Su práctica consistía en recitar la siguiente enseñanza para todas las personas: “Yo los respeto a todos ustedes profundamente y jamás los menosprecio. ¿Cuál es la razón? Si ustedes realizan la práctica del camino del Bodhisattva, sin falta podrán lograr la Budeidad (Kaiketsu, pág. 567)”.

   Esta enseñanza consta de 24 caracteres, y en ellas está condensado el espíritu del Sutra del Loto, por eso se la denomina “el sutra de los 24 caracteres”. La esencia del Sutra del Loto nos enseña que, todos los seres vivientes, sin excepción, poseen la naturaleza de Buda. La mejor forma de respetar la grandiosidad de la vida y la dignidad de cada persona es el espíritu fundamental de la propagación (shakubuku).

   Cuando hablamos de Nam-Myoho-Rengue-Kyo con otra persona, reconocemos el estado de Buda de esa persona, y es la conducta para que se manifieste; por eso, hablar sobre la Ley Mística es la “práctica de venerar” en esta época.

   “El también respetaba a aquellas personas [...] las personas laicas que han abrazado el Sutra del Loto.”

   El Bodhisattva Fukyo creía firmemente en la Budeidad inherente a todas las personas, a tal punto que, también veneraba a las personas que lo perseguían. Por ello es natural que, en concordancia con el comportamiento del Bodhisattva Fukyo, por sobre todas las cosas, respetemos a los creyentes de la Ley Mística.

   En este gosho, Nichiren Daishonin nos advierte sobre las catorce acciones contra la Ley. Con respecto a las cuatro últimas, nos amonesta severamente acerca de calumniar, guardar resentimiento, odio o envidia hacia nuestros compañeros de lucha, creyentes del Budismo Verdadero.

   En la página 1382 de este gosho está escrito: “Aquellos que mantienen su fe en el Sutra del Loto son ciertamente Budas, y cualquier persona que desprecie a un Buda comete una grave ofensa”; es decir, como consecuencia de haber actuado en contra de la Ley, todos los beneficios se desvanecen.

En la revista Daibyakurenge de mayo, Daisaku Ikeda explicó acerca del Capítulo Fukyo del Sutra del Loto (Cap. 20: “El bodhisattva Jamás Despreciar”): “El respeto genera más respeto y el desprecio provoca más desprecio... Aquellas personas que respetan de corazón a sus compañeros de lucha poseen una grandeza de espíritu”.

Respetando y protegiendo a todos los miembros de la SGI, ¡Avancemos esforzándonos en la práctica para la propagación del Budismo Verdadero!

Gosho Zenshu, pág 1381., Fuente Daibyakurenge.

RESPUESTA A LORD MATSUNO.

 

LA REVELACION DEL VEHICULO UNICO DE LA BUDEIDAD.

 

 

DAISAKU IKEDA. SU VIDA. (Resumen).

   Hijo de una familia de productores de algas marinas, nació el 2 de enero de 1928, en Tokio, Japón.

   Desde su juventud fue un ávido lector y empezó a componer poesía desde su adolescencia, su sed insaciable por aprender lo llevó a continuar su educación bajo la tutela de Josei Toda.

   Es un infatigable humanista, filósofo budista, educador, escritor prolífico, aficionado a la fotografía y poeta laureado, promueve el diálogo y las acciones para crear un mundo pacífico.

   Actualmente preside la Soka Gakkai Internacional (SGI).

   Vivió una juventud marcada por los tormentos de la guerra y la posguerra, perdiendo a su hermano mayor en batalla y padeciendo la difícil situación del pueblo japonés después de la Segunda Guerra Mundial, así como de una muy frágil salud padeciendo tuberculosis, con una expectativa de vida de 30 años o menos.

   Ingresó a la Soka Gakkai el 24 de agosto de 1947 y tomó como su Mentor de la vida a Josei Toda, heredando el compromiso pacifista de los dos primeros presidentes de la Soka Gakkai (Tsunesaburo Makiguchi y Josei Toda), quienes fueron encarcelados por su clara oposición al militarismo japonés.

   El joven Ikeda trabajó al lado de su mentor Josei Toda, por más de una década  para formar y desarrollar el movimiento de la Soka Gakkai.

   A fin de dejar para la posteridad hechos personales que había omitido el Presidente Josei Toda, comienza a escribir con el seudónimo de Jogoku la “Revolución Humana”, que consta de 12 volúmenes, ocho meses antes del fallecimiento de su mentor, quien los había iniciado con el seudónimo de Myogoku.

   Dos años después del fallecimiento del Maestro Toda, su joven discípulo lo sucede como tercer presidente de la Soka Gakkai, el 3 de mayo de 1960.

   En 1993 empezó a escribir la Nueva Revolución Humana que a la fecha lleva editado en japonés 25 volúmenes y 23 volúmenes en español. Esta obra contiene la Historia de la Soka Gakkai y sus tres Presidentes, y la Historia de la Soka Gakkai Internacional y su Presidente.

   El 26 de enero de 1975, funda la Soka Gakkai Internacional, de la cual actualmente es Presidente.

   A partir de 1983 cada año el Presidente de la SGI escribe a la ONU una Propuesta de Paz. Soka Gakkai Internacional hasta el día de hoy está formada por miembros practicantes del Budismo de Nichiren Daishonin en más de 192 países y territorios en todo el mundo.

   El Dr. Ikeda es fundador de Instituciones culturales y educacionales mundiales como la/el:

Universidad Soka en Japón.

Universidad Soka de los Estados Unidos.

Instituto Superior para Señoritas.

Jardín de Infantes Soka.

Instituto de Filosofía Oriental.

Centro de Investigación Bostoniano para el Siglo XXI.

Asociación de Conciertos Min-on.

Museo de Artes Fulli.

Instituto Toda para la Paz, entre otros.

   Es coautor con el historiador británico Arnold Toynbee de “Escoge la Vida” y autor de innumerables obras y diálogos entablados con distinguidos líderes mundiales de todas las áreas, publicados y traducidos en más de veinte idiomas.

   Sus esfuerzos en pro de la Paz, Cultura y Educación han sido reconocidos confiriéndole más de 259 Títulos Académicos Honoríficos; entre Doctorados, Profesorados, Maestro Emérito, Miembro Honorario de Universidades y Centros Académicos del Mundo, y con aproximadamente 600 Reconocimientos de Ciudades y Regiones del Mundo; como Ciudadanías, Visitante Distinguido, Visitante Ilustre y Ciudadanías Honorarias.

   Actualmente reside en Tokio con su esposa Kaneko y sus dos hijos, Hiromasa y Takahiro.