¿QUÉ ES LA FE? LA FE ABARCA LA VERDAD, EL CORAJE, LA SABIDURÍA Y LA BUENA FORTUNA. INCLUYE LA COMPASIÓN Y LA HUMANIDAD, ASÍ COMO LA PAZ, LA CULTURA Y LA FELICIDAD. LA FE ES ESPERANZA ETERNA; ES EL SECRETO PARA EL AUTO-DESARROLLO SIN LÍMITES. LA FE ES EL PRINCIPIO BÁSICO DE CRECIMIENTO. (LAS DISCUSIONES SOBRE LA JUVENTUD, VOLUMEN 2, PÁGINAS 163/64).

¿QUÉ ES EL BUDISMO? ES EL NOMBRE DADO A LAS ENSEÑANZAS DE UN BUDA. "BUDA" SIGNIFICA "EL ILUMINADO”; ALGUIEN QUE PERCIBE LA ESENCIA O REALIDAD DE LA VIDA EN SU INTERIOR, ES UN SER ILUMINADO A LA VERDAD DE LA VIDA Y DEL UNIVERSO. A DIFERENCIA DE OTRAS RELIGIONES, EL BUDISMO NO ALEGA UNA REVELACIÓN DIVINA. COMIENZA CON UN HOMBRE, QUE A TRAVÉS DE SUS PROPIOS ESFUERZOS Y PERSEVERANCIA, DESCUBRIÓ LA REALIDAD DENTRO DE SÍ Y ENSEÑÓ QUE TODOS PODÍAN HACER LO MISMO. EL BUDA NO PUEDE SER DEFINIDO, COMO UN SER TRASCENDENTAL O SUPREMO. EN ESTE SENTIDO, EL BUDISMO, NO SOLO ES LA ENSEÑANZA DE UN BUDA, SINO LA ENSEÑANZA QUE POSIBILITA A TODAS LAS PERSONAS REVELAR SU NATURALEZA DE BUDA. EL BUDISMO ES UN SISTEMA PRÁCTICO DE ENSEÑANZA QUE NOS PERMITE CONCRETAR EL ESTADO IDEAL DE LA BUDEIDAD… LA PROPIA PERFECCIÓN.

¿QUE ES EL KOSEN-RUFU? “ES LA LUCHA PARA TRANSFORMAR LA VIDA DE LOS SERES HUMANOS, REVIRTIENDO LA OSCURIDAD QUE RESIDE EN EL INTERIOR DE SU VIDA, HACIENDOLO TOMAR CONCIENCIA DE SU NATURALEZA DE BUDA INHERENTE". LA ESENCIA DE “ESTABLECER LA ENSEÑANZA CORRECTA PARA ASEGURAR LA PAZ EN LA TIERRA” ESCRITO POR NICHIREN DAISHONIN, RADICA EN CONSTRUIR UNA RED DE PERSONAS DEDICADAS AL BIEN. PERO COMO ESTA CONTIENDA IMPLICA TRANSFORMAR DE RAÍZ LA VIDA DE LAS PERSONAS PROVOCARA RESISTENCIA EN CIERTOS SECTORES… ESTA GRAN BATALLA ES LA CLAVE PARA CREAR UN MUNDO DE PAZ Y DE FELICIDAD VERDADERAS, UNA TIERRA DE BUDAS.

YIGUIO Y KETA. PRÁCTICA PARA UNO MISMO Y PRÁCTICA PARA LOS DEMÁS. ESTOS ASPECTOS DEL BUDISMO VERDADERO SON: YIGUIO (PRÁCTICA PARA UNO MISMO) Y KETA (PRÁCTICA POR EL BIEN DE OTROS). AMBOS CONSTITUYEN UNA PRÁCTICA COMPLETA. SON COMO DOS RUEDAS QUE FUNCIONAN AL UNÍSONO PARA ADELANTAR NUESTRAS VIDAS, PARA MANIFESTAR NUESTRA ILUMINACIÓN INHERENTE.

¿QUE ES LA SOKA GAKKAI INTERNACIONAL (SGI)?...ES UNA ORGANIZACIÓN BASADA EN EL BUDISMO DE NICHIREN DAISHONIN, INSPIRADA EN EL RESPETO A LA VIDA, LA CONCIENCIA DE LOS DERECHOS HUMANOS, BUSCANDO DESPERTAR EN LAS PERSONAS EL ESPÍRITU DE RECONOCER, RESPETAR Y APRECIAR LAS SEMEJANZAS Y LAS DIFERENCIAS, PERMITIENDOLES FORTALECERSE Y TRANSFORMAR SU INTERIOR PARA DESARROLLAR SU MÁXIMO POTENCIAL, ASUMIENDO LA RESPONSABILIDAD DE SU PROPIA VIDA Y COMPROMETIENDOSE CON LA SOCIEDAD, EMPRENDER ACTIVIDADES EN SU VIDA COTIDIANA, PARA DESPLEGAR LA CAPACIDAD DE VIVIR CON CONFIANZA, CREANDO VALOR EN CUALQUIER CIRCUNSTANCIA Y CONTRIBUYENDO AL BIENESTAR DE AMIGOS, FAMILIARES Y SU COMUNIDAD…

…UNA DE LAS DIFICULTADES QUE LOS LATINOS TIENEN PARA COMPRENDER EL BUDISMO, radica en lo que el término "religión" significa en su ámbito social… Las religiones occidentales tienen sistemas jerárquicos en los que las reglas y los dogmas se establecen desde arriba hacia abajo… Ellas están basadas en la creencia de una deidad sobrenatural… La relación entre el maestro y el discípulo es interpretada como la de una persona que ciegamente, sigue a otra… VER MAS…

EL ESFUERZO DE NO RENDIRSE JAMAS. Vivimos una vida fragmentada y llena de conflictos. Estamos divididos en centenas de grupos de seres humanos, limitados por el miedo, la vergüenza, la culpa, la ira, las obsesiones y las emociones… esta lucha interna hace que no nos podamos entender… ¿Por que pasa esto...? VER MAS…

LA RECITACION DE LOS CAPITULOS “MEDIOS HABILES” Y “DURACION DE LA VIDA”. Carta a la esposa de Hiki Daigaku Saburo Yoshimoto. Este Ghoso, nos acerca a un precepto conocido como “seguir las costumbres de la región”. El significa que, mientras no esté en juego ninguna trasgresión grave, no se debe ir contra las tradiciones y costumbres de un país, región o comunidad, aunque debamos apartarnos ligeramente de las enseñanzas. Este criterio fue establecido por el Buda... VER MAS…

LAS REUNIONES DE DIALOGO O ZADANKAI, SON UN OASIS…En la actualidad, el egoísmo desmedido, provoca profundos trastornos en el corazón humano y estamos perdiendo la coexistencia con la naturaleza; por ello estos mini cónclaves de miembros de todas las edades, razas, intereses y antecedentes, son un foro de intercambio rico y refrescante. En un mundo afectado por la "DESERTIFICACION SOCIAL", estas reuniones son un oasis, en el que los seres humanos en forma individual, se esfuerzan en concretar la paz mundial y la prosperidad de la sociedad humana. ...Como budistas, al establecer una condición de paz interior en la vida cotidiana, contribuimos con la paz del mundo, posibilitando a cada uno, desarrollar su potencial inherente... VER MAS…

LOGRAR LA BUDEIDAD TAL COMO UNO ES. (SOKUSHIN JOBUTSU).

   Las enseñanzas budistas provisionales tendían a ver el estado humano ordinario y el estado de Buda como polaridades opuestas. Esto era porque veían una contradicción entre las ilusiones y los deseos mundanos de los hombres comunes y la sabiduría iluminada del Buda.
   Para llegar a ser Buda, según enseñaban, había que dedicarse a las prácticas austeras del bodishattva durante el curso de muchas vidas sucesivas. A través de este proceso, llamado "la práctica que abarca incontables kalpas" (ryakko shugyo), se decía que se erradicaban gradualmente las ilusiones y el mal karma y se adquirían una a una las virtudes iluminadas del Buda como también sus treinta y dos caracteres físicos y ochenta características sublimes. En otras palabras, de acuerdo con estas enseñanzas, lograr manifestar la budeidad significaba que uno debía cambiar lo que era al presente, por algo distinto. Por ejemplo, un hombre malvado primero debía expiar su karma negativo y convertirse en un hombre bueno, y una mujer debía antes renacer como hombre. El nombre técnico para esta noción es "manifestar la budeidad por transformación'' (kai-ten no jobutsu). Desde este punto de vista, existe una gran brecha entre el hombre común (realidad mundana) y el Buda (verdad última).
   En el Sutra del Loto, se presenta una visión muy diferente, - que revela la posesión mutua de los Diez Estados. El enseña que toda la gente sin excepción, cualquiera sea su estado de vida, tiene la naturaleza de Buda inherente y puede manifestar la budeidad sin cambiar sus características individuales. Desde esta perspectiva, la budeidad no es algo que uno adquiere sino un potencial que uno ha poseído eternamente. Cuando se despierta a este potencial, se logra manifestar la budeidad tal como uno es.
   Este concepto está representado específicamente en el Sutra del Loto por la hija del Rey Dragón, quien en el capitulo Devadatta (décimo segundo) del sutra, logra inmediatamente la suprema iluminación sin cambiar su forma de dragón.
   El ejemplo de la hija del Rey Dragón ilustra el principio de la posesión mutua de los Diez Estados, demostrando específicamente que el estado de Buda es inherente al estado de Animalidad. Basándose en este episodio y en el mensaje global del sutra, la escuela T'ien-t'ai de China formuló el principio de sokushin jobutsu, literalmente, "manifestar la budeidad en nuestro cuerpo presente''. A veces también se la llama "manifestar la budeidad como hombre' común".
   De acuerdo con este principio, en vez de lograr manifestar la budeidad a través de incontables palpas de práctica austera, desligándose gradualmente de los deseos, uno manifiesta la budeidad en esta misma existencia permaneciendo como hombre común, Nichiren Daishonin comenta esto en su Gosho "Sobre las Enseñanzas Confirmadas por Todos los Budas a Través del Tiempo" (Sanze Shobutsu So-kcrimon Sha): "Cuando uno comprende que su propia mente y la mente del Buda no tienen diferencia, despierta del sueño de los sufrimientos del nacimiento y la muerte y retoma a la realidad de la iluminación original. Esto se llama manifestar la budeidad en nuestra forma presente". Esta enseñanza no tiene paralelos en cuanto a unir la brecha entre los hombres comunes y la realidad última.
   Nichiren Daishonin estableció Nam-myojo-rengue-kyo de las Tres Grandes Leyes Esotéricas como la enseñanza por la cual todos los hombres y mujeres en los Últimos Días de la Ley pueden manifestar la budeidad en su forma presente. Cuando invocamos Nam-myojo-rengue-kyo con toda sinceridad,  fusionando nuestras vidas con el Gojonzon, en ese momento manifestamos el estado de Buda. Al continuar fusionando nuestras vidas con el Gojonzon, a través del gongyo y daimoku diario, mes tras mes y año tras año, gradualmente establecemos la budeidad como tendencia básica de nuestra vida. Sobre esta base, nuestros otros nueve estados inherentes comenzarán a funcionar positivamente, contribuyendo a nuestra propia iluminación y a la de los demás.
   En un sentido algo más amplio, basado en su significado fundamental, se puede comprender mejor la budeidad en la forma presente al indicar que podemos manifestar el estado de Buda sin dejar de lado nuestras características únicas como individuos. El Ongi Kuden del Daishonin (Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente) establece, “Cerezo, durazno, ciruela y damasco, tienen cada uno sus propias cualidades, y manifiestan las tres propiedades del Buda Original sin cambiar su propio carácter".
   Al dedicamos a la práctica budista, toda nuestra personalidad, aptitudes y otras cualidades únicas florecerán plenamente en la forma más valiosa. El Budismo expuesto por Nichiren Daishonin verdaderamente nos permite manifestar la iluminación “tal como somos".

FELICIDAD SIN CIMIENTO… TAN TRANSITORIA COMO UNA BURBUJA EN EL OCEANO”.


   En una reunión de jóvenes en Honolulú, el Dr. Daisaku Ikeda dijo:
    “No importa cuán famosos puedan ser, sin el Gojonzon no tendrán el cimiento para su felicidad.
   El Budismo denomina a esto honmu konnu, o hablando simplemente, felicidad sin cimiento. Una vida que no está basada en el Gojonzon es tan triste y transitoria como una burbuja en el océano en vista de la eternidad de la vida… Debido a que Uds. basan su vida en el Gojonzon, están construyendo una tremenda buena fortuna, que el Budismo considera como honmu konnu. O sea, Uds., tienen tanto 'el cimiento para la felicidad, como “buena fortuna ahora”.
   Nichiren Daishonin utilizó originalmente el término honmu konnu (en el sentido de “ahora existe pero sin cimiento”') para explicar porqué la enseñanza teórica (sakumon), o los primeros catorce capítulos del Sutra del Loto, es inferior a la enseñanza esencial (honmon), o últimos catorce capítulos.
   La enseñanza teórica declara que toda la gente puede lograr la budeidad. Específicamente, predice que los discípulos del Buda Saber y Realización —que representan a todos aquellos que no podían lograr la iluminación en las enseñanzas pre Sutra del Loto, pueden convertirse en Bodas. La posesión mutua de los Diez Estados o «Ichinen sanzen son formulaciones doctrinarías de la enseñanza de que todas las personas pueden lograr la iluminación, expuesta en esta primera mitad del Sutra del Loto.
   Sin embargo el potencial universal para la budeidad enseñado aquí es todavía una proposición teórica. No es sino hasta la enseñanza esencial que sus bases son declaradas en realidad. Específicamente, la enseñanza esencial revela la iluminación original del Buda en un pasado inconcebiblemente distante. Esta revelación es vital porque sirve para demostrar, a través del propio ejemplo del Buda, que la naturaleza de Buda está eternamente inherente en toda la gente. El Gran Maestro T'ien-t'ai comparó la enseñanza teórica con el reflejo de la luna en un estanque, y la enseñanza esencial con la luna misma. Sin la enseñanza esencial, la posesión mutua de los Diez Estados y el ¡chinen sanzen de la enseñanza teórica “existen en el presente pero sin cimiento”. El Daishonin expresa en “La Apertura de los Ojos”:
   “El capitulo Hoben, que pertenece a la enseñanza teórica, expone la doctrina de ichinen sanzen, aclarando que las personas en los dos mundos de shomon y engaku pueden lograr la budeidad… Pero éste sin embargo, no revela que el Buda logró la iluminación incontables eones atrás. Así la verdadera doctrina de ichinen sanzen permanece sin ser aclarada y el logro de la Budeidad para las personas en los dos mundos no está adecuadamente afirmada. Tales enseñanzas son como la luna vista en el agua o plantas sin raíces que son arrastradas por as olas”.
   Sin embargo, cuando es comparada con el Budismo de Nichiren Daishonin incluso la enseñanza esencial del Sutra del Loto es incompleta. Esta trata la budeidad como un efecto, algo que el Buda alcanzó, pero no especifica la causa o Ley mediante la cual Shakyamuni logró su iluminación original. El Daishonin reveló claramente esta causa original como Nam-myojo-rengue-kyo de las Tres Grandes Leyes Esotéricas.
   Para expresar lo transitorio de la felicidad que no está enraizada en la Ley Mística, el Presidente Ikeda utilizó del Daishonin la descripción de la enseñanza teórica, diciendo que ésta es honmu konnu, “existe ahora pero sin cimiento”. En contraste, la felicidad fundamentada en la Ley eterna de la vida bien puede ser descripta por una expresión opuesta, honnu konnu, literalmente “existe ahora y tienen cimiento”.

EL BUDISMO Y LAS ENFERMEDADES PSICOSOMATICAS. El DESEO DE VIVIR.



  Las enfermedades psicosomáticas son en la actualidad las más comunes entre las denominadas enfermedades modernas.
   Una investigación realizada en un hospital universitario de los Estados Unidos asevera que un tercio de los casos involucran enfermedades psicosomáticas, son causadas por tensiones espirituales como la ira y el odio; las enfermedades psicosomáticas aparecen en una variedad de condiciones físicas: angina pectoris, hipertensión, arritmia, úlceras de estómago y duodeno, diabetes y dermatopatía.
   Acerca de la relación entre cuerpo y mente, el Dr. Mitsuhiko Miura, profesor de la Universidad de Gunma de Japón dice: “Los sentimientos de rencor y enemistad causan una depresión en las actividades del estómago e intestino. Cuando uno se siente avergonzado no sólo se tornará roja su cara sino que su estómago e intestino aparecerán rojizos debido a la congestión”. Por ello la medicina psicosomática da mucha importancia a la investigación de tales interacciones entre cuerpo y mente. En los últimos años dichas investigaciones han ido incrementándose y los resultados indican que existe una estrecha relación entre las enfermedades físicas y la condición mental del ser humano.
   Al Sr. Tsutomu Yoda, de 43 años, que vive en la Prefectura de Saitama, le fue dado el sobrenombre “Sr. Ambulancia” porque sufrió nueve paros cardíacos en un año y cada vez fue trasladado en ambulancia.
   Su historia: Un día estaba en el tren en viaje hacia su oficina. Escuchaba el monótono traqueteo del tren tratando de relajar sus nervios, causados por problemas en su trabajo.
   Mientras intentaba calmar sus pensamientos contra su jefe, con el cual no se llevaba bien, su ira apareció de pronto. Fue un impulso inconsciente. Explotó su ánimo; él mismo se sorprendió.
   Por varios meses el Sr. Yoda había sufrido a raíz del enfrentamiento con su jefe. Antes que ese jefe llegara, él administraba con entusiasmo el restaurante de una gran tienda. Luego el restaurante quedó a cargo del nuevo jefe. Además el Sr. Yoda había sido agredido de palabra: “He ocupado este puesto para poder despedirlo de la empresa”.
   Yoda había empezado como aprendiz de cocinero hasta lograr el puesto de jefe. Pero ahora todos sus conocimientos en la profesión se le venían en contra. Ver que el nuevo jefe no mostraba ningún sentimiento para reconocer el talento del chef, hizo que empezara a odiarlo. 
   Sin embargo, al pensar en su familia no tuvo coraje para proceder. Ira y paciencia —esas dos emociones poco equilibradas— no podían mantenerlo a salvo por mucho tiempo.
   El Sr. Yoda no sabía por qué tenía tanta hambre. Siempre tenía deseos de ir al baño. Un sudor frío le chorreaba por el cuerpo. Le apareció una seria palpitación en el corazón. Padecía mucha sed, sentía que se le ahogaba el corazón y luego el temor a la muerte comenzó a acompañar a los espasmos de angina pectoris. Cuando la ira contra su jefe y otros compañeros excedió sus límites, a cualquier hora y en cualquier lugar, siempre explotó en forma de ataque de corazón.
   Varios tratamientos han sido probados para las enfermedades psicosomáticas. El profesor Torjiro Ikemi de la Universidad de Kyushu, autor de “La Medicina del Auto-Control” describe el fin de tales tratamientos. “Cuando nacemos, todos poseemos nueva fuerza vital. A medida que vamos creciendo el conducto de nuestro corazón por el cual fluye nuestra fuerza vital se va oxidando. Los tratamientos psicológicos intentan cambiarlo y quitar el óxido para que la fuerza vital pueda fluir nuevamente”. Pero, como él explica aún no existe una psicoterapia capaz de curar todo tipo de neurosis y de enfermedades psicosomáticas.
  Yoda consultó al Dr. Kosabu Abe, médico especialista de Tokyo y vice responsable de la División de Doctores de la Soka Gakkai. Luego de escuchar pacientemente el relato de Yoda acerca de la evolución de su enfermedad, el Dr. Abe explicó al respecto de esto, la causa fundamental de las enfermedades psicosomáticas de este tipo. El doctor le hablaba suavemente pero sus palabras fueron severas: “El problema es que Ud. siempre piensa que sus sufrimientos son todos a causa de su jefe”.
   La corrosión del corazón o la distorsión mental a la cual se refería el Dr. Ikemi es lo que el Budismo denomina deseos mundanos y karma. Librándose de las impurezas y corrigiendo la mente ensuciada por el karma uno puede refrescar su fuerza vital como el agua que brota de una fuente.   
   La orientación del Dr. Abe le abrió los ojos al Sr. Yoda.
   Esa misma noche Yoda tuvo sólo una determinación frente al Gojonzon: “Nunca podré escapar de mi sufrimiento. Mi enfermedad es causada por los tres venenos: la avaricia, la ira y la estupidez. No hay otra manera de curarme que vencerla a través de revelar mi fuerza interior desde las profundidades de mi vida”.
   Su fuerte determinación dió como resultado días de trabajo fructíferos, actividades religiosas e invocación del Daimoku. El espasmo de la angina no volvió por mucho tiempo hasta que casi pudo olvidarlo. Al mismo tiempo pudo comprender que su jefe, que había sido el único objeto de su odio, se habla convertido en una “buena influencia“posibilitándole crecer.
   Un año después los espasmos habían desaparecido. Su medio ambiente laboral había cambiado. Cuando a Yoda le mandaron dejar el restaurante para un puesto más alto en la empresa se sintió muy feliz y su jefe lo felicitó. Con lágrimas en los ojos el jefe le dijo: “Vuelva a verme si tiene problemas“. Hoy en día Yoda y su mujer son vigorosos líderes de la Divisiones de señores y de damas de su comunidad.
   Las enfermedades psicosomáticas son básicamente enfermedades mentales causadas por los deseos mundanos y el karma que actúan en la vida de un ser humano. Por lo tanto, jamás podrán superar sus sufrimientos si continúan tratando de evitarlos.

LA OBSERVACIÓN DE LOS PRECEPTOS BUDISTAS.



   El budismo suele percibirse como una religión gobernada por estrictas reglas de autodisciplina. El practicante ideal es visto como alguien que soporta grandes austeridades. Ciertamente, en la primera Orden Budista, se desarrollaron elaboradas reglas de conducta diaria para los monjes y las monjas que habían tomado los votos y se habían comprometido con una vida monástica.
   Había 250 reglas para los hombres y 500 para las mujeres. Estas normas regulaban cosas tales como la dieta, las horas para caminar y dormir, y alentaban una vida diaria saludable y bien regulada. En muchas tradiciones budistas, estas reglas, aún conservan gran importancia.
   En su sentido original, sin embargo, los preceptos indican las normas básicas del comportamiento humano al cual, de manera natural, aspiran todas las personas. Las más fundamentales de estas fueron formuladas como los "cinco preceptos":
1) No matar.
2) No robar.
3) No involucrarse en mala conducta sexual.
4) No mentir.
5) No beber bebidas alcohólicas.
Aun cuando han sido expuestas como reglas, la meta de estas guías de conducta siempre ha sido la de alentar una vida interior más rica y de mayor reflexión personal, con el fin de establecer las condiciones para una práctica religiosa orientada a la búsqueda de la iluminación y despertar desde adentro a un firme sentido de la inviolable dignidad de la vida que se refuerza a través de la práctica budista diaria, nuestra conducta, de manera natural, llega a reflejar esta convicción.
   A medida que esto ocurre, nos distanciamos de actos que degradarían nuestra propia humanidad y la de los demás. Las experiencias de muchos miembros de la SGI del mundo entero demuestran la validez de esta fórmula.
   Personas previamente atrapadas en ciclos de comportamiento como el consumo de drogas, las conductas sexuales irresponsables, la violencia, o la falta de respeto hacia sí mismas se reconectan con un genuino sentido de su propia dignidad interior. Conforme se afianza esta toma de conciencia, también se comprende que la misma dignidad inherente yace en la vida de las demás personas. Sin tener que hacer un esfuerzo consciente por seguir determinadas reglas de conducta, la determinación de poner en acción el respeto a la dignidad de la vida conduce a un modo de vivir que concuerda con los ideales expresados en los preceptos.
Fuente: "Observing the Precepts", SGI Quarterly, julio 2004.

ESPERANZA SIN LÍMITE EN LOS JÓVENES. POR DAISAKU IKEDA.


Daisaku Ikeda intercambia palabras con representantes

de Tailandia.


  El 8 de enero de 2009, Daisaku Ikeda, presidente de la SGI, pronunció un discurso en ocasión de la 25º reunión de la sede central para responsables, realizada en el Centro en Memoria del Presidente Makiguchi, en Hachioji, Tokio, Japón, que contó con la presencia de miembros de veintiún países y territorios del mundo. Esta primera reunión del año tuvo por objetivo celebrar conjuntamente la 13º reunión nacional de líderes juveniles y el encuentro general del Grupo Byakuren de la División Juvenil Femenina.
   Inmediatamente después de que tomó la palabra el Dr. Daisaku Ikeda, se hizo entrega de numerosos poemas de aliento compuestos por él, a los representantes de los diversos capítulos regionales y grupos de la organización.
Al obsequiar poemas a la División Futuro, dijo: "Pido a los líderes que atesoremos y apoyemos a los integrantes de la División Futuro más que nunca, y que forjemos el desarrollo y el crecimiento de estos jóvenes. Ese es el espíritu de un auténtico practicante del budismo de Nichiren Daishonin; es el corazón de la Soka Gakkai".
   CUAL ÁRBOLES IMPONENTES.
   El presidente Ikeda, dirigiéndose a los jóvenes que celebraban su mayoría de edad, anunció que había dispuesto la plantación de un roble en honor de ellos en el Centro de la Cultura y la Naturaleza de Florida, de la SGI de los Estados Unidos. Y añadió: "Suele decirse que el roble es el rey del bosque, por su solidez y fortaleza. Es visto ampliamente como un emblema de coraje, fuerza y longevidad". En alusión al árbol, explicó, que, el escritor alemán Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) escribió: "Si el roble crece cómodamente a salvo del viento y de las inclemencias, no llega a nada; lo que lo vuelve fuerte y poderoso es un siglo de lucha contra los elementos de la naturaleza; por eso, cuando alcanza su plenitud, nos inspira asombro y admiración". (1)
   Luego, Daisaku Ikeda habló sobre Andrew Carnegie (1835-1919). Observó que el famoso industrial y filántropo estadounidense siempre buscó trabajar en sociedad con sus empleados e implementar las sugerencias que estos le hacían. El líder de la SGI subrayó: "Los que trabajan en la primera línea y hacen el trabajo más duro son las personas más valiosas y preciadas. (...) Detrás de muchas hazañas de la historia hubo una tremenda labor invisible de incontables personas. Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai, insistía en que “una de las tareas de los líderes era proyectar luz sobre esta clase de individuos y aplaudir sus esfuerzos". En relación a Carnegie, el presidente Ikeda dijo que una vez el industrial elogió el cálido humanismo de Abraham Lincoln con estas palabras: "Nunca conocí a un hombre que se considerara tan igual a los otros congéneres como el señor Lincoln. (...) Era el mismo con todas las personas, tan deferente con un mensajero como con el Secretario de Estado". (2) Daisaku Ikeda añadió: "Los verdaderos líderes de una democracia son humildes y no se consideran superiores a los demás. Escuchan a los demás y se dedican a prestarles buen servicio".
   Posteriormente, el líder de la SGI citó pasajes de la obra clásica La historia de Genji, de la escritora japonesa Murasaki Shikibu (n.c. 973): "El corazón decide lo que será de nosotros. Los de gran corazón son los más afortunados". (3) Y alentó a los miembros presentes: "Por muchas dificultades que enfrentemos, si mantenemos una postura valiente e invencible, podremos atravesar cualquier infortunio. Las personas que viven toda su existencia con optimismo enérgico nunca serán derrotadas".
   Asimismo, destacó que el escritor ruso León Tolstoi (1828-1910) deploraba que la sociedad estuviera gobernada por la codicia y el egoísmo, y consideraba que la única manera de transformar tal circunstancia era a través de la revolución espiritual de las personas. Daisaku Ikeda explicó que el novelista ruso declaró: "El mal del ser humano puede ser revertido por el ser humano. […] Esta es la gran labor del hombre, y el propósito de la vida". (4)
   También citó palabras de la doctora Wangari Maathai, galardonada con el Premio Nobel por sus labores de protección del medio ambiente –"Cada uno de nosotros puede marcar una diferencia. Juntos, podemos lograr lo que parece imposible" (5)—; y alentó a los miembros de organización budista: "Cada persona posee un poder sublime y una gran misión. Su avance individual puede transformar su familia, su comunidad, y la sociedad en general".
   Daisaku Ikeda finalizó su alocución con palabras de agradecimiento para todos los concurrentes, y alentó: "A todos nuestros miembros, en especial aquellos que están luchando contra la actual crisis financiera, quiero brindarles vibrantes palabras de aliento: ¡Decidan que triunfarán!".
Fuente: artículos publicados los días 9, 12 y 13 de enero de 2009, en el Seikyo Shimbun, diario de la Soka Gakkai, Japón.

NOTAS BIBLIOGRAFICAS:
(1)GOETHE, Johann Wolfgang von Goethe: Conversations of Goethe with Johann Peter Eckermann (Conversaciones de Goethe con Eckermann), trad. Por John Oxenford y edit. Por J. K. Moorehead, Nueva York, Da Capo Press, 1998, pág. 193. Traducción indirecta.
(2)CARNEGIE, Andrew: Autobiography of Andew Carnegie (Autobiografía de Andrew Carnegie), Boston, Houghton Mifflin Company, 1920, pág. 101-102.
(3)SHIKIBU, Murasaki: The Tale of Genji – Unabridged (La historia de Genji – Versión compelta), trad. al inglés por Royall Tyler, Nueva York, Penguin Books, 2002, pág. 355.
(4)TOLSTOI, León: Tolstoy’s Letters (Cartas de Tolstoi), traducido al inglés y editado por R. F. Christian, Londres, The Atholone Press, 1978, vol. 2, pág. 403.
(5)MAATHAI, Wangari: "Epílogo", Unbowed: A Memoir (Memorias: Indoblegable), Nueva York, Anchor Books, 2007, pág. 306.