¿QUÉ ES LA FE? LA FE ABARCA LA VERDAD, EL CORAJE, LA SABIDURÍA Y LA BUENA FORTUNA. INCLUYE LA COMPASIÓN Y LA HUMANIDAD, ASÍ COMO LA PAZ, LA CULTURA Y LA FELICIDAD. LA FE ES ESPERANZA ETERNA; ES EL SECRETO PARA EL AUTO-DESARROLLO SIN LÍMITES. LA FE ES EL PRINCIPIO BÁSICO DE CRECIMIENTO. (LAS DISCUSIONES SOBRE LA JUVENTUD, VOLUMEN 2, PÁGINAS 163/64).

¿QUÉ ES EL BUDISMO? ES EL NOMBRE DADO A LAS ENSEÑANZAS DE UN BUDA. "BUDA" SIGNIFICA "EL ILUMINADO”; ALGUIEN QUE PERCIBE LA ESENCIA O REALIDAD DE LA VIDA EN SU INTERIOR, ES UN SER ILUMINADO A LA VERDAD DE LA VIDA Y DEL UNIVERSO. A DIFERENCIA DE OTRAS RELIGIONES, EL BUDISMO NO ALEGA UNA REVELACIÓN DIVINA. COMIENZA CON UN HOMBRE, QUE A TRAVÉS DE SUS PROPIOS ESFUERZOS Y PERSEVERANCIA, DESCUBRIÓ LA REALIDAD DENTRO DE SÍ Y ENSEÑÓ QUE TODOS PODÍAN HACER LO MISMO. EL BUDA NO PUEDE SER DEFINIDO, COMO UN SER TRASCENDENTAL O SUPREMO. EN ESTE SENTIDO, EL BUDISMO, NO SOLO ES LA ENSEÑANZA DE UN BUDA, SINO LA ENSEÑANZA QUE POSIBILITA A TODAS LAS PERSONAS REVELAR SU NATURALEZA DE BUDA. EL BUDISMO ES UN SISTEMA PRÁCTICO DE ENSEÑANZA QUE NOS PERMITE CONCRETAR EL ESTADO IDEAL DE LA BUDEIDAD… LA PROPIA PERFECCIÓN.

¿QUE ES EL KOSEN-RUFU? “ES LA LUCHA PARA TRANSFORMAR LA VIDA DE LOS SERES HUMANOS, REVIRTIENDO LA OSCURIDAD QUE RESIDE EN EL INTERIOR DE SU VIDA, HACIENDOLO TOMAR CONCIENCIA DE SU NATURALEZA DE BUDA INHERENTE". LA ESENCIA DE “ESTABLECER LA ENSEÑANZA CORRECTA PARA ASEGURAR LA PAZ EN LA TIERRA” ESCRITO POR NICHIREN DAISHONIN, RADICA EN CONSTRUIR UNA RED DE PERSONAS DEDICADAS AL BIEN. PERO COMO ESTA CONTIENDA IMPLICA TRANSFORMAR DE RAÍZ LA VIDA DE LAS PERSONAS PROVOCARA RESISTENCIA EN CIERTOS SECTORES… ESTA GRAN BATALLA ES LA CLAVE PARA CREAR UN MUNDO DE PAZ Y DE FELICIDAD VERDADERAS, UNA TIERRA DE BUDAS.

YIGUIO Y KETA. PRÁCTICA PARA UNO MISMO Y PRÁCTICA PARA LOS DEMÁS. ESTOS ASPECTOS DEL BUDISMO VERDADERO SON: YIGUIO (PRÁCTICA PARA UNO MISMO) Y KETA (PRÁCTICA POR EL BIEN DE OTROS). AMBOS CONSTITUYEN UNA PRÁCTICA COMPLETA. SON COMO DOS RUEDAS QUE FUNCIONAN AL UNÍSONO PARA ADELANTAR NUESTRAS VIDAS, PARA MANIFESTAR NUESTRA ILUMINACIÓN INHERENTE.

¿QUE ES LA SOKA GAKKAI INTERNACIONAL (SGI)?...ES UNA ORGANIZACIÓN BASADA EN EL BUDISMO DE NICHIREN DAISHONIN, INSPIRADA EN EL RESPETO A LA VIDA, LA CONCIENCIA DE LOS DERECHOS HUMANOS, BUSCANDO DESPERTAR EN LAS PERSONAS EL ESPÍRITU DE RECONOCER, RESPETAR Y APRECIAR LAS SEMEJANZAS Y LAS DIFERENCIAS, PERMITIENDOLES FORTALECERSE Y TRANSFORMAR SU INTERIOR PARA DESARROLLAR SU MÁXIMO POTENCIAL, ASUMIENDO LA RESPONSABILIDAD DE SU PROPIA VIDA Y COMPROMETIENDOSE CON LA SOCIEDAD, EMPRENDER ACTIVIDADES EN SU VIDA COTIDIANA, PARA DESPLEGAR LA CAPACIDAD DE VIVIR CON CONFIANZA, CREANDO VALOR EN CUALQUIER CIRCUNSTANCIA Y CONTRIBUYENDO AL BIENESTAR DE AMIGOS, FAMILIARES Y SU COMUNIDAD…

…UNA DE LAS DIFICULTADES QUE LOS LATINOS TIENEN PARA COMPRENDER EL BUDISMO, radica en lo que el término "religión" significa en su ámbito social… Las religiones occidentales tienen sistemas jerárquicos en los que las reglas y los dogmas se establecen desde arriba hacia abajo… Ellas están basadas en la creencia de una deidad sobrenatural… La relación entre el maestro y el discípulo es interpretada como la de una persona que ciegamente, sigue a otra… VER MAS…

EL ESFUERZO DE NO RENDIRSE JAMAS. Vivimos una vida fragmentada y llena de conflictos. Estamos divididos en centenas de grupos de seres humanos, limitados por el miedo, la vergüenza, la culpa, la ira, las obsesiones y las emociones… esta lucha interna hace que no nos podamos entender… ¿Por que pasa esto...? VER MAS…

LA RECITACION DE LOS CAPITULOS “MEDIOS HABILES” Y “DURACION DE LA VIDA”. Carta a la esposa de Hiki Daigaku Saburo Yoshimoto. Este Ghoso, nos acerca a un precepto conocido como “seguir las costumbres de la región”. El significa que, mientras no esté en juego ninguna trasgresión grave, no se debe ir contra las tradiciones y costumbres de un país, región o comunidad, aunque debamos apartarnos ligeramente de las enseñanzas. Este criterio fue establecido por el Buda... VER MAS…

LAS REUNIONES DE DIALOGO O ZADANKAI, SON UN OASIS…En la actualidad, el egoísmo desmedido, provoca profundos trastornos en el corazón humano y estamos perdiendo la coexistencia con la naturaleza; por ello estos mini cónclaves de miembros de todas las edades, razas, intereses y antecedentes, son un foro de intercambio rico y refrescante. En un mundo afectado por la "DESERTIFICACION SOCIAL", estas reuniones son un oasis, en el que los seres humanos en forma individual, se esfuerzan en concretar la paz mundial y la prosperidad de la sociedad humana. ...Como budistas, al establecer una condición de paz interior en la vida cotidiana, contribuimos con la paz del mundo, posibilitando a cada uno, desarrollar su potencial inherente... VER MAS…

A, B, C, D, ENFERMEDAD.

   Académicamente, se entiende por “enfermedad” cualquier estado donde haya un deterioro de la salud del organismo humano. Así, todas las enfermedades implican un debilitamiento del sistema natural de defensa del organismo o del que regula el medio interno.
   Hay unos quince mil nombres de enfermedades, aunque cada enfermedad puede recibir diferentes nombres, según la parte del cuerpo en que se manifieste, la causa que la produce, su evolución o sus síntomas. Por ejemplo, la tuberculosis puede tener más de doscientas cincuenta manifestaciones clínicas.
   En los últimos años, se ha producido un aumento de afecciones producidas por la contaminación ambiental y de enfermedades virósicas; del mismo modo, se han tornado más frecuentes los desórdenes psicosomáticos, como las úlceras gástricas y el asma.
   Las enfermedades se pueden clasificar según su localización (hueso, corazón, hígado), su historia natural (aguda o crónica) o su curso (progresivo o intermitente). Dos de las formas más útiles de clasificación son aquellas que se realizan atendiendo a la causa de la enfermedad (etiología) o al proceso biológico que resulta afectado.
   La clasificación según la causa que provoca la enfermedad procede del estudio de las enfermedades infecciosas. Sin embargo, incluso cuando se identifica el agente causal, la infección no es el único factor determinante en el proceso de la enfermedad. Por ejemplo, mucha gente pueda estar expuesta al virus de la gripe y no padecerla; otros pueden enfermar levemente, y los ancianos o las personas debilitadas pueden incluso fallecer. El estado del sistema inmunológico y el de la salud general influye en el curso de la enfermedad.
   También se conocen causas no infecciosas de enfermedad, muchas de ellas, relacionadas con la ocupación o con el “estilo de vida” del paciente. Por ejemplo, hoy en día se considera que fumar tabaco, beber alcohol en exceso, comer demasiado o no hacer ejercicio, y vivir en un estado de estrés permanente son factores que predisponen a la enfermedad.
   En el caso de muchas dolencias, la causa es desconocida, aunque se puede identificar el sistema biológico afectado. Un ejemplo es el cáncer, a causa del cual se pierde el control habitual que el organismo ejerce sobre el crecimiento celular.    Como resultado, se produce un crecimiento incontrolado de un grupo de células determinado, hasta que se acumula una gran masa celular que puede dañar el tejido normal. Otro grupo de enfermedades son consecuencia de un trastorno del sistema inmunológico. En el caso de esas afecciones, denominadas “autoinmunes”, el sistema inmunológico actúa contra los tejidos del organismo, impidiendo su funcionamiento normal.
   En otras ocasiones, la enfermedad se debe al déficit de una determinada sustancia en el organismo, como en el caso del mal de Parkinson y de la diabetes. Incluso, se ha determinado que muchas alteraciones psicológicas tienen un componente bioquímico, que actúa sobre el sistema nervioso.

   EL LADO POSITIVO DE ESTAR ENFERMO.
   El tema de la salud y de la enfermedad ha sido abordado, a lo largo de la Historia, desde numerosas perspectivas, tanto científicas como filosóficas.
   Una visión particular fue la expuesta por el filósofo suizo Carl Hilty (1833-1909), quien planteó que la enfermedad podía ser “una importante y valiosa fuente de motivación”. Hilty escribió: “Tal como la creciente del río remueve el suelo y enriquece los campos, la enfermedad remueve y enriquece el corazón de las personas. Quien entiende el verdadero sentido de la enfermedad y la sobrelleva, gana en profundidad y fortaleza como ser humano, y puede captar ideas y creencias que antes estaban fuera de su alcance”.
   Hilty planteó que, en la medida en que uno se esfuerza por recuperar la salud, puede reflexionar agudamente sobre preguntas tan fundamentales como “¿Para qué deseo volver a tener salud” o “¿Por qué quiero vivir?”.
   Así, un padecimiento físico puede impulsarnos a examinar nuestra existencia, nuestro estilo de vida. La lucha contra la enfermedad nos hace comprender la vida humana con mayor profundidad, tanto en su fase luminosa como en la sombría, y nos capacita para que desarrollemos verdadera fortaleza interior. Puede ser un motivador muy importante, ciertamente valioso. En ese sentido, la enfermedad no es algo de lo que haya que avergonzarse.

   LA “CAPACIDAD CURATIVA” DE LA VIDA.
   El doctor Norman Cousins (1915-1990), conocido mundialmente por impulsar la “terapia de la risa”, sostenía que la esperanza era el arma secreta para recuperar o mantener la salud.
   Cuando tenía cuarenta y nueve años, Cousins cayó presa del “mal del colágeno”; posteriormente, a los sesenta y cinco, padeció una afección cardiaca. A pesar de ello, logró superar ambas dolencias. Cuando fue atacado por la enfermedad del colágeno, un médico le dijo a Cousins que solo tenía una posibilidad entre quinientas de recuperarse totalmente; según se relata en el libro de Cousins “Anatomía de la enfermedad”, la reacción de éste fue pensar: “Si voy a ser ese uno entre quinientos, lo mejor será que no me limite a ser un observador pasivo”.
   Al respecto, el doctor Cousins escribió: “He aprendido a no subestimar jamás la capacidad de la mente y del cuerpo humano para regenerarse, aun cuando las perspectivas luzcan desastrosas. Puede que la fuerza vital sea la fuerza menos comprendida en el mundo”. Él destacaba que, a pesar de que nuestro cuerpo está dotado, de un modo natural, de fuertes poderes autocurativos, demasiados pacientes adoptaban la postura de que no estaba en sus manos curarse de su enfermedad.
   El deseo de vivir del paciente, decía Cousins, es la fuerza motriz para vencer la enfermedad; afirmaba que la esperanza libera eso que la Medicina denomina “la capacidad curativa natural de la vida”.
   Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai, solía comparar al cuerpo humano con una gigantesca industria farmacéutica, capaz de producir el medicamento requerido para combatir cualquier enfermedad.
   Cousins logró probar un nuevo y extraordinario tratamiento en su propia vida y, como resultado, logró vencer una enfermedad que, por lo general, es fatal.

   EL BUDISMO Y LA SALUD.
   El Budismo reconoce la enfermedad como uno de los sufrimientos básicos que experimenta el ser humano, por lo que la incluye en los denominados “cuatro sufrimientos” (nacer, envejecer, enfermar y morir), enunciados por el fundador de la filosofía budista, Shakyamuni, en la India en el siglo V a.C.
   Pero el Budismo no ha abordado el tema de la salud desde una perspectiva “espiritualista” o como una teoría abstracta. Los budistas de todas las épocas han abordado la realidad de las enfermedades físicas y psicológicas con un enfoque dualista y directo; buscaron mitigar el sufrimiento de las personas desde el punto de vista del Budismo y de la ciencia médica.
   El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, señala al respecto: “En cuanto al Budismo y a la ciencia médica, se puede decir, en líneas muy generales, que la medicina lucha contra la enfermedad poniendo en juego los conocimientos científicos, en tanto que el Budismo nos permite desarrollar sabiduría, para que podamos regular nuestro propio ritmo y vigorizar nuestra fuerza vital. Eso contribuye a la eficacia del tratamiento médico y nos ayuda a salir airosos del mal trance, porque activamos los poderes curativos que poseemos naturalmente”. Dado que ambos buscan la forma de liberar a la gente de esa clase de sufrimiento, el Budismo y la Medicina comparten un objetivo en común.
   Desde la perspectiva budista, la salud y la enfermedad no están separadas. Así como la vida no existe separada de la muerte. Son parte de un todo único. Nichiren Daishonin escribió: “De la enfermedad surge la determinación para avanzar por el camino”.

   LO MÁS IMPORTANTE ES LA DETERMINACIÓN DE CURARSE.
   Myoho-ama era una creyente que abrazó la fe budista junto con su esposo, Toki Jonin, cuando Nichiren Daishonin les habló personalmente a ambos, un año después de declarar Nam-myoho-renge-kyo (el 28 de abril de 1253).
   Ella, al igual que su marido, fue una devota practicante, que incluso albergó al Daishonin en su hogar, luego de la persecución de Matsubagayatsu (en agosto de 1260). Myoho-ama también fue un ejemplo de amor, que prodigó tanto a su esposo y a sus hijos como a su suegra, a quien cuidó diligentemente durante una enfermedad que duró varios años. Cuando la madre de Toki Jonin finalmente falleció, fue Myoho-ama quien cayó enferma; pero ella prestó poca atención a su estado de salud. Otro destacado discípulo de Nichiren, Shijo Kingo, que era médico, observó los síntomas de Myoho-ama y advirtió que ella no estaba consciente de cuán grave era su estado, por lo que le comunicó al Daishonin su preocupación por la vida de la esposa de Toki.
   Al enterarse, el Daishonin escribió una carta a Myoho-ama, llamada “Sobre la prolongación de la vida”, en la que busca abrir los ojos de su discípula sobre la importancia de su vida y de su salud, y hasta le sugiere formas de actuar para resolver su enfermedad.
   Para que Myoho comprendiera, Nichiren cita varios casos de practicantes budistas legendarios que habían logrado superar sus dolencias y extender su vida, entre ellos, el de la propia madre del Daishonin, el hermano del sabio chino T’ien-t’ai, el rey indio Ajatashatru y el bodhisattva Fukyo. Todos habían sido personas que, en determinado momento, parecieron condenadas a sufrir una muerte inevitable y que, a través de abrazar la enseñanza budista, habían logrado prolongar su vida.
   “Sobre la prolongación de la vida” es, al mismo tiempo, un escrito muy estricto y misericordioso. Al principio, uno puede pensar que el Daishonin le escribe a una mujer de escasa fe; pero en realidad, no es así. Justamente porque Myoho-ama era una mujer tan dedicada y abnegada, Nichiren le pide encarecidamente que reflexione sobre su actitud negligente con respecto a su enfermedad; la exhorta a no aceptar su sufrimiento como un “destino inmutable” y a que se desafíe por su transformación. Le explica que, como budistas, debemos cuidar nuestra vida para poder cumplir nuestra misión. La misión existe cuando hay vida. Y luchar por prolongar la vida es atesorar nuestra misión como seres humanos. Esa postura fue la que desplegó Myoho-ama, quien, alentada por su maestro, pudo derrotar la enfermedad y vivir otros ¡veinticinco años más!

   ¡SALUD!
   La salud es el deseo universal de todo ser humano. Por muy acaudalada o poderosa que sea una persona, la salud será siempre su más valiosa posesión.
La salud es mucho más que, simplemente, no enfermarse. Es un estilo de vida pleno de sabiduría, balance y esperanza; una vital armonía de cuerpo y mente. Una vida constructiva y preocupada por los demás en la que uno siempre se muestra creativo, avanza y abre a nuevos escenarios, es una vida verdaderamente sana.
   Como señala el presidente Ikeda: “La salud es nuestra más preciada posesión. Es algo que sé por experiencia. Contraje tuberculosis cuando era muy joven, y algunos médicos me pronosticaron que, con suerte, tal vez llegaría a cumplir treinta años. […] El haberme enfrentado a la posibilidad de una muerte temprana me permitió percatarme de lo valioso que es cada momento de la vida. Fue así que determiné lograr todo cuanto pudiera mientras estuviera vivo, sin perder un minuto; y ha sido gracias a mi enfermedad que me he visto motivado a extraer de cada día de mi vida el valor de una semana o de un mes”.


“MANIFESTAR LAS CUALIDADES DE LA LEY”. LOS SABIOS NO VIVEN A MERCED DE LOS OCHO VIENTOS. (WND)

         
   Los sabios merecen ese nombre porque no viven a merced de los ocho vientos: prosperidad, decadencia, deshonra, honor, alabanza, censura, sufrimiento y placer.
   No los exalta la prosperidad ni los aflige la decadencia. Las deidades celestiales sin falta protegerán a aquel que no se incline ante los ocho vientos.
   Los ocho vientos, Los escritos de Nichiren Daishonin pág 834.
   Esta frase de Nichiren, indica que los sabios no se dejan influenciar por la alabanza ni por la censura, ni por los vaivenes de la opinión pública.
   En otras palabras, debido a que el corazón actúa de modo prodigioso, es muy importante la forma en que una persona interpreta sus circunstancias; por ello, debemos tratar de tener la mayor claridad espiritual y mental.
   En el budismo se dice que la persona de mente perturbada distorsiona lo que escucha, por muy lógicamente que sea expuesta la verdad.
   Las circunstancias cambian constantemente. Una gran misión no prosperará si quienes son responsables de ella se preocupan por la popularidad o por las críticas del mundo. De hecho, la avaricia, la ira y la estupidez a las cuales son proclives todos los seres humanos obstruyen el verdadero progreso.
   La sociedad requiere una cooperación armoniosa y un punto de vista amplio. Sin embargo, tal como asevera el Daishonin en esta carta, la persona verdaderamente sabia debe trazarse sus objetivos en bien de la felicidad de cada persona y del Kosen rufu, aplicando el poder de la fe y su mayor esfuerzo de forma incesante para lograrlos.
   Para el budismo, el “estado de vida” es una cuestión esencial.
   Nuestra filosofía no observa al ser humano en función de su raza o pertenencia étnica. Tampoco tiene en cuenta su nivel de formación académica o su posición social. La mirada se centra, exclusivamente, en el estado de vida o en la condición en que se encuentra su corazón.
   El destinatario de esta carta fue Shijo Kingo, quien despertó la envidia de sus compañeros de trabajo debido a su excelente desempeño profesional, por lo que fue perseguido, difamado y empujado a terribles circunstancias.
   Al respecto, en este escrito el Daishonin se refiere esencialmente a la condición de vida de Shijo Kingo y al principio que enseña que la sabiduría proviene de la fe.
En este mismo escrito aparece la frase: “Tiene que tomar conciencia de dónde yace el verdadero problema y actuar con precaución.”
   Cuando las personas están bajo el peso del conflicto, tienden a hacer un gran problema de las cosas más pequeñas. Lo mismo podemos decir de las naciones.
Los asuntos más triviales bastan para hacer fluctuar a los individuos de la alegría a la tristeza. Entonces, la vida se torna inestable emocionalmente, y este ir y venir entre la dicha y el pesar, esta estrechez de miras, genera un profundo sufrimiento.
El año antes de redactar esta carta, en junio de 1276, en el célebre escrito “Felicidad en este mundo”, el Daishonin también orienta a Shijo Kingo de manera semejante: “Aunque surjan problemas mundanos, jamás deje que estos le perturben.”
   Cuando las cosas nos son favorables, pensamos que solos podemos con todo, pero la vida está llena de obstáculos y de imprevistos y cuando éstos aparecen comprendemos que no podemos aislarnos de los demás, entonces vamos en busca
del aliento y del apoyo mutuo. Es especialmente importante que mantengamos estrecho contacto con personas sinceras y esperanzadoras. Así, no damos opción a las funciones destructivas de penetrar en nuestra vida. El aliento y el apoyo mutuo pueden ser una fuente para manifestar una gran fortaleza.
   Nichiren Daishonin hizo todo cuanto estuvo a su alcance para apoyar y proteger a sus discípulos, les transmitió el espíritu de la fe para enfrentar y superar los obstáculos y a través de su comportamiento les demostró el tremendo poder de la Ley Mística.
   Mantuvo una relación especialmente estrecha con Shijo Kingo, a quien envió muchas cartas en las cuales le ofrecía aliento y orientación.
   También le enseño a ser un hombre de sabiduría, inmune a al influencia de los ocho vientos, ya que la enseñanza del Budismo se manifiesta en la conducta de los creyentes.
   El Daishonin le transmitió a Kingo la esencia de la conducta humana, y su orientación era minuciosa y sincera en las más diversas cuestiones. “No pierda los estribos!”, “¡Manténgase siempre alerta!”, “¡Cuídese de los accidentes!”, “¡Anticípese siempre a los hechos!, “Si va a beber, tenga prudencia”, “¡Valore y reconozca a sus compañeros de fe”, “No reprenda a las mujeres!”, “!respete a los demás!”.
   Con audacia, le mostró a Kingo que no hay estrategia más poderosa que la del Sutra del Loto. Le manifestó: “El corazón es lo más importante”, y “Un cobarde no puede obtener respuesta a ninguna de sus oraciones”.
   Tanto la ignorancia (ilusión) como la naturaleza del dharma (iluminación) son inherentes a nuestra vida. En “La entidad de la Ley mística”, el Daishonin dice que cuando comprendemos que nuestra vida está dotada de la ignorancia así como de la naturaleza de Buda, podemos reconocer la ilusión relacionada con el mal, descartarla y basarnos en la naturaleza del dharma. Esto significa, específicamente, basarnos en la oración y en la fe en el Sutra del Loto y con nuestro comportamiento manifestar en la vida cotidiana las cualidades del estado de vida de la Budeidad.
   Una fe firme en la Ley es el medio maravilloso mediante el cual las personas cuya vida se ven oscurecidas por la ilusión, pueden tomar contacto con su Budeidad inherente y revelar este estado que es inseparable de la naturaleza del dharma.
   Todas nuestras actividades parten de creer en la naturaleza de Buda de todas las personas. Así y todo, esto no se refiere a algo especial alejado de la vida diaria; se trata de que seamos fieles a nosotros mismos. Lo importante es creer en nuestro potencial, esforzarnos por revelar nuestra naturaleza de Buda, crecer como seres humanos, ser felices sin falta... y ayudar a que otros también lo consigan.
   La clave para que florezca el humanismo pregonado en las enseñanzas budistas es la absoluta convicción en la bondad esencial del ser humano y la dedicación a cultivar esa bondad, tanto en uno mismo como en los demás. Esta forma de vivir es lo que el Daishonin denomina “la conducta de un ser humano”.
   ¿De qué manera específica, entonces, le indicó a Shijo Kingo cómo ser sabio? En síntesis, le orientó acerca de su “comportamiento como ser humano”, con énfasis en apreciar a las personas que tenía a su alrededor y en controlar su carácter impulsivo.
   Lo importante es enfocar firmemente la mirada en nuestras propias debilidades, en lugar de huir de ellas; transformarlas y establecer una identidad sólida, que nada pueda perturbar o afectar.
   A través de enfrentar y derrotar nuestras tendencias negativas y destructivas podemos consolidar una fe poderosa.
   La vida está llena de altibajos. Sin embargo, los beneficios que acumulamos en lo profundo de nuestra vida cuando nos basamos en la Ley son indestructibles, en cualquier circunstancia. En épocas difíciles, necesitamos perseverar tenazmente, con profunda convicción en este hecho invariable.

   Las dificultades templan y pulen nuestra vida; por eso ésta puede resplandecer de buena fortuna y beneficios. Ninguna piedra preciosa – ni siquiera la más grande – refulge y destella hasta que no se la pule y se la talla. Lo mismo se aplica a la vida humana.

ASPIREMOS A UN NOBLE IDEAL.

   En el gosho, Nichiren Daishonin observa que muchas veces las personas comunes, que vivimos en estos tiempos tan corruptos, dedicamos la vida a cuestiones circunstanciales, como la posición, la riqueza o la fama, y hasta, a veces, morimos por ellas, pero que en muy pocas ocasiones ofrendamos la vida a la Ley suprema, por la felicidad verdadera.
   En la primera carta que Nichiren Daishonin escribió luego de llegar a la isla de Sado dice: "La vida es limitada, y no debemos escatimarla. Después de todo, a lo que deberíamos aspirar es a la tierra de Buda”.
   ¿A que dedicamos nuestros esfuerzos?
   En un reciente diálogo con representantes de la División de Jóvenes, el presidente Ikeda se refirió al pintor español Francisco de Goya (1746-1828), manifestando que, a través del gran sufrimiento que le había causado la perdida de la audición, pudo descubrir su gran tarea (que era la de retratar la verdad sobre la corrupción del clero cristiano, su contubernio con la autoridad y lo trágico y demoníaco de la guerra, a la que el pueblo era empujado por ambos. En un párrafo de ese diálogo dice, con respecto a Goya: Trabajo sobre su soledad, para convertirla en la fuerza que lo llevara a ponerse de pie por si mismo. Abandonó su vida anterior, en que lo Único que le interesaba era conservar el favor de la corte y de la nobleza. Y comenzó a vivir como sabia que debía... [El historiador de arte André Malraux] escribe que el triunfo más grandioso de Goya fue el que obtuvo sobre si mismo, pues a partir de esa contienda triunfó sobre todo lo otro". Goya vivió con su propia vida la frase del escritor argentino Almafuerte: "A veces un gran destino está dormido, y viene el dolor y lo despierta”.
   El, consciente de su misión, enfrento la persecución y el desprecio de sus contemporáneos. Su obra trascendió el paso del tiempo y marco como un punto de inflexión la historia universal del arte, mientras quienes fueron sus enemigos sólo son recordados por su espíritu mezquino y sus acciones depravadas.
   Un noble ideal se basa en principios sólidos.
   El presidente Ikeda continuo: “...Cuando Goya se dispuso a vivir de acuerdo con sus propios parámetros, pudo ver la realidad claramente. Y, como fruto de ello, logró pintar maestras  que han conmovido el corazón de los hombres durante generaciones. […] Solo  cuando uno es fiel a sus Propios principios, puede tomar contacto con la inmensa energía latente que yace dentro de uno mismo”.
   Es crucial vivir según los propios principios y no dejarse influir por lo que los demás dirán, pensarán o harán. Cuando uno esta seguro de la verdad de su meta (su ideal), se centra en sus propias convicciones.
   Los grandes hombres y mujeres consagraron su vida a la misión que escogieron, y se entregaron a ella sin escatimar nada de si mismos. Y es por eso que grabaron "páginas doradas”, que serán recordadas por siempre.
   No escatimar esfuerzos por la suprema felicidad.
   El espíritu de no mezquinar la vida…Qué importante es, entonces, que no escatimemos la vida por el Budismo, el supremo valor.
   Como señala el Daishonin, si brindamos nuestro esfuerzo incesante en pos del kosen-rufu, sin falta alcanzaremos un estado de vida magnífico, donde nos sentiremos envueltos en una luz de eterna tranquilidad; una tierra de Buda. La fe, el poder de la Ley Mística nos permite lograr la felicidad genuina, en su grado mas elevado. Y, por eso, la vida dedicada a la causa del kosen rufu es la mas valiosa de todas las formas de vivir.
   El Daishonin afirma: "No deje que esta vida transcurra en vano, solo para lamentarse de ello en los próximos diez mil años”

   Dediquémonos a vivir por el gran ideal del kosen-rufu, basadas en las enseñanzas del Daishonin, y avancemos por nuestro camino sin ningún tipo de arrepentimiento.

GHOSO: LA HERENCIA DE LA LEY SUPREMA DE LA VIDA Y LA MUERTE. En imágenes. Por Miriam Pinilla













UNA BRISA FRESCA, 24. LA REVOLUCION HUMANA. VOLUMEN XII. (FRAGMENTO).

   Poco después de las 11Hs.la reunión inaugural del cabildo Yubari concluyó con una canción de la Soka Gakkai que todos entonaron en coro.
   Los ocho transportes que habían estado aguardando frente al teatro comenzaron a trasladar a los miembros hacia el templo Koryu-ji para asistir a la ceremonia de inauguración y de consagración del Gohonzon.
   A la salida, Josei Toda le preguntó a Shin’ichi Yamamoto (Daisaku Ikeda):
¿Ninguno de los líderes del sindicato pidió asistir a esta reunión?
No, que yo sepa.
¿Ninguno vino a preguntar por mi? quiso saber Toda.
No, respondió Yamamoto.
Ya veo... Si tuviera tiempo, iría yo mismo a hablar con ellos —dijo Toda, algo desilusionado.
   Para asegurarse de que los miembros de Yubari pudieran esforzarse en la fe sin restricciones, Toda quería llevar a cabo personalmente un amplio diálogo con los lideres.
   La ceremonia en el templo Koryu-jipresidida por Nichijun Shonin, comenzo a las 13Hs. El salón principal estaba repleto con unos quinientos miembros de la Soka Gakkai, y otros quinientos esperaban en el jardín.
   El sumo prelado Nichijun leyó sus palabras de felicitación. Todos lo escucharon en silencio.
   —En una época en que todos los seres vivientes se regocijan de estarlo, bañados en la brillante, nutriente luz del verano y rodeados de frondosas montanas verdes, nosotros establecemos este templo aquí, en Yubari; llevamos a cabo esta ceremonia de inauguración y de consagración del Gohonzon, dignificando solemnemente el paisaje.
   El rostro de los participantes mostraba señales de honda emoción.
   —En respuesta al sublime deseo de nuestro fundador, Nichiren Daishonin, el presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, ha alentado a los miembros a estudiar las doctrinas de esta escuela. También se ha puesto de pie intrépidamente en la primera línea, realizando la práctica del shakubuku y convirtiendo a adherentes de enseñanzas equivocadas. Se ha esforzado, así, para realizar el gran deseo del kosen-rufu y retribuir la profunda deuda de gratitud con el Daishonin.
   “Como resultado, el señor Toda ha incrementado, en gran medida, la prosperidad de esta escuela, y el sonido de las voces que invocan la Ley Mística se ha difundido a rincones distantes de esta tierra.
   "El año pasado, se estableció en Asahi-kawa el templo Daiho- ji, que serviría de base para la propagación en Hokkaido. Sin embargo, más de dos mil miembros emergieron aquí, en las tierras mineras de Yubari, y el primero de los “tres enemigos poderosos’’ (laicos ignorantes que persiguen a los devotos del Sutra del Loto) alzaron su nefasta cabeza; por eso, se consideró necesario fundar un templo. “El presidente Josei Toda propuso que se construyera y contribuyó del modo mas entusiasta con sinceras donaciones que los miembros de la Soka Gakkai hicieron para tal fin. Con la terminación del edificio y la consagración del Gran Objeto de Veneración del Budismo verdadero, este templo se convertirá en un centro de capacitación para la propagación y la enseñanza de la Ley.

Muchos de los presentes tenían lágrimas en los ojos al escuchar las palabras de alabanza y encomio del Sumo Prelado.
   Los miembros de Yubari, que vivían en un valle entre montanas, profundamente enterrado en la nieve durante el invierno, se habían dedicado desinteresadamente a la causa del kosen-rufu, y acariciaban el sueño de construir un templo en su zona. Habían ahorrado para pagar los viajes que realizaban en sus actividades de propagación. No habían escatimado esfuerzos para hacer realidad su sueño. Todos creían con firmeza que la construcción del templo atestiguaría con elocuencia el progreso del kosen-rufu en la zona y que también se convertiría en un importante escalón para un gran crecimiento futuro.
   La ceremonia de entronización del Gohonzon continuó con solemne dignidad. Fue seguida de un informe detallado de la historia que concluyó con la inauguración del templo, brindado por el responsable del cabildo Mitsubayashi, luego se leyeron telegramas de felicitaciones y los invitados brindaron palabras de congratulación.
   Luego habló Josei Toda.
   A lo largo del camino del (kosen rufu) paz mundial, siempre se encontraran con vientos desfavorables. Sin embargo, el avance en esa dirección comienza únicamente cuando una persona se levanta sola para abrirse paso en medio de las adversidades.
   Ese camino no puede forjarse si la figura central de una causa cede a las circunstancias o es influenciada por ellas. Si esto ocurriera, los miembros que la siguen caerían en una fe complaciente y permanecerían en un statu quo..


GHOSO: EL PROSPERO SUDDATA. En imágenes. Por Miriam Pinilla.










RESPUESTA A LA MADRE DE UENO. En imágenes. Por Miriam Pinilla.




 






41. CARTA A GIJO-BO.

   He ponderado cuidadosamente su  pregunta sobre las enseñanzas budistas. El beneficio del Sutra del Loto es un estado de vida que sólo puede ser comprendido por budas. Es una iluminación interior con la cual no puede compararse ni siquiera la sabiduría de las manifestaciones corpóreas de Shakyamuni en las diez direcciones. Por eso, como usted bien sabe, hasta el gran maestro T'ien-tai, al comentar el ideograma myo, dijo que se lo definía como algo que estaba más allá de la comprensión común y corriente. (1) Así y todo, es posible dividir este Sutra en varias prácticas. Son las enseñanzas que sólo conocieron hombres como      T’ien-t’ai, Miao-lo y Dengyo. En particular, el gran maestro Dengyo, aun siendo la reencarnación de T’ien-t ai, varias veces despachó emisarios a la China de la dinastía T'ang con el afán de resolver las dudas de terceros. Lo que importa, en realidad, es que la esencia de este Sutra yace en las enseñanzas sobre la posesión mutua de los diez estados, los cien estados y los mil factores, y los tres mil aspectos contenidos en cada instante vital. Estas enseñanzas se describen en la obra “Gran concentración e introspección”.
   Ahora bien, la enseñanza de la cual yo, Nichiren, dependo personalmente es el capítulo “Duración de la vida”. Aunque T’ien t’ai y Dengyo también la hayan comprendido de manera general, nunca la proclamaron ni la expresaron con palabras. Lo mismo cabe decir de Nagarjuna y de Vasubandhu. En la parte en verso del capítulo, se afirma: «con el único pensamiento [puro y sincero] de desear ver al Buda, sin vacilar aunque ello les costara la vida». A raíz de este pasaje, he revelado la Budeidad en mi propia vida. Y la razón es que esta frase del Sutra es lo que me ha permitido corporificar las Tres Grandes Leyes Secretas, o la realidad de los tres mil aspectos contenidos en cada instante vital, que se encuentra en el capítulo «Duración de la vida». Pero debe mantener esto en secreto; ¡es un secreto!
   El gran maestro del monte Hiei [Dengyo] viajó a la China, donde le enseñaron el significado esencial de este párrafo. “Unico” se refiere al único Camino puro; “pensamiento” indica todos los fenómenos. (2) Por eso, el gran maestro T’ien-t’ai, al explicar el ideograma chino con que se escribe «pensamiento», decía que sus cuatro trazos representaban la luna y tres estrellas, y esto implicaba que la mente del efecto [de la Budeidad] era pura y límpida. (3) Yo, Nichiren, digo que «único» representa myo o ‘místico’; «pensamiento» es “ho” o ‘ley’; “desear” es “ren” o ‘loto’; «ver» es “ge” o ‘flor’, y «Buda» es “kyo” o ‘sutra'. A la hora de propagar estos cinco ideogramas, los practicantes deberían hacerlo «sin vacilar, aunque ello les costara la vida».
   «Con el único pensamiento [puro y sincero] de desear ver al Buda» puede leerse del siguiente modo: observar al Buda con un único pensamiento puro y sincero; concentrar nuestra mente en ver al Buda, y, cuando observamos nuestra propia vida, percibir que esta es el Buda. Como he obtenido el fruto de la Budeidad, los tres cuerpos eternamente inherentes« podría superar incluso a T’ien-t’ai o a Dengyo, y sobrepasar aun a Nagarjuna y Mahakashyapa. El Buda escribió que uno debería ser amo de su propia mente, en lugar de permitir que su mente lo domine. (4) Desde este punto de vista, lo exhorto en forma enfática a ofrendar incluso el cuerpo, y a no escatimar ni siquiera la vida en bien del Sutra del Loto.
   Nam-myoho-renge-kyo, Nam-myoho-renge-kyo.
   Nichiren
   En el vigésimo octavo día del quinto mes, décimo año de Bun'ei (1273).
   Respuesta a Gijo-bo

   ANTECEDENTES
   Esta carta fue escrita en Ichinosawa, isla de Sado, en el quinto mes de 1273, y enviada a Gijo-bo, quien había sido superior del Daishonin en el templo Seicho-jí, situado en la provincia de Awa. Casi un mes antes, Nichiren Daishonin había redactado “El objeto de devoción para observar la vida”, donde explica el objeto de devoción desde el punto de vista de la Ley y, también, la práctica correcta para manifestar la iluminación en el Ultimo Día. El profundo contenido de esa obra vuelve a exponerse aquí, en forma resumida.
   Nichiren Daishonin dice que, para él, de todos los capítulos del Sutra del loto, el dieciséis —«Duración de la vida de El Que Así Llega»— es particularmente importante. Cita una frase, «Con el único pensamiento [puro y sincero] de desear ver al Buda», y observa: «A raíz de este pasaje, he revelado la Budeidad en mi propia vida». Declara que, en su condición de Buda del Ultimo Día de la Ley, ha comprendido y corporificado Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas, implícito en lo profundo del capítulo «Duración de la vida».
   Es una de las primeras referencias que podemos hallar en sus escritos a las Tres Grandes Leyes Secretas: la entonación del daimoku (Nam-myoho-renge-kyo), el objeto de devoción (el Gohonzon) y el lugar de veneración (el santuario).

   NOTAS
1. Esta declaración se encuentra en la introducción de Profundo significado del«Sutra del loto».
2. El «único Camino puro» se refiere al verdadero aspecto inherente a todos los fenómenos.
3. Se desconoce la fuente.
4. Esto figura tanto en el Sutra del nirvana como en el “Sutra de los seis paramitas”.