COMPENDIADO DE EL LIBRO KYOGAKU NO KISO (FUNDAMENTOS DE ESTUDIO DEL BUDISMO) DEPARTAMENTO DE ESTUDIO DE LA SOKA GAKKAI, PUBLICADO POR LA SGI USA.
1- NACIMIENTO, INGRESO AL SACERDOCIO, ESTUDIOS
Nichiren Daishonin (1) nació el decimosexto día del segundo mes de 1222 en un pueblo pesquero llamado Kataumi, en la provincia de Awa (3), en la costa del Pacífico del Japón.
Su nombre de infancia fue Zennichi-maro –donde zen significa “buen” y nichi, “sol”. Maro era un sufijo común en los nombres de los niños.
Respecto a su nacimiento, el Daishonin escribe, “Nichiren,... quien en esta existencia, nació en una pobre y humilde familia chandala (4)” (“Carta desde Sado”. Los principales escritos de Nichiren Daishonin). Aquí, y en otras declaraciones, el Daishonin señala que él no nació con estatus o privilegios sino entre la plebe, que se ganaba la vida pescando.
A los doce años (5), ingresó a un templo de la provincia de Awa llamado Seicho-ji, para comenzar su educación primaria. Por aquel entonces no existía un sistema de escuelas públicas en el Japón, y la educación para los niños de las familias no privilegiadas sólo estaba disponible en los templos budistas.
Seicho-ji era un templo de la escuela Tendai, muy prestigiosa e influyente en el área. Aunque la escuela Tendai del Budismo sostenía el Sutra del Loto, en el templo Seicho-ji también se practicaba el Budismo esotérico (6), y las enseñanzas de la Tierra Pura (Nembutsu), ninguna de las cuales consideraban mucho al Sutra del Loto.
Comenzando temprano en su permanencia en Seicho-ji, el Daishonin oraría ante la estatua del bodhisattva Tesoro del Espacio consagrado en el templo, con el deseo y la promesa de convertirse en “el hombre más sabio de todo el Japón” (ver The Writings of Nichiren Daishonin [WND], pág. 175).
¿Por qué ese extraordinario deseo? De sus escrituras se infiere que, siendo aún muy joven, él buscó la sabiduría para responder a importantes preguntas.
Por ejemplo, el año anterior a su nacimiento, los acontecimientos tomaron un rumbo perturbador, conocido como los disturbios de Jokyu, en los que el emperador Gotoba, junto con otros dos emperadores retirados, intentaron derrocar al sogunato (el gobierno militar que tenía su cuartel general en Kamakura). Las fuerzas imperiales fueron derrotadas, y los tres líderes fueron exiliados.
Nichiren Daishonin cuestionó la razón por la que la familia imperial (el soberano largamente establecido en el país) había sufrido una trágica derrota aun cuando había auspiciado el ofrecimiento de oraciones para la victoria de parte de sacerdotes de las prestigiosas escuelas budistas Tendai y Palabra Verdadera.
Además, aunque el Budismo era la enseñanza de un Buda, Shakyamuni, el Daishonin buscaba saber por qué se había hecho tan sectaria, habiéndose dividido en muchas ramas o escuelas que competían entre ellas.
Él estaba preocupado porque, aun cuando el Budismo existía para salvar del sufrimiento a las personas comunes y el establecimiento de la paz y estabilidad en la sociedad, parecía carecer del poder para lograr realmente estas cosas.
Sus escrituras nos dicen que, cuando joven, él buscó la sabiduría y capacidad para conducir a las personas y la sociedad lejos de los sufrimientos, –el propósito por el cual existe el Budismo. De esta manera, él decidió convertirse en sacerdote a los dieciséis años, renunciando a la vida secular y dedicándose por completo al estudio budista.
Ingresó al sacerdocio bajo la tutela de Dozen-bo, un sacerdote superior del templo y tomó el nombre de Zesho-bo Rencho (en el que Rencho significa Crecimiento del Loto).
Continuó sus estudios en los centros budistas de aprendizaje de Kamakura, Kyoto y Nara. Leyendo cuidadosamente todos los sutras disponibles para él, investigó las doctrinas esenciales del Budismo tanto de la corriente Hinayana como del Mahayana. En “Carta a los sacerdotes del Seicho-ji”, refiriéndose a sí mismo en tercera persona, el Daishonin explica que obtuvo la capacidad para captar los méritos comparativos de todos los sutras y enseñanzas budistas: “[Cuando joven] él recibió la gran sabiduría del viviente bodhisattva Tesoro del Espacio.
Oró al bodhisattva para convertirse en la persona más sabia del Japón. El bodhisattva debe haberse apiadado de él, porque le entregó una gran joya tan brillante como la estrella matutina, que Nichiren ocultó en su manga derecha.
De allí en adelante, examinando todo el conjunto de sutras, pudo discernir en esencia el valor de las ocho escuelas así como de todas las escrituras” (WND, 650). La “gran joya” referida es la sabiduría de la Ley Mística, la ley universal por la cual todos los budas alcanzan la iluminación y es la base de todas las demás enseñanzas budistas.
En el curso de sus estudios, Nichiren Daishonin llegó a algunas conclusiones claves, ellas son:
El Sutra del Loto es supremo entre todos los sutras que expuso Shakyamuni.
La Ley Mística, a la que estuvo iluminado Nichiren Daishonin, es Nam-myoho-renge-kyo, la enseñanza esencial del Sutra del Loto.
En el Sutra del Loto, el Buda confía a los Bodhisattvas de la Tierra la misión de propagar la enseñanza del sutra y salvar a las personas del Último Día de la Ley.(7)
El Daishonin reconoció que, habiendo despertado a esta esencia del sutra, o la Ley Mística, él, específicamente, fue el único que cumplió la misión del líder de los Bodhisattvas de la Tierra, el bodhisattva Prácticas Superiores.
Esa misión fue la de revelar la Ley Mística como la enseñanza a ser propagada en el Último Día.
Todas las diversas doctrinas budistas promulgadas en el Japón en esa época, compartían un elemento común, calumniar la Ley; es decir, todas rechazaban la enseñanza correcta, el Sutra del Loto.
Debido a su censura a la calumnia cometida por estas escuelas, concluyó el Daishonin, con seguridad le asaltarían grandes dificultades y persecuciones.
2- DECLARANDO EL ESTABLECIMIENTO DE SU ENSEÑANZA
En el curso de sus estudios, el Daishonin confirmó su misión para propagar la Ley Mística y decidió los medios para hacerlo. Él resolvió comenzar a propagar su enseñanza, muy consciente de que esto invitaría una dura oposición.
Al mediodía del vigesimoctavo día del cuarto mes de 1253, en una sala del templo Seicho-ji llamado
Jibutsu-do, el Daishonin refutó a la escuela Tierra Pura y otras escuelas budistas.
Él invocó sonoramente Nam-myoho-renge-kyo, proclamándolo como la única enseñanza correcta capaz de salvar a las personas del Último Día de la Ley. Este evento es conocido como su declaración del establecimiento de su enseñanza. Además, en esta ocasión, él cambió su nombre de Rencho por Nichiren (Sol Loto).
La estricta refutación de Nichiren Daishonin a la escuela de la Tierra Pura enfureció a su devoto creyente Tojo Kagenobu, el administrador de la villa Tojo, en la provincia de Awa, donde estaba localizado Seicho-ji.
Habiendo evitado ser alcanzado por Kagenobu, el Daishonin se preparó entonces para abandonar Kamakura. Antes de partir, sin embargo, condujo a sus padres a abrazar la fe en su enseñanza, concediéndole a su padre el nombre budista Myonichi (Sol Místico) y a su madre, Myoren (Loto Místico).
Una vez en Kamakura, el Daishonin se estableció en el área de Nagoe, una simple morada en un lugar llamado Matsubagayatsu. Desde aquí él propagó sus enseñanzas. Se centró en la refutación de las doctrinas de las muy populares escuelas Tierra Pura y Zen, al tiempo que exponía la enseñanza correcta del Sutra del Loto, invocando Nam-myoho-renge-kyo y propagando su práctica a los demás.
En el undécimo mes de 1253, una persona que tomó el nombre de Nissho y se convirtió en uno de los seis discípulos principales del Daishonin, lo visitó en Matsubagayatsu y abrazó sus enseñanzas.
Ese mismo año, Toki Jonin, un asistente del señor feudal de Chiba, oficial del tribunal militar de la provincia de Shimosa (que incluye la parte septentrional de la actual prefectura de Chiba), se convirtió en seguidor del Daishonin.
Su mensaje resonó en más personas y, concordantemente, la cantidad de quienes abrazaron sus enseñanzas creció rápidamente. Alrededor de 1256, seguidores laicos tales como Shijo Kingo, Kudo Yoshitaka e Ikegami Munenaka abrazaron la fe.
El Daishonin realizó disertaciones en su morada y en otras partes, y comenzó a exponer sus enseñanzas por escrito. Durante ese tiempo, escribió obras tales como "Preguntas y respuestas sobre las diversas escuelas" (Gosho Zenshu (GZ, pág. 375 – 82), y "Sobre obtener la Budeidad en esta existencia" (PE, 3 – 6).
3 - PROPONIENDO LA TESIS "ESTABLECER LA ENSEÑANZA CORRECTA" Y LA PERSECUCIÓN QUE RESULTÓ DE ELLO.
Cuando Nichiren Daishonin estaba comenzando sus actividades de propagación en Kamakura, casi todos los años veía abundantes perturbaciones naturales como patrones climáticos inusuales y grandes terremotos. Importantes hambrunas, incendios y epidemias. En particular, un severo terremoto asoló el área en el octavo mes de 1257, derrumbando muchas importantes estructuras de Kamakura e infligiendo muchos daños y perjuicios. La miseria y desesperación de la gente se profundizaba.
En respuesta a estas circunstancias, el Daishonin se esforzó por aclarar la causa fundamental para estas aflicciones de su nación y revelar los medios para erradicarlas.
En el segundo mes de 1258, él ingresó a Iwamoto Jisso-ji, un templo de la provincia de Suruga (en la actualidad la prefectura de Shizuoka), donde examinó cuidadosamente los sutras budistas. Fue por esta época que Nikko, posteriormente el sucesor inmediato del Daishonin, se convirtió en su discípulo.
Basado en esta investigación, Nichiren Daishonin escribió su tesis, "Establecer la enseñanza correcta para construir la paz sobre la tierra". El decimosexto día del séptimo mes de 1260, él presentó ese documento al regente retirado Hojo Tokiyori, la figura más poderosa del sogunato de Kamakura.
Esto es conocido como la primera de sus amonestaciones al soberano.
En "Establecer la enseñanza correcta", el Daishonin señala primero que la causa de las continuas calamidades de la nación yacen en el hecho de que la gente le ha vuelto sus espaldas a la enseñanza budista correcta y, más bien, apoya doctrinas y maestros erróneos. El principal ejemplo de esa enseñanza errónea era el de la escuela Tierra Pura, fundada por Honen. Tierra Pura se basaba en la práctica del Nembutsu, la invocación del nombre del buda Amida en la esperanza de renacer en la Tierra Pura de la Perfecta Felicidad, en virtud de la gracia de Amida.
El Daishonin también afirmaba que si el pueblo del Japón retiraba su apoyo a esta "única doctrina malvada" de la enseñanza de la Tierra Pura y abrazaba la fe en la enseñanza correcta, esto aseguraría la realización de una tierra pacífica y segura.
Si no escuchaban su consejo, advirtió él, entonces, entre las calamidades y desastres que describen los sutras que ocurrirán a quienes se oponen a la enseñanza correcta, sucederán los dos que todavía no ocurren (la lucha interna y la invasión desde el extranjero).
En esta tesis, dirigiéndose a Hojo Tokiyori, el líder de hecho de la nación, el Daishonin aconseja a los gobernantes para que abracen rápidamente la enseñanza correcta del Budismo.
Los líderes del sogunato, sin embargo, ignoraron su serio llamado. Peor aún, prominentes adherentes a la escuela Tierra Pura, con el silencioso apoyo de funcionarios clave del gobierno, conspiraron para atacar a Nichiren Daishonin.
En 1260, en la noche del vigesimoséptimo día, del octavo mes, un grupo de creyentes de la escuela Tierra Pura atacó la morada del Daishonin en Matsubagayatsu, intentando matarlo.
Los responsables del asalto estaban respaldados por Hojo Shigetoki, el padre de Hojo Nagatoki, el entonces regente del gobierno de Kamakura.
El incidente se conoció como la persecución de Matsubagayatsu. Afortunadamente, el Daishonin escapó estrechamente del asalto y por un tiempo, abandonó Kamakura.
Cuando el Daishonin retornó al año siguiente, el duodécimo día del quinto mes de 1261, el gobierno lo había arrestado y, sin una investigación completa, lo exilió a la península de Izu (al sudoeste de Kamakura, junto a la costa del Pacífico).
Un pescador llamado Funamori Yasaburo y su esposa lo apoyaron y protegieron durante su destierro.
Estando en Izu, le pidieron al Daishonin que orara por la curación de la seria enfermedad del administrador del área, Ito Hachiro Saemon, a lo que accedió. Ito Hachiro se recuperó y se convirtió en creyente de las enseñanzas del Daishonin.
Además, durante este período de exilio, el Daishonin escribió obras tales como "Las cuatro deudas de gratitud" y "Enseñanza, capacidad, tiempo y nación", en los que aclara que debido a que fue perseguido severamente por propagar el Sutra del Loto, en realidad él era su devoto –el devoto predicho por el sutra mismo.
En el segundo mes de 1263, a instrucción de Hojo Tokiyori, el Daishonin fue perdonado, terminando lo que se llegó a conocer como el exilio a Izu, y él retornó a Kamakura.
Al año siguiente, visitó su provincia natal de Awa. El undécimo día del undécimo mes de 1264, Nichiren Daishonin y varios de sus seguidores estaban camino a casa del creyente laico Kudo Yoshitaka, en Amatsu, en la misma provincia.
En un lugar llamado Komatsubara, fueron atacados por un gran grupo de guerreros conducidos por el administrador del área, Tojo Kagenobu. Kudo Yoshitaka recibió la noticia del ataque y se apresuró con un grupo de guerreros para defender al Daishonin. Él fue muerto en la lucha resultante, junto con otro de los discípulos del Daishonin, un sacerdote llamado Kyonin-bo. El Daishonin recibió un corte de espada en la frente y su mano izquierda quedó rota.
Este incidente es conocido como la persecución de Komatsubara.
4 - LA PERSECUCIÓN DE TATSUNOKUCHI: REVELANDO SU VERDADERA IDENTIDAD
En el primer mes intercalar (8) de 1268, llegó a Kamakura una misiva oficial del Imperio Mongol.
Si el Japón no obedecía las demandas del Imperio Mongol y reconocía su fidelidad a él, decía la misiva, la obediencia sería forzada por medios militares.
Debido a esto, el Daishonin percibió que su predicción de una invasión extranjera en su tratado “Sobre establecer la enseñanza correcta”, estaba por cumplirse.
En el cuarto mes de ese año, él presentó su “Razón fundamental para entregar ‘Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta’” a un sacerdote intensamente relacionado con el sogunato. El escrito aconsejaba a los gobernantes que dejaran de apoyar enseñanzas erróneas. Sin embargo, hicieron oídos sordos a los reclamos del Daishonin, rehusándose incluso a reconocerlos.
En el décimo mes, el Daishonin escribió a once líderes –incluyendo al regente Hojo Tokimune y otros funcionarios del sogunato de Kamakura y sacerdotes de importantes templos de Kamakura como Ryokan del Gokuraku-ji y Doryu del Kencho-ji –exigiéndoles debates religiosos públicos entre él mismo y representantes de las principales escuelas budistas. Ni los líderes de las escuelas budistas ni el gobierno respondieron de buena fe a esta solicitud. Más bien, los funcionarios del gobierno consideraron al Daishonin y a sus seguidores como una amenaza y buscaron maneras para reprimir sus actividades.
Sin someterse ante una oposición oficial tan intensa, el Daishonin refutó estrictamente los errores doctrinales de las principales escuelas budistas japonesas.
Respecto a cuatro de esas escuelas, él pronunció breves declaraciones conocidas como sus “cuatro sentencias”:
1) “La Tierra Pura conduce al infierno de sufrimiento incesante.
2) El Zen es una invención de demonios celestiales.
3) Palabra Verdadera es una doctrina perniciosa que arruinará a la nación.
4) La escuela Preceptos es una traidora nacional” (cf. WND, 1016).
En 1271, durante una severa sequía, el Daishonin recibió la noticia de que Ryokan, del templo Gokuraku-ji –un sacerdote de la escuela Preceptos de la Verdadera Palabra que tenía una considerable influencia sobre la familia gobernante Hojo– realizaría, en nombre del gobierno, una ceremonia de oración oficial por la lluvia.
El Daishonin envió un mensaje a Ryokan, desafiándolo a una contienda para determinar la validez de sus respectivas enseñanzas.
Nichiren Daishonin propuso que si Ryokan, a través de sus oraciones, hacía que cayera la lluvia dentro de los siete días siguientes, el Daishonin se convertiría en su discípulo. De lo contrario, si Ryokan fracasara en hacer caer la lluvia, éste aceptaría seguir al Daishonin.
...Ryokan aceptó el desafío.
Durante siete días, comenzando el decimoctavo día del sexto mes, él condujo oraciones rituales por la lluvia, y no cayó una sola gota. Él pidió y se le concedió, otros siete días para conducir sus oraciones. No fue sólo que fracasó nuevamente, sino que esta vez originó una tempestad.
En lugar de admitir su derrota, el resentido Ryokan hizo que su seguidor Gyobin, un sacerdote de la escuela Tierra Pura, presentara una demanda contra el Daishonin. Además, Ryokan inventó, a través de influyentes funcionarios del gobierno de Kamakura y sus esposas, una estratagema para hacer que el Daishonin fuese perseguido por las autoridades políticas.
Ryokan era sumamente respetado en el Japón como un sacerdote erudito y virtuoso que comprendía la esencia misma del Budismo. No obstante, en realidad, su intención era la de amasar riqueza personal mediante la colusión gubernamental.
Nichiren Daishonin identificó a Ryokan con el tercero de los “tres enemigos poderosos” del Sutra del Loto y sus practicantes.
Basado en “El aliento a la devoción”, el decimotercer capítulo del sutra, Miao-lo, de la escuela T’ien-t’ai china, definió tres clases de enemigos, siendo el tercero los “sacerdotes falsos y arrogantes”. Esto se refiere a aquellos cuya apariencia exterior es la de sabios y venerables sacerdotes pero que interiormente se apegan a los deseos y ansias egoístas. Utilizando su estatus como clérigos de alta jerarquía, ellos desarrollan íntimos lazos con las personas que ostentan el poder y conspiran para perseguir a quienes propagan la enseñanza budista correcta.
El décimo día del décimo mes de 1271, Nichiren Daishonin fue convocado por el gobierno e interrogado por Hei-no-Saemon, subjefe de la Oficina de Asuntos Militares y Policiales (el jefe era el regente mismo). El Daishonin amonestó a Hei-no-Saemon, explicando, desde el punto de vista de las enseñanzas budistas, la correcta actitud y postura que el líder de una nación debía adoptar para asegurar la paz de la tierra.
Dos días después, en la noche del duodécimo día, Hei-no-Saemon tomó por asalto la morada del Daishonin en Matsubagayatsu con un grupo de soldados armados. Lo arrestaron y lo trataron como si fuese un traidor. El Daishonin, identificándose como el pilar espiritual de toda la nación, amonestó a Hei-no-Saemon.
Él dijo que persiguiéndolo, los gobernantes estaban derribando ese pilar y conduciendo a la ruina a la nación. Como resultado, declaró el Daishonin, las dos calamidades descritas en los sutras que todavía no habían sucedido (la lucha interna y la invasión desde el exterior) ocurrirían definitivamente.
Nichiren Daishonin entonces fue llevado ante las autoridades gubernamentales y sentenciado al exilio en la provincia de Sado, una isla localizada en el mar del Japón. Hei-no-Saemon, sin embargo, conspiró secretamente para ejecutar al Daishonin.
En las horas previas al amanecer de la mañana siguiente, él hizo que un grupo de soldados llevara al Daishonin a los terrenos de ejecución en Tatsunokuchi (Boca de Dragón) en una playa cercana a Kamakura. Justo cuando ellos estaban por cumplir la orden de decapitarlo, un brillante objeto apareció en el cielo sobre Enoshima, una pequeña isla cerca de la costa.
En las palabras del propio Daishonin, “un brillante objeto tan radiante como la luna apareció desde la dirección de Enoshima, cruzando el cielo de sudeste a noroeste” (WND, 767). Los soldados aterrorizados por esta visualización, abandonaron sus planes de ejecución.
Este incidente es conocido como la persecución de Tatsunokuchi.
Este evento es sumamente significativo en el contexto de las enseñanzas de toda la vida de Nichiren Daishonin. Su significado puede ser resumido de la siguiente manera:
A través de la persecución de Tatsunokuchi, el Daishonin descartó su identidad provisional como alguien que está en la etapa inicial de la práctica budista (la “etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad”) y, dentro de su vida como una persona común, manifestó su verdadera identidad, la del Buda de absoluta libertad.
Esto es conocido como “descartar lo transitorio y revelar lo verdadero”.
De esta manera, Nichiren Daishonin reveló su verdadera identidad y rol como el Buda del Último Día de la Ley. En ese rol, él inscribió el Gohonzon, el mandala que corporifica “el alma de Nichiren”, que es Nam-myoho-renge-kyo. Todas las personas, reconociendo y venerando al Gohonzon como la base de su vida, pueden alcanzar la Budeidad.
5 - EL EXILIO EN SADO
Después de fracasar en el intento de ejecución en Tatsunokuchi, el gobierno no pudo decidir qué hacer con Nichiren Daishonin.
Durante más o menos un mes fue mantenido en la residencia de Homma Rokuro Saemon en Echi, provincia de Sagami (la actual prefectura de Kanagawa, en la norteña ciudad de Atsugi).
Finalmente se le impuso una sentencia de exilio en la isla de Sado, de la cual Homma era administrador.
El Daishonin fue llevado desde Echi el décimo día del décimo mes de 1271. En Sado, él ingresó a su residencia asignada –una pequeña cabaña desvencijada llamada Sanmai-do en un cementerio conocido como Tsukahara– el primer día del undécimo mes.
Empeorando la dificultad del rígido clima invernal de Sado, el Daishonin carecía de alimentación y vestido adecuados, y los creyentes de la escuela Tierra Pura planteaban una amenaza para su seguridad.
El decimosexto día del primer mes del siguiente año, 1272, varios cientos de sacerdotes y sus adherentes tanto de Sado como de las provincias vecinas de la isla principal del Japón, se reunieron en Sado y desafiaron al Daishonin para un debate religioso.
En ese encuentro, conocido como el debate de Tsukahara, el Daishonin derrumbó los argumentos de sus oponentes y refutó las doctrinas erróneas de las escuelas budistas a las que ellos representaban.
Durante el segundo mes de ese año, un intento de golpe surgió dentro del clan gobernante Hojo, y estallaron batallas en Kamakura y Kyoto (un incidente conocido como los Disturbios del Segundo Mes).
De esta manera, la calamidad de la lucha interna tuvo lugar sólo 150 días después de que el Daishonin la predijera en el momento de la persecución de Tatsunokuchi. A comienzos de ese verano, en el cuarto mes de 1272, Nichiren Daishonin fue transferido de Tsukahara a un alojamiento más cómodo llamado Ichinosawa.
La reubicación, sin embargo, no disminuiría la amenaza contra su vida planteada por iracundos creyentes de la Tierra Pura.
Nikko, a quien posteriormente el Daishonin designaría como su sucesor, había permanecido con el Daishonin a lo largo de todas sus dificultades, sirviéndolo continuamente y aprendiendo de él. Además, los residentes de Sado comenzaron a abrazar la fe en las enseñanzas del Daishonin, entre ellos creyentes tan notables como Abutsu-bo y su esposa, la monja laica Sennichi; el sacerdote laico Ko y su esposa; el sacerdote laico Nakaoki, y el sacerdote Sairen-bo Nichijo.
Durante su exilio en Sado, Nichiren Daishonin escribió muchas obras importantes, entre las cuales son fundamentales “La apertura de los ojos” y “El verdadero objeto de devoción para observar la mente”.
Escrito en el segundo mes de 1272, “La apertura de los ojos” es conocida como la escritura que revela el objeto de veneración en los términos de la Persona. Aclara su rol como el Buda del Último Día de la Ley, que corporifica las tres virtudes, padre, maestro y soberano (las tres virtudes que manifiestan los budas).
“El verdadero objeto de devoción para observar la mente”, escrito el cuarto mes de 1273, explica el Gohonzon, el objeto de devoción que corporifica la Ley de Nam-myoho-renge-kyo, que posibilita que todas las personas del Último Día que le tengan fe alcancen la Budeidad.
Por esta razón, es conocido como el escrito que revela el objeto de devoción en los términos de la Ley.
En el segundo mes de 1274, el Daishonin recibió un indulto de su exilio en Sado, y el decimotercer día del tercer mes retornó a Kamakura.
El cuarto mes, se reunió nuevamente con Hei-no-Saemon y le advirtió fuertemente contra la utilización de oraciones basadas en enseñanzas budistas erróneas para evitar un ataque de los mongoles. En respuesta a las preguntas de Hei-no-Saemon, el Daishonin predijo que los mongoles con seguridad lanzarían un ataque al Japón en el transcurso de ese mismo año.
El décimo mes de 1274, una gran fuerza militar del Imperio Mongol realmente asaltó la sureña isla japonesa de Kyushu. La predicción de Nichiren Daishonin respecto a las dos calamidades, la lucha interna y la invasión extranjera, se había hecho realidad.
En resumen, las tres ocasiones en las que el Daishonin amonestó a los gobernantes e hizo predicciones que posteriormente se hicieron realidad son conocidas como su “distinción tres veces merecida”. La primera fue su obra “Sobre establecer la enseñanza correcta para construir la paz sobre la tierra”; la segunda consistió de sus declaraciones en el momento de su arresto por Hei-no-Saemon y la resultante persecución de Tatsunokuchi; y la tercera comprendió las advertencias y predicciones hechas al gobierno luego de su indulto del exilio en Sado.
6 - ENTRANDO A MINOBU
Debido a que esta tercera amonestación, al igual que las dos anteriores, no fue escuchada, Nichiren Daishonin siguiendo una antigua costumbre (9), abandonó Kamakura.
Él escribió: “Ahora he amonestado tres veces a las autoridades con el único propósito de salvar de la ruina al Japón. Consciente de que alguien cuyas advertencias sean ignoradas tres veces debe retirarse a una montaña boscosa, yo abandoné Kamakura el duodécimo día del quinto mes” (“Carta a Konichi-bo, WND, 661).
De esta manera, él estableció su residencia en el bosque de la ladera de una montaña llamada Minobu, en la provincia de Kai (actual prefectura de Yamanashi), distrito de Hakiri. Ese distrito era gobernado por Hakiri (también pronunciado como Hakii) Sanenaga, a quien Nikko había convertido como seguidor del Daishonin.
El Daishonin llegó al hogar de Hakiri Sanenaga el decimoséptimo día del quinto mes de 1274. El decimoséptimo día del sexto mes, él se trasladó a una sencilla ermita del monte Minobu.
En Minobu, el Daishonin no se apartó del trabajo de su vida, ni se retiró. Por el contrario, produjo muchos escritos importantes tales como “La selección del tiempo” y “Sobre retribuir las deudas de gratitud”. En estas obras, él explicaba el significado de su Budismo en los términos de la historia humana, tal como era conocida.
También disertó sobre el Sutra del Loto y otros temas, vertiendo sus energías en la forja de sucesores capaces que propagarían su enseñanza en el futuro.
Además, escribió muchas cartas a sus seguidores laicos individuales, alentándolos constantemente en la fe y sobre cómo enfrentar las duras realidades de la vida diaria.
Finalmente, Nichiren Daishonin transmitió las profundas doctrinas de su Budismo a su sucesor inmediato, Nikko, quien las dejó por escrito en la forma de notas que registró y compiló. Estas recopilaciones incluyen la obra titulada “El registro de las enseñanzas transmitidas oralmente” y las “Ciento seis comparaciones”. El undécimo día del décimo mes de 1282, dos días antes de su muerte, el Daishonin dio a Nikko su obra “Sobre el principio místico de la verdadera causa”.
7 - LA PERSECUCIÓN DE ATSUHARA Y EL ESTABLECIMIENTO DEL GOHONZON
Luego de que Nichiren Daishonin ingresara al monte Minobu, Nikko emprendió la propagación de sus enseñanzas en el área de Fuji, provincia de Suruga (en la actualidad la prefectura de Shizuoka). Los sacerdotes y seguidores laicos de las escuelas Tendai y otras abandonaron sus creencias y abrazaron el Budismo del Daishonin.
Como resultado, los templos Tendai establecidos en el área, tales como el Shijuku-in y el Jisso-ji, comenzaron a perseguir a los seguidores del Daishonin.
Un sacerdote laico llamado Gyochi, prior suplente interino del templo Ryusen-ji, en el distrito de Atsuhara, intimidó y acosó a los campesinos del área que seguían las enseñanzas del Daishonin.
El vigesimoprimer día del noveno mes de 1279, veinte creyentes campesinos de Atsuhara fueron arrestados.
En lo que se llegó a conocer como la persecución de Atsuhara, ellos fueron falsamente acusados de ingresar en las tierras de Gyochi y cosechar arroz ilegalmente. Fueron llevados a Kamakura e interrogados duramente en la residencia privada de Hei-no-Saemon, quien los amenazó e intimidó para que abandonasen su creencia en el Sutra del Loto.
Estos campesinos, sin embargo, continuaron manteniendo sus creencias. En sus acciones, el Daishonin sintió que la fe firme necesaria para proteger la enseñanza budista correcta contra grandes persecuciones, ahora estaba firmemente establecida entre los practicantes comunes.
En “Sobre las persecuciones acaecidas al sabio”, escrito el primer día del décimo mes de ese año, él declaró que había cumplido el propósito de su advenimiento en el mundo.
Ya había propagado el Sutra del Loto –el deseo del Buda– y encontrado las persecuciones predichas en el sutra le acaecerían a su devoto. La frase “el propósito de su advenimiento” se refiere a la razón por la cual un Buda aparece en el mundo.
El propósito del Daishonin, entonces, al nacer en el Último Día de la Ley, fue el de llevar a cabo su gran promesa de conducir a todas las personas hacia la Budeidad a lo largo de los 10.000 años de esa era.
El duodécimo día del décimo mes de 1279, en respuesta a la firme fe de personas comunes como la demostrada durante la persecución de Atsuhara, Nichiren Daishonin estableció el Dai-Gohonzon o gran objeto de devoción para “toda Jambudvipa”, o las personas del mundo entero. De acuerdo con su declaración de cumplir el propósito de su advenimiento, él inscribió el Dai-Gohonzon como una expresión y cristalización de su gran promesa y deseo de salvar a todos los seres humanos del sufrimiento a través de la amplia propagación de sus enseñanzas.
La fe profundamente enraizada de los creyentes campesinos de Atsuhara pronto afrontaría la prueba fundamental. Tres de los campesinos, Jinshiro, Yagoro y Yarokuro, fueron ejecutados y los diecisiete restantes fueron desterrados de Atsuhara (el decimoquinto día del décimo mes de ese año; o, de acuerdo con otra referencia, el octavo día del cuarto mes del año siguiente).
Esta fue una evidente demostración del espíritu elucidado en el Sutra del Loto de “deseando sinceramente ver al Buda, sin dudar aunque ello les costara la vida” (LS16, 230); es decir, desear sacrificar hasta la vida por defender su fe budista.
8 - CONFIANDO LAS ENSEÑANZAS A NIKKO; LOS DÍAS FINALES
El undécimo mes de 1281, un templo de alojamiento que medía aproximadamente sesenta pies cuadrados se completó en el monte Minobu y se le dio el nombre de Kuon-ji.
En el noveno mes de 1282, el Daishonin le transfirió a Nikko todas las enseñanzas que había expuesto, así como el Dai-Gohonzon, que él había establecido para beneficio de toda la humanidad.
También le confió a Nikko la misión y responsabilidad de lograr la propagación amplia de la Ley Mística. El documento que registra esta transferencia es conocido como el “Documento de transferencia de Minobu” (también llamado “Documento para confiar la Ley que propagó Nichiren a lo largo de Su vida”).
En el octavo día del noveno mes, a sugerencia de sus seguidores, el Daishonin abandonó Minobu para ir a la provincia de Hitachi (que en la actualidad abarca la norteña prefectura de Ibaraki y la prefectura de Fukushima al sudeste) para tratarse una enfermedad en los baños termales que existen allí. Él había residido en Minobu por nueve años. En su camino a Hitachi, visitó a su seguidor laico Ikegami Munenaka en la provincia de Musashi y aclaró asuntos a ser observados después de su muerte.
En el vigesimoquinto día del noveno mes, a pesar de su grave enfermedad, Nichiren Daishonin dio su último sermón, disertando acerca de “Sobre establecer la enseñanza correcta para construir la paz sobre la tierra”.
En el octavo día del décimo mes, él seleccionó a seis sacerdotes a los que designó como sus principales discípulos: Nissho, Nichiro, Nikko, Niko, Nitcho y Nichiji (listados en el orden de su conversión a sus enseñanzas). Ellos son conocidos como los seis sacerdotes principales, seleccionados para servir como figuras centrales entre los creyentes que estaban esparcidos ampliamente, y para ser responsables de las áreas que tenían conexión personal, religiosa o familiar. Sin embargo, el Daishonin no confió sus enseñanzas formalmente a esos seis sucesores.
Nikko superaba claramente a los otros sacerdotes principales en la fe, práctica y estudio del Budismo del Daishonin; sólo él acompañó al Daishonin durante los exilios tanto en Izu como en Sado, sirviendo siempre a su maestro. Además, Nikko superaba largamente a los demás en la práctica de la propagación, y en la forja de discípulos capaces para asumir la responsabilidad en el futuro.
Sólo Nikko, entre los seis, consideraba y veneraba a Nichiren Daishonin como el Buda del Último Día de la Ley, y captó correctamente el profundo significado de su Budismo. Esto lo calificaba para ser la persona a quien se le confiara todo el conjunto de las enseñanzas del Daishonin.
El decimotercer día del décimo mes de 1282, en la finca de Ikegami Munenaka, en la provincia de Musashi, el Daishonin declaró nuevamente la transferencia de sus enseñanzas a Nikko, designando a Nikko para que sea el prior del templo Minobu-san Kuon-ji (que el Daishonin había fundado).
El documento que registra esto es conocido como el “Documento de transferencia de Ikegami” (o “Documento para confiar Minobu-san”).
Después, ese mismo día, la venerable vida de Nichiren Daishonin terminó a la edad de sesenta y un años.
NOTAS.-
1. Daishonin: Un tratamiento honorífico que significa “gran sabio”. Aplicado a Nichiren, expresa un reconocimiento a su rol como el Buda del Último Día de la Ley. A lo largo de la serie, la expresión “el Daishonin” será utilizado como una referencia alternativa a Nichiren Daishonin.
2. El decimosexto día del segundo mes lunar de 1222, corresponde al 6 de abril de 1222, del calendario gregoriano. En esta serie, las fechas relacionadas con la existencia de Nichiren Daishonin están expresadas en meses numerados para denotar el calendario lunar utilizado en el Japón de ese entonces.
3. Lugar de nacimiento del Daishonin –Kataumi, en el pueblo de Tojo, distrito de Nagasa, provincia de Awa– es en la actualidad la ciudad de Amatsu-Kominato, en el condado de Awa de la prefectura de Chiba, Japón.
4. Chandala: Un término sánscrito y palí para la clase de los intocables, por debajo de la más baja de las cuatro castas del sistema de castas de la India antigua. Las personas de esta clase manipulaban cadáveres, mataban animales y realizaban otras tareas relacionadas con la muerte o con la matanza de cosas vivas. Nichiren se declaró miembro de la clase chandala debido a que nació en una familia de pescadores.
5. En el Japón, desde tiempos antiguos y hasta una época tan reciente como 1950,en el cálculo de la edad de una persona, se consideraba que un niño tenía un año al nacer y se agregaba un año con el paso de cada Día de Año Nuevo. Las edades dadas en este artículo siguen ese sistema. Las referencias a la edad de Nichiren Daishonin o de sus contemporáneos, seguirán este sistema.
6. Budismo esotérico: Una corriente del pensamiento budista derivado del Tantrismo indio que venera como supremo al buda cósmico Mahavairochana y centra su práctica en mudras (gestos místicos con las manos) mantras (fórmulas mágicas habladas) y mandalas (diagramas pintados representando a budas, bodhisattvas y diversas deidades y doctrinas esotéricas). La tradición esotérica no se confinaba a una escuela particular, sino que inspiraba las prácticas de diversas escuelas; en el Japón, sin embargo, la escuela Palabra Verdadera adoptó las prácticas esotéricas casi exclusivamente.
7. Último Día de la Ley: El período en el que, según se predice, las enseñanzas de Shakyamuni pierden su poder para salvar a las personas; se cree que comienza 2.000 años después de la muerte de Shakyamuni
8. Mes intercalar: un mes añadido al calendario lunar para hacer que concuerde con el calendario solar.
9. Del Confusian Book of Rites, que dice que un hombre sabio que no sea escuchado en tres ocasiones por el soberano debe retirarse a una montaña boscosa
GLOSARIO DE FECHAS DESTACADAS EN LA VIDA DE NICHIREN DAISHONIN
Febrero 16, 1222
Nace en Kominato, provincia de Awa.
Abril 28, 1253
Proclama la fundación de su Budismo en el templo Seicho-ji, a los 32 años de edad.
Julio 16, 1260
Entrega “Sobre establecer la enseñanza correcta para construir la paz sobre la tierra” a Hojo Tokiyori (Primera amonestación al gobierno).
Agosto 27, 1260
Es atacado en su morada en Matsubagayatsu por una banda de creyentes del Nembutsu (persecución de Matsubagayatsu).
Mayo 12, 1261
Es exiliado a la península de Izu.
Noviembre 11, 1264
Es atacado por el administrador Tojo Kagenobu. Recibe heridas en la frente y un brazo (persecución de Komatsubara).
Octubre, 1268
Impulsado por la amenaza de la invasión mongola, escribe once cartas a funcionarios gubernamentales y sacerdotes de alta jerarquía, apelando por debates religiosos públicos con otras escuelas budistas.
Setiembre 12, 1271
Es arrestado por Hei-no-Saemon y sus guerreros, y amonesta nuevamente a Hei-no-Saemon (segunda amonestación al gobierno). Es llevado a Tatsunokuchi para ser decapitado (persecución de Tatsunokuchi). En este momento se revela su verdadera identidad como el Buda verdadero del tiempo sin comienzo.
Octubre 10, 1271
Es exiliado a la isla de Sado (exilio en Sado).
Enero 16, 1272
En Sanmai-do, una cabaña de Tsukahara, Sado, debate con sacerdotes de otras sectas y refuta sus doctrinas (debate de Tsukahara).
Febrero, 1272
Escribe “La apertura de los ojos” aclarando el objeto de veneración en los términos de la Persona.
Abril, 1273
Escribe “El verdadero objeto de devoción” aclarando el objeto de devoción en los términos de la Ley.
Febrero, 1274
Es indultado del exilio en Sado.
Marzo 26, 1274
Retorna a Kamakura.
Abril, 1274
Amonesta fuertemente a Hei-no-Saemon (tercera amonestación al gobierno).
Mayo, 1274
Sale para el monte Minobu.
Octubre 12, 1279
Viendo a creyentes que defendían firmemente su fe durante la persecución de Atsuhara, siente que ha llegado el momento apropiado y establece el Dai-Gohonzon del alto santuario de la enseñanza esencial, cumpliendo así el propósito de su advenimiento en el mundo.
Octubre 13, 1282
Después de haber confiado la totalidad de sus enseñanzas a Nikko Shonin, muere a los 61 años en Ikegami, provincia de Musashi.
Su nombre de infancia fue Zennichi-maro –donde zen significa “buen” y nichi, “sol”. Maro era un sufijo común en los nombres de los niños.
Respecto a su nacimiento, el Daishonin escribe, “Nichiren,... quien en esta existencia, nació en una pobre y humilde familia chandala (4)” (“Carta desde Sado”. Los principales escritos de Nichiren Daishonin). Aquí, y en otras declaraciones, el Daishonin señala que él no nació con estatus o privilegios sino entre la plebe, que se ganaba la vida pescando.
A los doce años (5), ingresó a un templo de la provincia de Awa llamado Seicho-ji, para comenzar su educación primaria. Por aquel entonces no existía un sistema de escuelas públicas en el Japón, y la educación para los niños de las familias no privilegiadas sólo estaba disponible en los templos budistas.
Seicho-ji era un templo de la escuela Tendai, muy prestigiosa e influyente en el área. Aunque la escuela Tendai del Budismo sostenía el Sutra del Loto, en el templo Seicho-ji también se practicaba el Budismo esotérico (6), y las enseñanzas de la Tierra Pura (Nembutsu), ninguna de las cuales consideraban mucho al Sutra del Loto.
Comenzando temprano en su permanencia en Seicho-ji, el Daishonin oraría ante la estatua del bodhisattva Tesoro del Espacio consagrado en el templo, con el deseo y la promesa de convertirse en “el hombre más sabio de todo el Japón” (ver The Writings of Nichiren Daishonin [WND], pág. 175).
¿Por qué ese extraordinario deseo? De sus escrituras se infiere que, siendo aún muy joven, él buscó la sabiduría para responder a importantes preguntas.
Por ejemplo, el año anterior a su nacimiento, los acontecimientos tomaron un rumbo perturbador, conocido como los disturbios de Jokyu, en los que el emperador Gotoba, junto con otros dos emperadores retirados, intentaron derrocar al sogunato (el gobierno militar que tenía su cuartel general en Kamakura). Las fuerzas imperiales fueron derrotadas, y los tres líderes fueron exiliados.
Nichiren Daishonin cuestionó la razón por la que la familia imperial (el soberano largamente establecido en el país) había sufrido una trágica derrota aun cuando había auspiciado el ofrecimiento de oraciones para la victoria de parte de sacerdotes de las prestigiosas escuelas budistas Tendai y Palabra Verdadera.
Además, aunque el Budismo era la enseñanza de un Buda, Shakyamuni, el Daishonin buscaba saber por qué se había hecho tan sectaria, habiéndose dividido en muchas ramas o escuelas que competían entre ellas.
Él estaba preocupado porque, aun cuando el Budismo existía para salvar del sufrimiento a las personas comunes y el establecimiento de la paz y estabilidad en la sociedad, parecía carecer del poder para lograr realmente estas cosas.
Sus escrituras nos dicen que, cuando joven, él buscó la sabiduría y capacidad para conducir a las personas y la sociedad lejos de los sufrimientos, –el propósito por el cual existe el Budismo. De esta manera, él decidió convertirse en sacerdote a los dieciséis años, renunciando a la vida secular y dedicándose por completo al estudio budista.
Ingresó al sacerdocio bajo la tutela de Dozen-bo, un sacerdote superior del templo y tomó el nombre de Zesho-bo Rencho (en el que Rencho significa Crecimiento del Loto).
Continuó sus estudios en los centros budistas de aprendizaje de Kamakura, Kyoto y Nara. Leyendo cuidadosamente todos los sutras disponibles para él, investigó las doctrinas esenciales del Budismo tanto de la corriente Hinayana como del Mahayana. En “Carta a los sacerdotes del Seicho-ji”, refiriéndose a sí mismo en tercera persona, el Daishonin explica que obtuvo la capacidad para captar los méritos comparativos de todos los sutras y enseñanzas budistas: “[Cuando joven] él recibió la gran sabiduría del viviente bodhisattva Tesoro del Espacio.
Oró al bodhisattva para convertirse en la persona más sabia del Japón. El bodhisattva debe haberse apiadado de él, porque le entregó una gran joya tan brillante como la estrella matutina, que Nichiren ocultó en su manga derecha.
De allí en adelante, examinando todo el conjunto de sutras, pudo discernir en esencia el valor de las ocho escuelas así como de todas las escrituras” (WND, 650). La “gran joya” referida es la sabiduría de la Ley Mística, la ley universal por la cual todos los budas alcanzan la iluminación y es la base de todas las demás enseñanzas budistas.
En el curso de sus estudios, Nichiren Daishonin llegó a algunas conclusiones claves, ellas son:
El Sutra del Loto es supremo entre todos los sutras que expuso Shakyamuni.
La Ley Mística, a la que estuvo iluminado Nichiren Daishonin, es Nam-myoho-renge-kyo, la enseñanza esencial del Sutra del Loto.
En el Sutra del Loto, el Buda confía a los Bodhisattvas de la Tierra la misión de propagar la enseñanza del sutra y salvar a las personas del Último Día de la Ley.(7)
El Daishonin reconoció que, habiendo despertado a esta esencia del sutra, o la Ley Mística, él, específicamente, fue el único que cumplió la misión del líder de los Bodhisattvas de la Tierra, el bodhisattva Prácticas Superiores.
Esa misión fue la de revelar la Ley Mística como la enseñanza a ser propagada en el Último Día.
Todas las diversas doctrinas budistas promulgadas en el Japón en esa época, compartían un elemento común, calumniar la Ley; es decir, todas rechazaban la enseñanza correcta, el Sutra del Loto.
Debido a su censura a la calumnia cometida por estas escuelas, concluyó el Daishonin, con seguridad le asaltarían grandes dificultades y persecuciones.
2- DECLARANDO EL ESTABLECIMIENTO DE SU ENSEÑANZA
En el curso de sus estudios, el Daishonin confirmó su misión para propagar la Ley Mística y decidió los medios para hacerlo. Él resolvió comenzar a propagar su enseñanza, muy consciente de que esto invitaría una dura oposición.
Al mediodía del vigesimoctavo día del cuarto mes de 1253, en una sala del templo Seicho-ji llamado
Jibutsu-do, el Daishonin refutó a la escuela Tierra Pura y otras escuelas budistas.
Él invocó sonoramente Nam-myoho-renge-kyo, proclamándolo como la única enseñanza correcta capaz de salvar a las personas del Último Día de la Ley. Este evento es conocido como su declaración del establecimiento de su enseñanza. Además, en esta ocasión, él cambió su nombre de Rencho por Nichiren (Sol Loto).
La estricta refutación de Nichiren Daishonin a la escuela de la Tierra Pura enfureció a su devoto creyente Tojo Kagenobu, el administrador de la villa Tojo, en la provincia de Awa, donde estaba localizado Seicho-ji.
Habiendo evitado ser alcanzado por Kagenobu, el Daishonin se preparó entonces para abandonar Kamakura. Antes de partir, sin embargo, condujo a sus padres a abrazar la fe en su enseñanza, concediéndole a su padre el nombre budista Myonichi (Sol Místico) y a su madre, Myoren (Loto Místico).
Una vez en Kamakura, el Daishonin se estableció en el área de Nagoe, una simple morada en un lugar llamado Matsubagayatsu. Desde aquí él propagó sus enseñanzas. Se centró en la refutación de las doctrinas de las muy populares escuelas Tierra Pura y Zen, al tiempo que exponía la enseñanza correcta del Sutra del Loto, invocando Nam-myoho-renge-kyo y propagando su práctica a los demás.
En el undécimo mes de 1253, una persona que tomó el nombre de Nissho y se convirtió en uno de los seis discípulos principales del Daishonin, lo visitó en Matsubagayatsu y abrazó sus enseñanzas.
Ese mismo año, Toki Jonin, un asistente del señor feudal de Chiba, oficial del tribunal militar de la provincia de Shimosa (que incluye la parte septentrional de la actual prefectura de Chiba), se convirtió en seguidor del Daishonin.
Su mensaje resonó en más personas y, concordantemente, la cantidad de quienes abrazaron sus enseñanzas creció rápidamente. Alrededor de 1256, seguidores laicos tales como Shijo Kingo, Kudo Yoshitaka e Ikegami Munenaka abrazaron la fe.
El Daishonin realizó disertaciones en su morada y en otras partes, y comenzó a exponer sus enseñanzas por escrito. Durante ese tiempo, escribió obras tales como "Preguntas y respuestas sobre las diversas escuelas" (Gosho Zenshu (GZ, pág. 375 – 82), y "Sobre obtener la Budeidad en esta existencia" (PE, 3 – 6).
3 - PROPONIENDO LA TESIS "ESTABLECER LA ENSEÑANZA CORRECTA" Y LA PERSECUCIÓN QUE RESULTÓ DE ELLO.
Cuando Nichiren Daishonin estaba comenzando sus actividades de propagación en Kamakura, casi todos los años veía abundantes perturbaciones naturales como patrones climáticos inusuales y grandes terremotos. Importantes hambrunas, incendios y epidemias. En particular, un severo terremoto asoló el área en el octavo mes de 1257, derrumbando muchas importantes estructuras de Kamakura e infligiendo muchos daños y perjuicios. La miseria y desesperación de la gente se profundizaba.
En respuesta a estas circunstancias, el Daishonin se esforzó por aclarar la causa fundamental para estas aflicciones de su nación y revelar los medios para erradicarlas.
En el segundo mes de 1258, él ingresó a Iwamoto Jisso-ji, un templo de la provincia de Suruga (en la actualidad la prefectura de Shizuoka), donde examinó cuidadosamente los sutras budistas. Fue por esta época que Nikko, posteriormente el sucesor inmediato del Daishonin, se convirtió en su discípulo.
Basado en esta investigación, Nichiren Daishonin escribió su tesis, "Establecer la enseñanza correcta para construir la paz sobre la tierra". El decimosexto día del séptimo mes de 1260, él presentó ese documento al regente retirado Hojo Tokiyori, la figura más poderosa del sogunato de Kamakura.
Esto es conocido como la primera de sus amonestaciones al soberano.
En "Establecer la enseñanza correcta", el Daishonin señala primero que la causa de las continuas calamidades de la nación yacen en el hecho de que la gente le ha vuelto sus espaldas a la enseñanza budista correcta y, más bien, apoya doctrinas y maestros erróneos. El principal ejemplo de esa enseñanza errónea era el de la escuela Tierra Pura, fundada por Honen. Tierra Pura se basaba en la práctica del Nembutsu, la invocación del nombre del buda Amida en la esperanza de renacer en la Tierra Pura de la Perfecta Felicidad, en virtud de la gracia de Amida.
El Daishonin también afirmaba que si el pueblo del Japón retiraba su apoyo a esta "única doctrina malvada" de la enseñanza de la Tierra Pura y abrazaba la fe en la enseñanza correcta, esto aseguraría la realización de una tierra pacífica y segura.
Si no escuchaban su consejo, advirtió él, entonces, entre las calamidades y desastres que describen los sutras que ocurrirán a quienes se oponen a la enseñanza correcta, sucederán los dos que todavía no ocurren (la lucha interna y la invasión desde el extranjero).
En esta tesis, dirigiéndose a Hojo Tokiyori, el líder de hecho de la nación, el Daishonin aconseja a los gobernantes para que abracen rápidamente la enseñanza correcta del Budismo.
Los líderes del sogunato, sin embargo, ignoraron su serio llamado. Peor aún, prominentes adherentes a la escuela Tierra Pura, con el silencioso apoyo de funcionarios clave del gobierno, conspiraron para atacar a Nichiren Daishonin.
En 1260, en la noche del vigesimoséptimo día, del octavo mes, un grupo de creyentes de la escuela Tierra Pura atacó la morada del Daishonin en Matsubagayatsu, intentando matarlo.
Los responsables del asalto estaban respaldados por Hojo Shigetoki, el padre de Hojo Nagatoki, el entonces regente del gobierno de Kamakura.
El incidente se conoció como la persecución de Matsubagayatsu. Afortunadamente, el Daishonin escapó estrechamente del asalto y por un tiempo, abandonó Kamakura.
Cuando el Daishonin retornó al año siguiente, el duodécimo día del quinto mes de 1261, el gobierno lo había arrestado y, sin una investigación completa, lo exilió a la península de Izu (al sudoeste de Kamakura, junto a la costa del Pacífico).
Un pescador llamado Funamori Yasaburo y su esposa lo apoyaron y protegieron durante su destierro.
Estando en Izu, le pidieron al Daishonin que orara por la curación de la seria enfermedad del administrador del área, Ito Hachiro Saemon, a lo que accedió. Ito Hachiro se recuperó y se convirtió en creyente de las enseñanzas del Daishonin.
Además, durante este período de exilio, el Daishonin escribió obras tales como "Las cuatro deudas de gratitud" y "Enseñanza, capacidad, tiempo y nación", en los que aclara que debido a que fue perseguido severamente por propagar el Sutra del Loto, en realidad él era su devoto –el devoto predicho por el sutra mismo.
En el segundo mes de 1263, a instrucción de Hojo Tokiyori, el Daishonin fue perdonado, terminando lo que se llegó a conocer como el exilio a Izu, y él retornó a Kamakura.
Al año siguiente, visitó su provincia natal de Awa. El undécimo día del undécimo mes de 1264, Nichiren Daishonin y varios de sus seguidores estaban camino a casa del creyente laico Kudo Yoshitaka, en Amatsu, en la misma provincia.
En un lugar llamado Komatsubara, fueron atacados por un gran grupo de guerreros conducidos por el administrador del área, Tojo Kagenobu. Kudo Yoshitaka recibió la noticia del ataque y se apresuró con un grupo de guerreros para defender al Daishonin. Él fue muerto en la lucha resultante, junto con otro de los discípulos del Daishonin, un sacerdote llamado Kyonin-bo. El Daishonin recibió un corte de espada en la frente y su mano izquierda quedó rota.
Este incidente es conocido como la persecución de Komatsubara.
4 - LA PERSECUCIÓN DE TATSUNOKUCHI: REVELANDO SU VERDADERA IDENTIDAD
En el primer mes intercalar (8) de 1268, llegó a Kamakura una misiva oficial del Imperio Mongol.
Si el Japón no obedecía las demandas del Imperio Mongol y reconocía su fidelidad a él, decía la misiva, la obediencia sería forzada por medios militares.
Debido a esto, el Daishonin percibió que su predicción de una invasión extranjera en su tratado “Sobre establecer la enseñanza correcta”, estaba por cumplirse.
En el cuarto mes de ese año, él presentó su “Razón fundamental para entregar ‘Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta’” a un sacerdote intensamente relacionado con el sogunato. El escrito aconsejaba a los gobernantes que dejaran de apoyar enseñanzas erróneas. Sin embargo, hicieron oídos sordos a los reclamos del Daishonin, rehusándose incluso a reconocerlos.
En el décimo mes, el Daishonin escribió a once líderes –incluyendo al regente Hojo Tokimune y otros funcionarios del sogunato de Kamakura y sacerdotes de importantes templos de Kamakura como Ryokan del Gokuraku-ji y Doryu del Kencho-ji –exigiéndoles debates religiosos públicos entre él mismo y representantes de las principales escuelas budistas. Ni los líderes de las escuelas budistas ni el gobierno respondieron de buena fe a esta solicitud. Más bien, los funcionarios del gobierno consideraron al Daishonin y a sus seguidores como una amenaza y buscaron maneras para reprimir sus actividades.
Sin someterse ante una oposición oficial tan intensa, el Daishonin refutó estrictamente los errores doctrinales de las principales escuelas budistas japonesas.
Respecto a cuatro de esas escuelas, él pronunció breves declaraciones conocidas como sus “cuatro sentencias”:
1) “La Tierra Pura conduce al infierno de sufrimiento incesante.
2) El Zen es una invención de demonios celestiales.
3) Palabra Verdadera es una doctrina perniciosa que arruinará a la nación.
4) La escuela Preceptos es una traidora nacional” (cf. WND, 1016).
En 1271, durante una severa sequía, el Daishonin recibió la noticia de que Ryokan, del templo Gokuraku-ji –un sacerdote de la escuela Preceptos de la Verdadera Palabra que tenía una considerable influencia sobre la familia gobernante Hojo– realizaría, en nombre del gobierno, una ceremonia de oración oficial por la lluvia.
El Daishonin envió un mensaje a Ryokan, desafiándolo a una contienda para determinar la validez de sus respectivas enseñanzas.
Nichiren Daishonin propuso que si Ryokan, a través de sus oraciones, hacía que cayera la lluvia dentro de los siete días siguientes, el Daishonin se convertiría en su discípulo. De lo contrario, si Ryokan fracasara en hacer caer la lluvia, éste aceptaría seguir al Daishonin.
...Ryokan aceptó el desafío.
Durante siete días, comenzando el decimoctavo día del sexto mes, él condujo oraciones rituales por la lluvia, y no cayó una sola gota. Él pidió y se le concedió, otros siete días para conducir sus oraciones. No fue sólo que fracasó nuevamente, sino que esta vez originó una tempestad.
En lugar de admitir su derrota, el resentido Ryokan hizo que su seguidor Gyobin, un sacerdote de la escuela Tierra Pura, presentara una demanda contra el Daishonin. Además, Ryokan inventó, a través de influyentes funcionarios del gobierno de Kamakura y sus esposas, una estratagema para hacer que el Daishonin fuese perseguido por las autoridades políticas.
Ryokan era sumamente respetado en el Japón como un sacerdote erudito y virtuoso que comprendía la esencia misma del Budismo. No obstante, en realidad, su intención era la de amasar riqueza personal mediante la colusión gubernamental.
Nichiren Daishonin identificó a Ryokan con el tercero de los “tres enemigos poderosos” del Sutra del Loto y sus practicantes.
Basado en “El aliento a la devoción”, el decimotercer capítulo del sutra, Miao-lo, de la escuela T’ien-t’ai china, definió tres clases de enemigos, siendo el tercero los “sacerdotes falsos y arrogantes”. Esto se refiere a aquellos cuya apariencia exterior es la de sabios y venerables sacerdotes pero que interiormente se apegan a los deseos y ansias egoístas. Utilizando su estatus como clérigos de alta jerarquía, ellos desarrollan íntimos lazos con las personas que ostentan el poder y conspiran para perseguir a quienes propagan la enseñanza budista correcta.
El décimo día del décimo mes de 1271, Nichiren Daishonin fue convocado por el gobierno e interrogado por Hei-no-Saemon, subjefe de la Oficina de Asuntos Militares y Policiales (el jefe era el regente mismo). El Daishonin amonestó a Hei-no-Saemon, explicando, desde el punto de vista de las enseñanzas budistas, la correcta actitud y postura que el líder de una nación debía adoptar para asegurar la paz de la tierra.
Dos días después, en la noche del duodécimo día, Hei-no-Saemon tomó por asalto la morada del Daishonin en Matsubagayatsu con un grupo de soldados armados. Lo arrestaron y lo trataron como si fuese un traidor. El Daishonin, identificándose como el pilar espiritual de toda la nación, amonestó a Hei-no-Saemon.
Él dijo que persiguiéndolo, los gobernantes estaban derribando ese pilar y conduciendo a la ruina a la nación. Como resultado, declaró el Daishonin, las dos calamidades descritas en los sutras que todavía no habían sucedido (la lucha interna y la invasión desde el exterior) ocurrirían definitivamente.
Nichiren Daishonin entonces fue llevado ante las autoridades gubernamentales y sentenciado al exilio en la provincia de Sado, una isla localizada en el mar del Japón. Hei-no-Saemon, sin embargo, conspiró secretamente para ejecutar al Daishonin.
En las horas previas al amanecer de la mañana siguiente, él hizo que un grupo de soldados llevara al Daishonin a los terrenos de ejecución en Tatsunokuchi (Boca de Dragón) en una playa cercana a Kamakura. Justo cuando ellos estaban por cumplir la orden de decapitarlo, un brillante objeto apareció en el cielo sobre Enoshima, una pequeña isla cerca de la costa.
En las palabras del propio Daishonin, “un brillante objeto tan radiante como la luna apareció desde la dirección de Enoshima, cruzando el cielo de sudeste a noroeste” (WND, 767). Los soldados aterrorizados por esta visualización, abandonaron sus planes de ejecución.
Este incidente es conocido como la persecución de Tatsunokuchi.
Este evento es sumamente significativo en el contexto de las enseñanzas de toda la vida de Nichiren Daishonin. Su significado puede ser resumido de la siguiente manera:
A través de la persecución de Tatsunokuchi, el Daishonin descartó su identidad provisional como alguien que está en la etapa inicial de la práctica budista (la “etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad”) y, dentro de su vida como una persona común, manifestó su verdadera identidad, la del Buda de absoluta libertad.
Esto es conocido como “descartar lo transitorio y revelar lo verdadero”.
De esta manera, Nichiren Daishonin reveló su verdadera identidad y rol como el Buda del Último Día de la Ley. En ese rol, él inscribió el Gohonzon, el mandala que corporifica “el alma de Nichiren”, que es Nam-myoho-renge-kyo. Todas las personas, reconociendo y venerando al Gohonzon como la base de su vida, pueden alcanzar la Budeidad.
5 - EL EXILIO EN SADO
Después de fracasar en el intento de ejecución en Tatsunokuchi, el gobierno no pudo decidir qué hacer con Nichiren Daishonin.
Durante más o menos un mes fue mantenido en la residencia de Homma Rokuro Saemon en Echi, provincia de Sagami (la actual prefectura de Kanagawa, en la norteña ciudad de Atsugi).
Finalmente se le impuso una sentencia de exilio en la isla de Sado, de la cual Homma era administrador.
El Daishonin fue llevado desde Echi el décimo día del décimo mes de 1271. En Sado, él ingresó a su residencia asignada –una pequeña cabaña desvencijada llamada Sanmai-do en un cementerio conocido como Tsukahara– el primer día del undécimo mes.
Empeorando la dificultad del rígido clima invernal de Sado, el Daishonin carecía de alimentación y vestido adecuados, y los creyentes de la escuela Tierra Pura planteaban una amenaza para su seguridad.
El decimosexto día del primer mes del siguiente año, 1272, varios cientos de sacerdotes y sus adherentes tanto de Sado como de las provincias vecinas de la isla principal del Japón, se reunieron en Sado y desafiaron al Daishonin para un debate religioso.
En ese encuentro, conocido como el debate de Tsukahara, el Daishonin derrumbó los argumentos de sus oponentes y refutó las doctrinas erróneas de las escuelas budistas a las que ellos representaban.
Durante el segundo mes de ese año, un intento de golpe surgió dentro del clan gobernante Hojo, y estallaron batallas en Kamakura y Kyoto (un incidente conocido como los Disturbios del Segundo Mes).
De esta manera, la calamidad de la lucha interna tuvo lugar sólo 150 días después de que el Daishonin la predijera en el momento de la persecución de Tatsunokuchi. A comienzos de ese verano, en el cuarto mes de 1272, Nichiren Daishonin fue transferido de Tsukahara a un alojamiento más cómodo llamado Ichinosawa.
La reubicación, sin embargo, no disminuiría la amenaza contra su vida planteada por iracundos creyentes de la Tierra Pura.
Nikko, a quien posteriormente el Daishonin designaría como su sucesor, había permanecido con el Daishonin a lo largo de todas sus dificultades, sirviéndolo continuamente y aprendiendo de él. Además, los residentes de Sado comenzaron a abrazar la fe en las enseñanzas del Daishonin, entre ellos creyentes tan notables como Abutsu-bo y su esposa, la monja laica Sennichi; el sacerdote laico Ko y su esposa; el sacerdote laico Nakaoki, y el sacerdote Sairen-bo Nichijo.
Durante su exilio en Sado, Nichiren Daishonin escribió muchas obras importantes, entre las cuales son fundamentales “La apertura de los ojos” y “El verdadero objeto de devoción para observar la mente”.
Escrito en el segundo mes de 1272, “La apertura de los ojos” es conocida como la escritura que revela el objeto de veneración en los términos de la Persona. Aclara su rol como el Buda del Último Día de la Ley, que corporifica las tres virtudes, padre, maestro y soberano (las tres virtudes que manifiestan los budas).
“El verdadero objeto de devoción para observar la mente”, escrito el cuarto mes de 1273, explica el Gohonzon, el objeto de devoción que corporifica la Ley de Nam-myoho-renge-kyo, que posibilita que todas las personas del Último Día que le tengan fe alcancen la Budeidad.
Por esta razón, es conocido como el escrito que revela el objeto de devoción en los términos de la Ley.
En el segundo mes de 1274, el Daishonin recibió un indulto de su exilio en Sado, y el decimotercer día del tercer mes retornó a Kamakura.
El cuarto mes, se reunió nuevamente con Hei-no-Saemon y le advirtió fuertemente contra la utilización de oraciones basadas en enseñanzas budistas erróneas para evitar un ataque de los mongoles. En respuesta a las preguntas de Hei-no-Saemon, el Daishonin predijo que los mongoles con seguridad lanzarían un ataque al Japón en el transcurso de ese mismo año.
El décimo mes de 1274, una gran fuerza militar del Imperio Mongol realmente asaltó la sureña isla japonesa de Kyushu. La predicción de Nichiren Daishonin respecto a las dos calamidades, la lucha interna y la invasión extranjera, se había hecho realidad.
En resumen, las tres ocasiones en las que el Daishonin amonestó a los gobernantes e hizo predicciones que posteriormente se hicieron realidad son conocidas como su “distinción tres veces merecida”. La primera fue su obra “Sobre establecer la enseñanza correcta para construir la paz sobre la tierra”; la segunda consistió de sus declaraciones en el momento de su arresto por Hei-no-Saemon y la resultante persecución de Tatsunokuchi; y la tercera comprendió las advertencias y predicciones hechas al gobierno luego de su indulto del exilio en Sado.
6 - ENTRANDO A MINOBU
Debido a que esta tercera amonestación, al igual que las dos anteriores, no fue escuchada, Nichiren Daishonin siguiendo una antigua costumbre (9), abandonó Kamakura.
Él escribió: “Ahora he amonestado tres veces a las autoridades con el único propósito de salvar de la ruina al Japón. Consciente de que alguien cuyas advertencias sean ignoradas tres veces debe retirarse a una montaña boscosa, yo abandoné Kamakura el duodécimo día del quinto mes” (“Carta a Konichi-bo, WND, 661).
De esta manera, él estableció su residencia en el bosque de la ladera de una montaña llamada Minobu, en la provincia de Kai (actual prefectura de Yamanashi), distrito de Hakiri. Ese distrito era gobernado por Hakiri (también pronunciado como Hakii) Sanenaga, a quien Nikko había convertido como seguidor del Daishonin.
El Daishonin llegó al hogar de Hakiri Sanenaga el decimoséptimo día del quinto mes de 1274. El decimoséptimo día del sexto mes, él se trasladó a una sencilla ermita del monte Minobu.
En Minobu, el Daishonin no se apartó del trabajo de su vida, ni se retiró. Por el contrario, produjo muchos escritos importantes tales como “La selección del tiempo” y “Sobre retribuir las deudas de gratitud”. En estas obras, él explicaba el significado de su Budismo en los términos de la historia humana, tal como era conocida.
También disertó sobre el Sutra del Loto y otros temas, vertiendo sus energías en la forja de sucesores capaces que propagarían su enseñanza en el futuro.
Además, escribió muchas cartas a sus seguidores laicos individuales, alentándolos constantemente en la fe y sobre cómo enfrentar las duras realidades de la vida diaria.
Finalmente, Nichiren Daishonin transmitió las profundas doctrinas de su Budismo a su sucesor inmediato, Nikko, quien las dejó por escrito en la forma de notas que registró y compiló. Estas recopilaciones incluyen la obra titulada “El registro de las enseñanzas transmitidas oralmente” y las “Ciento seis comparaciones”. El undécimo día del décimo mes de 1282, dos días antes de su muerte, el Daishonin dio a Nikko su obra “Sobre el principio místico de la verdadera causa”.
7 - LA PERSECUCIÓN DE ATSUHARA Y EL ESTABLECIMIENTO DEL GOHONZON
Luego de que Nichiren Daishonin ingresara al monte Minobu, Nikko emprendió la propagación de sus enseñanzas en el área de Fuji, provincia de Suruga (en la actualidad la prefectura de Shizuoka). Los sacerdotes y seguidores laicos de las escuelas Tendai y otras abandonaron sus creencias y abrazaron el Budismo del Daishonin.
Como resultado, los templos Tendai establecidos en el área, tales como el Shijuku-in y el Jisso-ji, comenzaron a perseguir a los seguidores del Daishonin.
Un sacerdote laico llamado Gyochi, prior suplente interino del templo Ryusen-ji, en el distrito de Atsuhara, intimidó y acosó a los campesinos del área que seguían las enseñanzas del Daishonin.
El vigesimoprimer día del noveno mes de 1279, veinte creyentes campesinos de Atsuhara fueron arrestados.
En lo que se llegó a conocer como la persecución de Atsuhara, ellos fueron falsamente acusados de ingresar en las tierras de Gyochi y cosechar arroz ilegalmente. Fueron llevados a Kamakura e interrogados duramente en la residencia privada de Hei-no-Saemon, quien los amenazó e intimidó para que abandonasen su creencia en el Sutra del Loto.
Estos campesinos, sin embargo, continuaron manteniendo sus creencias. En sus acciones, el Daishonin sintió que la fe firme necesaria para proteger la enseñanza budista correcta contra grandes persecuciones, ahora estaba firmemente establecida entre los practicantes comunes.
En “Sobre las persecuciones acaecidas al sabio”, escrito el primer día del décimo mes de ese año, él declaró que había cumplido el propósito de su advenimiento en el mundo.
Ya había propagado el Sutra del Loto –el deseo del Buda– y encontrado las persecuciones predichas en el sutra le acaecerían a su devoto. La frase “el propósito de su advenimiento” se refiere a la razón por la cual un Buda aparece en el mundo.
El propósito del Daishonin, entonces, al nacer en el Último Día de la Ley, fue el de llevar a cabo su gran promesa de conducir a todas las personas hacia la Budeidad a lo largo de los 10.000 años de esa era.
El duodécimo día del décimo mes de 1279, en respuesta a la firme fe de personas comunes como la demostrada durante la persecución de Atsuhara, Nichiren Daishonin estableció el Dai-Gohonzon o gran objeto de devoción para “toda Jambudvipa”, o las personas del mundo entero. De acuerdo con su declaración de cumplir el propósito de su advenimiento, él inscribió el Dai-Gohonzon como una expresión y cristalización de su gran promesa y deseo de salvar a todos los seres humanos del sufrimiento a través de la amplia propagación de sus enseñanzas.
La fe profundamente enraizada de los creyentes campesinos de Atsuhara pronto afrontaría la prueba fundamental. Tres de los campesinos, Jinshiro, Yagoro y Yarokuro, fueron ejecutados y los diecisiete restantes fueron desterrados de Atsuhara (el decimoquinto día del décimo mes de ese año; o, de acuerdo con otra referencia, el octavo día del cuarto mes del año siguiente).
Esta fue una evidente demostración del espíritu elucidado en el Sutra del Loto de “deseando sinceramente ver al Buda, sin dudar aunque ello les costara la vida” (LS16, 230); es decir, desear sacrificar hasta la vida por defender su fe budista.
8 - CONFIANDO LAS ENSEÑANZAS A NIKKO; LOS DÍAS FINALES
El undécimo mes de 1281, un templo de alojamiento que medía aproximadamente sesenta pies cuadrados se completó en el monte Minobu y se le dio el nombre de Kuon-ji.
En el noveno mes de 1282, el Daishonin le transfirió a Nikko todas las enseñanzas que había expuesto, así como el Dai-Gohonzon, que él había establecido para beneficio de toda la humanidad.
También le confió a Nikko la misión y responsabilidad de lograr la propagación amplia de la Ley Mística. El documento que registra esta transferencia es conocido como el “Documento de transferencia de Minobu” (también llamado “Documento para confiar la Ley que propagó Nichiren a lo largo de Su vida”).
En el octavo día del noveno mes, a sugerencia de sus seguidores, el Daishonin abandonó Minobu para ir a la provincia de Hitachi (que en la actualidad abarca la norteña prefectura de Ibaraki y la prefectura de Fukushima al sudeste) para tratarse una enfermedad en los baños termales que existen allí. Él había residido en Minobu por nueve años. En su camino a Hitachi, visitó a su seguidor laico Ikegami Munenaka en la provincia de Musashi y aclaró asuntos a ser observados después de su muerte.
En el vigesimoquinto día del noveno mes, a pesar de su grave enfermedad, Nichiren Daishonin dio su último sermón, disertando acerca de “Sobre establecer la enseñanza correcta para construir la paz sobre la tierra”.
En el octavo día del décimo mes, él seleccionó a seis sacerdotes a los que designó como sus principales discípulos: Nissho, Nichiro, Nikko, Niko, Nitcho y Nichiji (listados en el orden de su conversión a sus enseñanzas). Ellos son conocidos como los seis sacerdotes principales, seleccionados para servir como figuras centrales entre los creyentes que estaban esparcidos ampliamente, y para ser responsables de las áreas que tenían conexión personal, religiosa o familiar. Sin embargo, el Daishonin no confió sus enseñanzas formalmente a esos seis sucesores.
Nikko superaba claramente a los otros sacerdotes principales en la fe, práctica y estudio del Budismo del Daishonin; sólo él acompañó al Daishonin durante los exilios tanto en Izu como en Sado, sirviendo siempre a su maestro. Además, Nikko superaba largamente a los demás en la práctica de la propagación, y en la forja de discípulos capaces para asumir la responsabilidad en el futuro.
Sólo Nikko, entre los seis, consideraba y veneraba a Nichiren Daishonin como el Buda del Último Día de la Ley, y captó correctamente el profundo significado de su Budismo. Esto lo calificaba para ser la persona a quien se le confiara todo el conjunto de las enseñanzas del Daishonin.
El decimotercer día del décimo mes de 1282, en la finca de Ikegami Munenaka, en la provincia de Musashi, el Daishonin declaró nuevamente la transferencia de sus enseñanzas a Nikko, designando a Nikko para que sea el prior del templo Minobu-san Kuon-ji (que el Daishonin había fundado).
El documento que registra esto es conocido como el “Documento de transferencia de Ikegami” (o “Documento para confiar Minobu-san”).
Después, ese mismo día, la venerable vida de Nichiren Daishonin terminó a la edad de sesenta y un años.
NOTAS.-
1. Daishonin: Un tratamiento honorífico que significa “gran sabio”. Aplicado a Nichiren, expresa un reconocimiento a su rol como el Buda del Último Día de la Ley. A lo largo de la serie, la expresión “el Daishonin” será utilizado como una referencia alternativa a Nichiren Daishonin.
2. El decimosexto día del segundo mes lunar de 1222, corresponde al 6 de abril de 1222, del calendario gregoriano. En esta serie, las fechas relacionadas con la existencia de Nichiren Daishonin están expresadas en meses numerados para denotar el calendario lunar utilizado en el Japón de ese entonces.
3. Lugar de nacimiento del Daishonin –Kataumi, en el pueblo de Tojo, distrito de Nagasa, provincia de Awa– es en la actualidad la ciudad de Amatsu-Kominato, en el condado de Awa de la prefectura de Chiba, Japón.
4. Chandala: Un término sánscrito y palí para la clase de los intocables, por debajo de la más baja de las cuatro castas del sistema de castas de la India antigua. Las personas de esta clase manipulaban cadáveres, mataban animales y realizaban otras tareas relacionadas con la muerte o con la matanza de cosas vivas. Nichiren se declaró miembro de la clase chandala debido a que nació en una familia de pescadores.
5. En el Japón, desde tiempos antiguos y hasta una época tan reciente como 1950,en el cálculo de la edad de una persona, se consideraba que un niño tenía un año al nacer y se agregaba un año con el paso de cada Día de Año Nuevo. Las edades dadas en este artículo siguen ese sistema. Las referencias a la edad de Nichiren Daishonin o de sus contemporáneos, seguirán este sistema.
6. Budismo esotérico: Una corriente del pensamiento budista derivado del Tantrismo indio que venera como supremo al buda cósmico Mahavairochana y centra su práctica en mudras (gestos místicos con las manos) mantras (fórmulas mágicas habladas) y mandalas (diagramas pintados representando a budas, bodhisattvas y diversas deidades y doctrinas esotéricas). La tradición esotérica no se confinaba a una escuela particular, sino que inspiraba las prácticas de diversas escuelas; en el Japón, sin embargo, la escuela Palabra Verdadera adoptó las prácticas esotéricas casi exclusivamente.
7. Último Día de la Ley: El período en el que, según se predice, las enseñanzas de Shakyamuni pierden su poder para salvar a las personas; se cree que comienza 2.000 años después de la muerte de Shakyamuni
8. Mes intercalar: un mes añadido al calendario lunar para hacer que concuerde con el calendario solar.
9. Del Confusian Book of Rites, que dice que un hombre sabio que no sea escuchado en tres ocasiones por el soberano debe retirarse a una montaña boscosa
GLOSARIO DE FECHAS DESTACADAS EN LA VIDA DE NICHIREN DAISHONIN
Febrero 16, 1222
Nace en Kominato, provincia de Awa.
Abril 28, 1253
Proclama la fundación de su Budismo en el templo Seicho-ji, a los 32 años de edad.
Julio 16, 1260
Entrega “Sobre establecer la enseñanza correcta para construir la paz sobre la tierra” a Hojo Tokiyori (Primera amonestación al gobierno).
Agosto 27, 1260
Es atacado en su morada en Matsubagayatsu por una banda de creyentes del Nembutsu (persecución de Matsubagayatsu).
Mayo 12, 1261
Es exiliado a la península de Izu.
Noviembre 11, 1264
Es atacado por el administrador Tojo Kagenobu. Recibe heridas en la frente y un brazo (persecución de Komatsubara).
Octubre, 1268
Impulsado por la amenaza de la invasión mongola, escribe once cartas a funcionarios gubernamentales y sacerdotes de alta jerarquía, apelando por debates religiosos públicos con otras escuelas budistas.
Setiembre 12, 1271
Es arrestado por Hei-no-Saemon y sus guerreros, y amonesta nuevamente a Hei-no-Saemon (segunda amonestación al gobierno). Es llevado a Tatsunokuchi para ser decapitado (persecución de Tatsunokuchi). En este momento se revela su verdadera identidad como el Buda verdadero del tiempo sin comienzo.
Octubre 10, 1271
Es exiliado a la isla de Sado (exilio en Sado).
Enero 16, 1272
En Sanmai-do, una cabaña de Tsukahara, Sado, debate con sacerdotes de otras sectas y refuta sus doctrinas (debate de Tsukahara).
Febrero, 1272
Escribe “La apertura de los ojos” aclarando el objeto de veneración en los términos de la Persona.
Abril, 1273
Escribe “El verdadero objeto de devoción” aclarando el objeto de devoción en los términos de la Ley.
Febrero, 1274
Es indultado del exilio en Sado.
Marzo 26, 1274
Retorna a Kamakura.
Abril, 1274
Amonesta fuertemente a Hei-no-Saemon (tercera amonestación al gobierno).
Mayo, 1274
Sale para el monte Minobu.
Octubre 12, 1279
Viendo a creyentes que defendían firmemente su fe durante la persecución de Atsuhara, siente que ha llegado el momento apropiado y establece el Dai-Gohonzon del alto santuario de la enseñanza esencial, cumpliendo así el propósito de su advenimiento en el mundo.
Octubre 13, 1282
Después de haber confiado la totalidad de sus enseñanzas a Nikko Shonin, muere a los 61 años en Ikegami, provincia de Musashi.
