Gosho Zenshu, pág. 1560. Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, Pág. 253.
En la China, existe una cascada que se llama
“El Portal del Dragón”.
“El Portal del Dragón”.
Sus aguas caen desde treinta metros, más veloces que una flecha disparada por un fuerte arquero. Se dice que, al pie del torrente, se reúnen innumerables carpas con la esperanza de poder ascender contra la caída de las aguas. Y que el pez que lo logre, se convertirá en un dragón.
Sin embargo, ni una sola carpa en cien, en mil o en diez mil jamás logro trepar por la cascada, ni siquiera al cabo de diez o de veinte años. Algunas son arrastradas por la fuerza de la corriente, otras caen en las garras de águilas, halcones, milanos y búhos, mientras que el resto es capturado en las redes y aparejos o atravesado por las flechas de los pescadores que se alinean a ambas márgenes de la amplia cascada. Tal es la dificultad que enfrenta una carpa para poder convertirse en dragón.
En una época, hubo dos grandes clanes guerreros en el Japón: el Minamoto y el Taira. Ambos parecían dos fieles perros guardianes, en el pórtico del Palacio Imperial. Los dos estaban tan ávidos de custodiar al Emperador, como un hachero ansia admirar la luna de la cosecha cuando asciende por detrás de las montanas. Se maravillaban de los elegantes banquetes que ofrecían los nobles de la corte y sus esposas, como monos sobre los árboles, fascinados al ver titilar la Luna y las estrellas en el cielo.
Aunque eran de baja estirpe, anhelaban encontrar el modo de introducirse en los círculos cortesanos. Pero aunque Sadamori, del clan Taira, había aplastado la rebelión de Masakado, ello no le bastó para que lo admitiesen en la corte. Tampoco aceptaron a ninguno de sus descendientes, ni siquiera al celebre Masamori. Tuvo que llegar la época de Tadamori, hijo de Masamori, para que el clan Taira consiguiese permiso para entrar en la corte.
El que siguió en el linaje, Kiyomon, y su hijo Shigemori, no sólo gozaron de la vida entre los nobles cortesanos, sino que, además, se emparentaron directamente con la realeza, cuando la hija de Kiyomori desposó al Emperador y le dio un hijo.
Lograr la Budeidad es tan difícil como entrar en los círculos cortesanos para alguien de baja alcurnia o como trepar el Portal del Dragón para las carpas.
Por ejemplo, Shariputra practico austeridades de bodhisattva durante sesenta eones para poder lograr la Budeidad, pero finalmente se rindió ante la aparición de los obstáculos y volvió a caer en los caminos de los dos vehículos. Incluso algunos de los que había recibido instrucción de Shakyamuni, cuando este fue el decimosexto hijo del buda Daitsuy se hundieron en el mundo de los sufrimientos durante el término de sanzen jintengo.
Otros, a quienes Shakyamuni les había enseñado en el pasado aun mas remoto - cuando logró la iluminación por primera vez-, sufrieron durante el lapso de gohyaku-jintengo.
Todas estas personas practicaron el Sutra del Loto, pero cuando el Demonio del Sexto Cielo las persiguió, bajo la forma de sus soberanos o autoridades, abandonaron la fe y, por esa razón, vagaron por los seis caminos durante incontables eones.
Hasta ahora, todos los acontecimientos parecían no tener relación con nosotros, pero ahora nos encontramos ante la misma clase de persecuciones. Pase lo que pase, todos mis discípulos deben atesorar el gran deseo de manifestar la iluminación. Somos muy afortunados de haber sobrevivido a las extensas epidemias que se desataron el año pasado y el antaño. Pero ahora, ante la inminente invasión mongólica parecen que muy pocos sobrevivirán.
En definitiva, nadie puede escapar de la muerte. Los sufrimientos que habrá que experimentar cuando se produzca la invasión no serán peores que los que estamos viviendo ahora. Ya que la muerte es la misma en todos los casos, usted tendría que estar dispuesto a ofrecer la vida por el Sutra del Loto. Piense en esta ofrenda como una gota de rocío que vuelve a integrarse en el océano o como una mota de polvo que retorna a la tierra.
Un fragmento del séptimo capítulo del Sutra del Loto dice: "Nuestro deseo es compartir este beneficio por igual con todas las personas y lograr, junto con ellas, manifestar la Budeidad".
Con mi profundo respeto, Nichiren.
De mi puno y letra. En el sexto día del undécimo mes.
Posdata: Escribo esta carta profundamente agradecido por el aliento que usted esta brindando a las personas involucradas en la persecución de Atsuhara.
Destinatario: Lord Ueno, el sabio (Nanjo Tokimitsu).
Fecha: 6 de noviembre de 1279.
Situación del Daishonin: En Minobu, días después de haber inscrito el Dai Gohonzon, durante la persecución de Atsuhara.
ANTECEDENTES
Escrita el 6 de noviembre de 1279, al joven , lord del distrito de Ueno. El templo principal, Taiseki-ji, se encuentra ubicado en su territorio.
El Daishonin escribe este Gosho en respuesta al informe de Tokimitsu de la persecución de Atsuhara.
Como indica, Nanjo Tokimitsu jugó un rol crucial en la protección de sus discípulos, fundamentalmente alojándolos en su propio hogar. Los defendió ante las autoridades, los acompañó en su liberación y apoyó a sus familias.
"El Portal del Dragón" comienza con un cuento de la China y luego pasa a eventos históricos mas recientes para ilustrar la dificultad para obtener espacio y honores en la sociedad. El Daishonin recuerda que manifestar la budeidad es mucho mas duro.
El último párrafo enfatiza en la ansiedad de lograr que Japón logre zafar a tiempo de las epidemias y rumores de guerra. Le plantea al lector que ya que la muerte es inevitable la vida debería devocionarse a la mayor ambición: “la iluminación”.
ANALISIS DEL GOSHO
¿Cuál es el propósito de esta carta?
Básicamente, el Daishonin quiere agradecerle a Nanjo Tokimitsu la participación decisiva, que tuvo durante los hechos de Atsuhara, no sólo protegiendo, sino también alentando a los practicantes involucrados en la persecución. En realidad, hoy podemos saber que 1ós hechos principales ya habían terminado, pero en ese momento, estaban en plena situación de ataque, y nadie sabía cuándo iban a terminar las hostilidades. Así que la carta fue escrita en medio de la situación.
En ese contexto, el Daishonin se permite reflexionar, junto a su joven seguidor, sobre un punto esencial, y es la postura de un creyente hacia la vida y la muerte.
Tengamos en cuenta que este escrito data del seis de noviembre; ya había inscrito el Dai-Gohonzon y conocía los hechos de Atsuhara. Su corazón todavía estaba conmovido por la postura de esos tres creyentes de poco tiempo de práctica hacia la muerte y las amenazas de los tres enemigos poderosos.
Parte A: Abarca todo el primer párrafo del Gosho
En esta parte, el Daishonin cuenta la leyenda que da título al escrito: el Portal del Dragón. Los peces se reúnen a1lí en busca de una ilusión, que es cambiar su naturaleza y su identidad. Las dificultades a las que se exponen ellas mismas son enormes; incluso, llegan a arriesgarse a la muerte con tal, de perseguir su sueño, pues Los cazadores van a buscarlas a11í donde saben que las van a encontrar.
Parte B: Abarca el segundo párrafo, que empieza en la pág. 253 y termina en la 254
Aquí se ve un caso parecido: las dificultades tremendas que tiene que afrontar alguien de baja estirpe para encumbrarse en las antesalas de la nobleza.
A través de la historia de los clanes Miyamoto y Taira, el Daishonin ilustra los extremos a los que el hombre es capaz de llegar, en aras de saciar el deseo mundano de prestigio social. A dichos clanes, su deseo de codearse con la realeza les llevó varias generaciones.
Esta parte, y la parte anterior, lo que hacen es exponer que el ser humano arriesga la vida y consagra todo de sí mismo para lograr metas mundanas o ilusiones, aun cuando esas ilusiones son limitadas y relativas, y aun cuando no van a liberarlo de su tendencia o karma esencial. Frente a algo que se desea ardientemente, la vida no escatima esfuerzos, y las dificultades no cuentan. Por muchos impedimentos que haya, cuando uno tiene un deseo ardiente, sigue adelante sin cansancio o sin desalentarse.
¿Qué sucede con respecto al deseo de lograr la Budeidad?
Parte C: Desde "Lograr la Budeidad..." hasta "vagaron por los seis caminos durante incontables eones"
En esta parte, el Daishonin dice que las dificultades implícitas en el despliegue de la propia Budeidad son tan difíciles como los casos que acaba de mostrar.
¿Cuál es la dificultad mayor para lograr el estado de Buda?
Por un lado, esta clase de compromiso requiere dos factores: decisión firme, y acción perseverante. Si no hay decisión firme, el deseo hacia la Budeidad se apaga o se extingue, distraído por otros deseos secundarios que terminan cobrando más fuerza.
Por otro lado, si no hay perseverancia, el vaivén de los fenómenos termina por debilitar nuestra práctica y la tendencia de uno finalmente ocupa el centro de la escena vital:
Decisión + Perseverancia.
Pero también sucede otra cosa. Como ya vimos el mes pasado, la decisión de la Budeidad tiene una característica, y es que provoca el despliegue de la función demoníaca. Muchas personas sacan decisión de vivir como budas y perseveran hasta un punto, que es cuando los ataques de la función demoníaca se tornan extremos. En ese momento, frente al ensañamiento de la negatividad peor, las personas condicionan su decisión y retroceden un paso. Y ese paso marca la derrota.
El Daishonin lo cuenta a través de las historias de los Sutras, referidas a Shariputra o a otros discípulos. Hasta la época de Atsuhara, todos los hostigamientos sufridos por los personajes de los Sutras eran peores que cualquier cosa sufrida por los practicantes del Japón de esa época.
Y Atsuhara marca un gran cambio en la forma de leer los sutras. ¿Por qué?
Parte D: La esencia de este Gosho: Desde "Hasta ahora..." hasta el final.
En esta parte última, está lo importante, y los dos ejes del escrito.
Atsuhara marca un cambio, y lo dice el mismo Daishonin: "Hasta ahora, todos estos acontecimientos parecían no tener relación con nosotros". ¿Qué significa "estos acontecimientos"? Las persecuciones del Demonio del Sexto Cielo vividas por los personajes de los Sutras.
"Pero ahora", sigue diciendo el Daishonin, "nos encontramos ante la misma clase de persecuciones". A partir de Atsuhara, las cosas que estaban enfrentando, los discípulos y seguidores del Daishonin eran incluso peores que los relatos de la época de Shakyamuni. Estaban enfrentando una negatividad como la que describían los Sutras.
Así que podían leer las escrituras con su propia vida, tal como el Daishonin había podido leer con la vida el Sutra del Loto. El enfrentamiento y la victoria contra el Demonio del Sexto Cielo inauguran, en la vida de un creyente, una etapa esencial y verdadera de la fe, donde se descarta lo provisorio y lo teórico. Por eso, la adversidad extrema es una ocasión de felicitarnos, pues vamos a poder "vivir el Budismo" y "vivir la Budeidad".
Quien declara la guerra al Demonio del Sexto Cielo, quien lo provoca para que surja, y quien lo vence, trasciende cualquier límite y vive desde la Budeidad, con la fuerza de salvar a los demás del sufrimiento.
Eje I: La postura frente a la vida y la muerte, en general
Las personas nos aferramos a la vida desde la ilusión. Nos olvidamos de que la muerte no es algo malo en sí mismo, sino que es una parte natural e inseparable de la existencia. Creemos que la muerte es algo tremendo, cuando en realidad, es una fase del ciclo de vida y muerte.
Para la Vida, la muerte es un descanso necesario, así como para la actividad cotidiana, dormir es un reposo imprescindible. Nadie puede vivir una semana corrida sin dormir. Nadie puede vivir eternamente en la fase de existencia temporaria sin el "intervalo de descanso" que representa la muerte.
Por otro lado, más allá de lo que uno quiera o no quiera, la muerte nos llega a todos. Así que el problema no está en si morimos o no. El problema está en cómo vamos a morir.
La muerte es el corolario de la forma en que uno decidió vivir. Cuando la vida es triunfal, la muerte refleja esta victoria. Cuando la vida es ruin, la muerte se vive con profundo arrepentimiento:
Cómo morir es lo mismo que cómo vivir.
"Ya que la muerte es la misma en todos los casos, usted tendría que estar dispuesto a ofrecer la vida por el Sutra del Loto. Piense en esta ofrenda como en una gota de rocío que vuelve a integrarse con el océano 'o corno una mota de polvo que retorna a la Tierra".
Cuando uno vive dedicado al bien supremo, al ideal más noble, entonces en el instante de la muerte, la vida de uno, pequeña e insignificante, pasa a ser tan grande e ilimitada como el gran universo, tal como una gotita pasa a ser inmensa cuando se fusiona con el mar.
En la muerte, el estado de vida del que cumple la misión por el Kosen-Rufu es tan vasto y enorme como el universo grandioso. Así, dice Sensei, se puede conocer la "alegría de la muerte", que es algo que esta civilización tiene que atreverse a examinar.' Así como uno puede gozar, de la existencia, la vida también se regocija en la muerte, con un júbilo supremo, cuando uno muere en estado de Budeidad.
Poder contemplar la muerte con esta convicción implica despojarse de la ilusión y la ignorancia, dejar a un lado los prejuicios, y sentir de verdad que la vida es eterna.
La única manera de morir espléndidamente es haber vivido espléndidamente hasta el final.
Eje II: La clave de la vida y la muerte está en mantener el deseo ardiente de lograr la Budeidad
El Daishonin explica: "Pase lo que pase, todos mis discípulos deben atesorar el gran deseo de manifestar la iluminación".
Y, más adelante, agregó; "Un fragmento del séptimo capítulo del Sutra del Loto dice: 'Nuestro deseo es compartir este beneficio por igual con todas las personas y lograr, junto con ellas, manifestar la Budeidad':
Uno despliega un abanico infinito de deseos mundanos.
Uno está dispuesto a vivir consagrado a dichos deseos.
Uno está dispuesto a morir con tal de lograr dichos deseos.
Si un pez expone la vida para escalar el Portal del Dragón, lo cual es imposible, si dos clanes murieron a 1o largo de varias generaciones con tal de meterse dentro del clan imperial, la postura hacia el logro de la Budeidad debe ser igualmente serio y concentrado, decidido y valiente, sin arredrar ante ninguna dificultad.
El deseo hacia la Budeidad no es un deseo egoísta. La única forma de ser budas es comprometidos con la victoria de los demás. El deseo ce vivir como budas es, por naturaleza, el deseo más altruista y noble, y por eso requiere de un coraje superior a cualquier otro objetivo.
Pero, a su vez, el deseo de manifestar la Budeidad es tan potente y tiene tanta fuerza inherente, que mueve hasta el último rincón del universo. El universo no puede mantenerse indiferente frente a una persona que, de veras, arde con el deseo de cumplir su misión. La clave está en no olvidarnos jamás de este deseo.
Cuando el deseo ardiente por el estado de Buda cae en el olvido o queda relegado, caemos en una oración mucho más chiquita, por deseos y objetivos mucho menores. Por lo tanto, nuestra fuerza pierde potencia. Es posible lograr objetivos menores mediante la fuerza del daimoku, pero en tal caso, nuestra felicidad está mucho más limitada.
Quien ora con el serio deseo de basarse en la Budeidad, y toma cada situación de la vida como una oportunidad para buscar la Budeidad, logra mucho más de lo que creía posible. Su propia vida se vuelve enorme, como esa gota dentro del mar..
Este mundo necesita de líderes basados en su estado de Buda. La sociedad necesita personas de verdadero calibre humano, capaces de alentar a los que sufren y de forjar sucesores capaces. Esas personas son las que buscan su Budeidad ante cada circunstancia.
No hay budas derrotados. No hay budas débiles. No hay budas estancados.
La humanidad conoce muchas clases de victoria: la victoria de la estrategia, forjada con el deseo de poder; la victoria de las pasiones, forjada con el deseo carnal; la victoria del trabajo y la acumulación, forjada con el deseo de la codicia. También hubo victorias positivas, forjadas con el deseo de superación mental o de la justicia secular.
Ahora, lo que hace falta es la victoria del humanismo real, forjada con el deseo de la Budeidad, porque esta es una victoria para todos los hombres, aun los que no saben que la Budeidad existe. En realidad, el destino de la próxima civilización depende de la clase de "deseo" hacia la Budeidad que los discípulos de Sensei, seamos capaces de hacer surgir.
Cuando este deseo es imperioso y ardiente, el Demonio del Sexto Cielo no es impedimento ni inspira temor alguno.
Si el Daishonin inscribió el Dai-Gohonzon fue para que nunca perdamos de vista ese deseo de la humanidad, y para que luchemos por él sin reparar en ningún obstáculo ni adversidad. En el deseo hacia la Budeidad, la muerte y la vida son una misma cosa.
