NAM MIOJO RENGUE KYO - CLAVE PARA VENCER EN LA VIDA DIARIA

Nadie se iguala a las personas que recitan el Nam Miojo Rengue Kyo constantemente.

¿Qué es Myojo?

La palabra myojo significa literalmente Ley Mística. Myo es místico y Ho es Ley o enseñanza.

Otros significados:

Myojo puede asumir varios significados a diferentes principios básicos del budismo.

Myojo y la mente humana:

Para explicar la relación entre Myojo-rengue-kyo y la mente, nos concentraremos en el significado de “myo” como la realidad fundamental que trasciende nuestra capacidad de percibir; y “ho”, como el mundo de los fenómenos en constante mutación.

El camino del medio:

El buda Nichiren Daishonin esclarece que el camino del medio no es el punto medio entre dos extremos. Bajo la óptica del budismo Nichiren, el camino del medio es una perspectiva elevada que no se deja oscilar porque envuelve ambas partes. Otro nombre para el camino del medio es realidad fundamental porque trasciende ambos extremos y manifiesta los dos al mismo tiempo.

Los misterios de la mente:

Nichiren dice: cuando observamos nuestra propia mente en cualquier momento, no percibimos color ni forma para comprobar su existencia. Sin embargo, no podemos decir que ella no existe por el hecho de que tenemos incesantes pensamientos. La mente no puede ser considerada como algo existente ni inexistente. La vida es, de hecho, una realidad que trasciende tanto las palabras como los conceptos de existencia e inexistencia. Ella no es existencia ni inexistencia, sin embargo, muestra ambas características”. (END, vol. 1, pag. 4. )

La ley de la vida:

La Ley Mística, en otras palabras, es la ley de la vida. La vida está en continua transformación. Por medio del concepto de la Ley Mística, el budismo hace el ritmo de su vida diaria igualarse al ritmo fundamental de la vida del propio Universo.

La ilusión lleva al sufrimiento:

Una persona que no vive de acuerdo con el ritmo de la ley de la vida sufre porque imagina que su “yo” es inmutable y se apega a el y a todas sus posesiones, tales como la riqueza, posición social, fama, entre otros.
Ella vive en la ilusión de que todo es estático.

¿Dónde erramos?

Las personas tienden a considerarse, así también a los otros, de acuerdo con esos aspectos estáticos. Por más que los otros se hayan desarrollado y cambiado de vida, nosotros tenderemos a verlos como eran en el pasado.

Ejemplo:
Un jugador de futbol que se hizo famoso por su velocidad cuando joven, gradualmente pierde la fuerza y la velocidad a medida que envejece.
A pesar de eso, probablemente él mantendrá su imagen de jugador veloz. Entonces, años más tarde cuando la decisión de una partida dependa de su velocidad, él irá a lanzarse, imaginando que está en el mismo ritmo habitual. La realidad es otra, llevando a su equipo a la derrota.

Otro ejemplo:
Existen personas que no consiguen abandonar el orgullo o la posición en que trabajan. Por ejemplo, un gerente. El pasa a actuar en cualquier ambiente, sea en la casa con la familia o en un evento social, como gerente, o espera que las personas le trate como tal. Cuando se jubilan, lo que queda es solamente un sentimiento de vacío en relación a la propia identidad. En muchos casos, esas personas no inician una nueva fase en la vida, pues no consiguen examinar ese yo claramente, y terminan sintiéndose frustradas y miserables.

¿Cuál es el sentido practico del budismo?

Al entonar el Nam myojo rengue kyo con sincera fe frente al Gohonzon, igualamos nuestra vida con la naturaleza del buda. Esa es la clave de la victoria: cuando su vida se iguale con la ley, todo está a su alcance. El estado de buda es una condición de vida idéntica al Myojo rengue kyo. La clave de una practica eficiente y transformadora es manifestar el estado de Buda en el presente, aquí y ahora. Y el daimoku es el medio infalible para conseguirlo.

¿Por qué el estado de Buda es importante?

Porque es el único estado capaz de vencer la ilusión, por no cambiar de acuerdo con la mudanza de nuestra realidad. Por el contrario, nos capacita a transformar la realidad de acuerdo con nuestro deseo.

No confunda el estado de Alegría con el estado de Buda.
No hay nada de malo con el estado de alegría. Todo el mundo desea una vida confortable y feliz. Los problemas ocurren cuando estamos satisfechos y convencidos y nos apegamos a ese estado de vida considerándolo inmutable. Con el tiempo, la rosa se marchita, pierde su color, su brillo y su vigor.

El estado de Buda:

El estado de Buda se manifiesta cuando se lucha para elvar el propio estado de vida para destruir las ilusiones. Esa lucha debe ser hecha con la comprensión de que la causa del sufrimiento está en las propias ilusiones (oscuridad fundamental).

La felicidad forzada:
Quienes desean el estado de Alegría son personas que luchan a su propia manera para cambiar las circunstancias, pero carecen de sabiduría de la verdadera ley de la vida. Es por eso que hay algo falso o forzado con relación a sus esfuerzos. Suben lo máximo que pueden; sin embargo, por tener un apoyo débil, caen nuevamente para su estado anterior.

¿Dónde se encuentra el problema?

Cuando concentramos totalmente nuestro foco en el mundo material y externo dejando de lado nuestra vida interior.

Ejemplo.
Alguien que se hospeda en un hotel de cinco estrellas sin tener condiciones de pagar y termina generando una deuda por eso. Un día tendrá que salir y retornar a su humilde vivienda. Aunque la persona disfrute del lujo por un tiempo, regresará a su realidad.

Conclusión:

Similarmente al ejemplo anterior, el propósito del Daishonin es, en vez de hospedarse en un hotel de cinco estrellas sin tener condiciones, reformas tu casa, convirtiéndola en un palacio en la cual vivirás plenamente todos los días. Por lo tanto, es vital conocer los puntos de reforma de “nuestra casa”, cambiarlas y transformar la vida en un espléndido palacio. La ley vital que capacita revolucionar nuestra vida y convertirla en ese palacio es la Ley Mística (Myojo).

(Brasil Seikyo #2045 31-07-2010)