SOBRE EL BUDISMO Y LOS ESCRITOS DE NICHIREN DAISHONIN

EL BUDISMO
El Budismo de Nichiren Daishonin comienza aseverando que todas las personas poseen el potencial para lograr la iluminación. Esto es el epítome del Mahayana, una de las dos principales corrientes budistas.

Esta filosofía surgió en la India, después de la muerte de Shakyamuni, y fue el resultado de un movimiento para popularizar las enseñanzas del Buda. Sus seguidores no se apartaban de la sociedad, como lo habían hecho algunos budistas de las primeras épocas, sino que trabajaban para propagar esa creencia y ayudar a los demás en su camino hacia la iluminación. Así pues, el Mahayana se caracterizó por su misericordia y altruismo.

Con el tiempo, pasó a la China, donde dio origen a diversas escuelas. Una de las más importantes fue fundada por T'ien- t'ai (538-597), y se la llamó escuela Tendai. Enseñaba que el Sutra del Loto era el más elevado de los Sutras del Mahayana, y que todas las cosas, animadas e inanimadas, poseían el potencial latente de la iluminación. Esta doctrina fue expresada en la teoría de Ichinen Sanzen y, más tarde, fue desarrollada y codificada por Miao-lo (711-782), el noveno patriarca de esa escuela.

Como hemos visto antes, en el siglo IX, Dengyo Daishi -quien había estudiado en la China- introdujo el Budismo de T'ien-t'ai en el Japón. Luego, en el siglo XIII, Nichiren Daishonin tomó contacto con esos textos en el monte Hiei, principal centro de la escuela Tendai, y comprendió que el Sutra del Loto era el corazón del Budismo. De inmediato, comenzó a explicar el contenido de su descubrimiento.

De acuerdo con su enseñanza, todas las funciones del universo están subordinadas a un solo principio o Ley. A1 comprender esa Ley, el individuo puede liberar el potencial oculto en su propia vida y lograr una perfecta armonía con su entorno.

Nichiren Daishonin definió la Ley universal como Nam-Myoho-Renge-Kyo, una fórmula que representa la esencia del Sutra del Loto y que se conoce como Daimoku. Más aun, le dio forma concreta inscribiendo un mandala de forma rectangular, conocido como Gohonzon, para que la gente pudiera poner en práctica la esencia de la sabiduría budista y lograr la iluminación. En su tratado "El verdadero objeto de veneración", afirma que al creer en Nam-Myoho-Renge-Kyo e invocarlo al Gohonzon, que es la cristalización de la Ley universal, cada persona puede revelar su naturaleza de Buda inherente.

Todos los fenómenos están subordinados a la estricta Ley de causa y efecto.

En consecuencia, el estado de vida de una persona, en otras palabras, las circunstancias de su vida es la suma de sus causas previas. Al invocar Nam-Myoho-Renge-Kyo, uno crea la causa suprema, que puede erradicar los efectos negativos del pasado.

La iluminación no es un estado místico o trascendental, como muchos podrían presumir. Más bien, es una condición de máxima sabiduría, vitalidad y buena fortuna, en la cual el hombre puede dar forma a su destino, realizar plenamente sus actividades cotidianas y llegar a comprender el propósito de su existencia.


LOS ESCRITOS
La recopilación de los escritos de Nichiren Daishonin, que sirvió de base para esta traducción, es obra de Nichiko Hori (1867-1957). Este sacerdote comenzó su carrera como bibliotecario del Taiseki-ji, templo principal de la Nichiren Shoshu, donde, desde los diecisiete años, estudió exhaustivamente los antiguos documento. Durante años, visitó numerosos templos -muchos de ellos sede principales de otras escuelas, para investigar los archivos. Su tarea lo llevó hasta la isla de Sado, pues buscaba material sobre Abutsu-bo, y hasta el lugar de nacimiento de Nikko Shonin.

Fue el 59º Sumo Prelado de la Nichiren Shoshu desde 1925 hasta 1927, pero se retiró para continuar sus investigaciones. Hacia 1938, había completado un extenso trabajo de compilación titulado Fuji shugaku zenshu. Tenía trece mil páginas reunidas en ciento treinta y cuatro capítulos, y contenía material invalorable sobre la historia de la Nichiren Shoshu y de otras escuelas derivadas de las enseñanzas de Nichiren Daishonin.

Hasta ese momento, la Nichiren Shoshu no contaba con una compilación autorizada y correcta del Gosho y, para su labor de estudio, debía recurrir a las versiones de otras escuelas Nichiren.

Consciente del grave impedimento que esta falta constituía para la amplia propagación y el estudio del Budismo verdadero, Josei Toda, el segundo presidente de la Soka Gakkai, concibió la idea de publicar los escritos del Daishonin, para conmemorar el 700º aniversario de la fundación del Budismo verdadero.

A partir de su iniciativa, en 1951, Nichiko Hori comenzó a trabajar en la edición de esos escritos llamados comúnmente Goshos. En abril del siguiente año, la Soka Gakkai publicó en Tokio el texto completo en un volumen con el siguiente título: Nichiren Daishonin Gosho Zenshu u Obras completas de Nichiren Daishonin.

La autenticidad de los cuatrocientos veintiséis documentos que integran la colección ha sido corroborada en forma fehaciente. De ellos, ciento cincuenta son de puño y letra de Nichiren Daishonin. El templo principal de la Nichiren Shoshu conserva treinta y dos manuscritos;(1) los restantes son propiedad de otros templos o se encuentran en colecciones privadas que fueron visitadas por Nichiko Hori.

En los casos en que no existía un manuscrito atribuible a Nichiren Daishonin, se recurrió a copias hechas por sus discípulos inmediatos: Nikko Shonin (1246-1333) y Nichimoku Shonin (1260-1333).

Los escritos del Daishonin se clasifican en varias categorías. Algunos son tratados formales sobre el Budismo, con numerosas citas de trabajos doctrinales chinos y traducciones de los Sutras. Son ejemplos de ellos el "Rissho Ankoku Ron" ("Tesis sobre la pacificación de la tierra mediante la propagación del Budismo verdadero") y el "Kanjin no honzon sho" ("El verdadero objeto de veneración"). Estos tratados fueron escritos en chino clásico que, al igual que el latín en Europa hasta hace pocos siglos, era empleado en el Japón para escribir textos de Historia, Filosofía y doctrinas religiosas. Las obras escritas por Nichiren Daishonin en chino clásico se destacan por su gran fuerza y fluidez.

Otros escritos toman la forma de cartas enviadas a diversos discípulos y seguidores. Algunas de ellas, largas y detalladas, ofrecen valiosa información acerca de las actividades y el pensamiento de su autor. Las más breves contienen consejos y brindan aliento a los creyentes. Están escritas en lenguaje epistolar común, al estilo del período de Kamakura. Al igual que los textos en chino, evidencian la maestría de Nichiren Daishonin en una prosa de gran calidez y belleza.

Los tratados, construidos con cuidado y presentados con lógica, no ofrecen problemas en su interpretación, aunque, ocasionalmente, citan frases de fuente incierta. Pero como el chino clásico es muy conciso en la expresión, y, en estos textos, la mayor parte del lenguaje es altamente especializado, se estimó prudente ampliar la redacción del original para que fuese más claro el sentido en la versión inglesa.

Las cartas escritas en un estilo más íntimo y personal presentan grandes dificultades. Los tratados eran documentos formales destinados a la posteridad, en tanto que la correspondencia, en la mayoría de los casos, era el nexo entre el Daishonin y sus discípulos y seguidores. Las misivas presuponen una familiaridad y ciertos antecedentes conocidos por el escritor y el destinatario, pero ignorados por nosotros. Así pues, sin un total conocimiento de las circunstancias y de la identidad del receptor, muchas veces debemos conjeturar el preciso significado de las referencias citadas en el texto.

Además, el estilo epistolar tiende a ser relativamente difícil en cualquier lengua, pues se apoya con fuerza en frases convencionales y corteses para transmitir el verdadero sentido de modo sutil. El estilo del período de Kamakura no es una excepción; por añadidura, comparte con otras formas del japonés clásico una tendencia hacia la ambigüedad de expresión y es muy económico en el uso de los pronombres. Todos estos factores contribuyen a que las cartas del Daishonin sean difíciles de interpretar en muchos puntos. Los problemas específicos de interpretación serán tratados en las notas de cada traducción.

Tanto en las cartas como en otros escritos, Nichiren Daishonin alude, frecuentemente, a diversas anécdotas tomadas de textos budistas o de la historia china. No se debe suponer que las incluye para mostrar su erudición, ya que las anécdotas mencionadas les eran tan familiares como lo son las historias de la Biblia o de la mitología griega para los lectores occidentales. Los destinatarios de esas cartas podían aprender el significado de la alusión y apreciar su pertenencia. En la versión en español, se trató de unificar la traducción de los fragmentos de Sutras, en especial, del Sutra del Loto, para ayudar al lector a recordarlos y a identificarlos.