COMPASIÓN: LA SOLIDARIDAD DEL CORAZÓN. Conceptos Budistas.

"La compasión es a menudo considerada como algo parecido a la lástima. Pero la compasión surge de un sentido de igualdad e interconexión de la vida".


"La compasión genuina consiste en capacitar a los demás, ayudándoles a liberar la fuerza y el coraje dentro de su vida en orden para superar sus problemas".


Sin embargo, la sociedad humana está determinada por fuerzas que trabajan fuertemente en contra de este deseo básico: de la violencia generalizada, a la destrucción indiscriminada del medio ambiente, de la explotación de las estructuras profundas a las desigualdades entre las personas.


El budismo arroja luz sobre la dinámica interna de la vida humana que nos llevan a crear una realidad tan indeseable.


Uno de los más perniciosos y de gran alcance inherente a la vida humana, según el pensamiento budista, es el deseo de poder sobre los demás, o necesidad de someter a otras personas a nuestra voluntad.


En esta condición, el ego encuentra su expresión más desenfrenada y la destrucción, respecto a los demás simplemente como un medio para satisfacer sus objetivos egoístas.


El budismo personifica simbólicamente este impulso de explotación, autoritario como el Rey Demonio del Sexto Cielo.


Su huella es evidente en todas partes en nuestro mundo.


Pero si la naturaleza humana es la causa de nuestros problemas mundiales más graves, es también la fuente de la solución fundamental. La fuerza de contrapeso para el aspecto destructivo de la naturaleza humana y el sufrimiento que engendra, es la compasión.


La compasión, es un sentido de solidaridad con los demás, surge de un deseo de felicidad y crecimiento mutuo, y es el corazón y el origen del budismo.


En los textos originales en sánscrito budista, el concepto de compasión es descrito por el mundo maitri y anukampa. Maitri indica un sentido de comunión con los demás; Anukampa describe una profunda empatía que surge en el encuentro con el sufrimiento y lo que da lugar a la acción.


La compasión budista es deseo de aliviar el sufrimiento y dar alegría.


La compasión es a menudo considerada similar a la lástima, pero lástima condescendiente. La compasión surge de un sentido de igualdad e interconexión de la vida. La compasión se basa en el respeto a la dignidad inherente de la vida y el deseo de ver el triunfo de la dignidad.


Daisaku Ikeda escribe: "La compasión budista no tiene nada que ver con el sentimentalismo o la compasión mera. Esto es porque el sentimentalismo o la compasión sola no puede ayudar a la otra persona a lograr la victoria en la vida; Realmente no se puede aliviar el sufrimiento y difundir la alegría."


Debido a que la verdadera compasión consiste en capacitar a los demás, ayudándolos a liberar la fuerza y el coraje dentro de sus vidas con el fin de superar sus problemas, a veces puede parecer severo o contradictoria. Por ejemplo, aunque la resolución de una situación difícil para una persona puede parecer compasiva, si esto lo termina haciendo más débiles y menos autosuficientes, esto no va a contribuir a su felicidad en la vida real.


El esfuerzo por ofrecer a los demás estímulo eficaz para sus circunstancias específicas es lo que da lugar a la sabiduría. La compasión y la sabiduría están estrechamente relacionadas. Además, incluso pequeños actos de bondad requieren un grado de valentía.


Nichiren estableció la práctica de invocar Nam-myoho-renge-kyo como un medio práctico para la gente, a fin de dar a luz el potencial de la fuerza y riqueza de su humanidad y vivir con confianza y alegría. Compartir esta práctica con otras personas es por lo tanto, el acto más esencial de la compasión para los practicantes de budismo de Nichiren.


La transformación de la sociedad sólo puede ocurrir a través de una transformación de los corazones de la gente. Una vida basada en la compasión significa una firme creencia en el potencial no realizado de los demás y de nosotros mismos. Es fácil renunciar a nosotros mismos y a otros en nuestro fracaso y locura; dicha pérdida de fe en la humanidad es una característica de nuestro convulsionado mundo de hoy.


Seguir creyendo en ello, utilizar nuestra bondad innata y todo el potencial de nuestras vidas y las de los demás, es la esencia de la filosofía del budismo de Nichiren. Es también la base de un optimismo firme sobre la cual todas las personas pueden basar sus acciones para lograr un cambio positivo en nuestro mundo.


SGI Quarterly, Julio 2010. Traducción tentativa y no oficial de la Soka Gakkai.