“APRENDAMOS DEL GOSHO: LAS ENSEÑANZAS PARA LOGRAR LA VICTORIA”. De las disertaciones del Presidente Daisaku Ikeda. Parte 3.

Temas desarrollados: LAS TRES CLASES DE TESOROS. UNA PERSONALIDAD CABAL Y BIEN FORJADA ES UN TESORO INAPRECIABLE. EL PROPÓSITO FUNDAMENTAL DEL BUDISMO YACE EN NUESTRA CONDUCTA COMO PERSONAS.


“LAS TRES CLASES DE TESOROS”
Jamás perdamos de vista el punto primordial: la inseparabilidad de maestro y discípulo.

Una y otra vez recuerdo el momento, aun hoy inolvidable, en que me iban a decapitar. Usted acudió a acompañarme y, con los ojos anegados en lágrimas de dolor, se aferró a las riendas de mi caballo. No podría olvidarlo en ninguna de mis existencias futuras.


Si, por alguna grave falta, usted tuviese que caer en el infierno y Shakyamuni me estuviera instando a lograr la Budeidad, aun así yo me negaría. Preferiría, en cambio, ir al infierno con usted. Pues si los dos cayéramos juntos, encontraríamos al buda Shakyamuni y al Sutra del loto en ese lugar. […] Pero si usted se aparta de mi consejo, aun en lo más mínimo, luego no me culpe de lo que pueda suceder.(1)


«Si se encuentran en un punto sin salida, vuelvan al punto de partida». Así orientaba el fundador y primer presidente de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi.


El Sutra del loto se basa en la postura de fe de inseparabilidad entre mentor y discípulo. El Budismo del Daishonin también es una enseñanza centrada en esta inseparabilidad. Nuestro punto primordial como practicantes, de tal manera, es nuestro juramento de esforzarnos junto al maestro. Si constantemente retornamos a este punto de partida, que es el lazo de maestro y discípulo, jamás nos veremos en un callejón sin salida.


En este pasaje, el Daishonin reafirma el incidente que marcó la relación de maestro y discípulo entre él y Shijo Kingo. Alude a lo ocurrido durante la persecución de Tatsunokuchi.(2) Mientras el Daishonin era llevado al sitio de ejecución, Kingo aferró las riendas del caballo de su maestro y declaró que estaba preparado para morir a su lado.


El Daishonin llega a decir, alabando la fe que Kingo había demostrado en ese momento: «Si, por alguna grave falta, usted tuviese que caer en el infierno y Shakyamuni me estuviera instando a lograr la Budeidad, aun así yo me negaría. Preferiría, en cambio, ir al infierno con usted».(3) En esta postura de responder con alma y vida a la devoción sincera de sus discípulos, vemos la esencia suprema de la enseñanza humanística del Daishonin.


Si el Daishonin y Kingo —maestro y discípulo que practicaban la fe constante en la Ley Mística— llegaban a caer en el infierno, en tal caso tendrían que estar también allí el buda Shakyamuni y el Sutra del loto. Pero entonces, explica el Daishonin, ya no sería el infierno, sino el reino de la Budeidad. Este es el principio según el cual «el infierno puede transformarse al instante en la Tierra de la Luz Tranquila».(4)


En cualquier parte podemos manifestar el brillo del estado de Budeidad. Esto enseña el Budismo de Nichiren Daishonin. Nuestros primeros dos presidentes, Tsunesaburo Makiguchi y Josei Toda, unidos por los lazos de maestro y discípulo, lo demostraron con su vida. En una celda de prisión que el señor Makiguchi describió como «fría hasta el extremo», puso esta reflexión por escrito: «Hasta el infierno tiene sus deleites, según como se lo vea».(5) Y el señor Toda, quien fue a la cárcel con él, observó: «Aunque cayera en el infierno, no me importaría en lo más mínimo. Si eso ocurriera, me pondría a compartir la enseñanza correcta con quienes estén en ese lugar y lo convertiría en la Tierra de la Luz Tranquila». Esta postura es la quintaesencia de la fe, en el budismo del Daishonin.


Mientras Kingo no perdiera de vista esta actitud de luchar junto al Daishonin, po¬dría triunfar en cualquier lugar o situación, basado en el principio de que «el infierno puede convertirse instantáneamente en la Tierra de la Luz Tranquila». Pero si se dejaba vencer por su propia debilidad, si perdía los estribos y se permitía ser desconsiderado con las personas que lo rodeaban, se apartaría del camino de la inseparabilidad que lo unía a su maestro. Por eso, el Daishonin reiteradamente le advierte que tenga cuidado. Escribe: «Si usted se aparta de mi consejo, aun en lo más mínimo, luego no me culpe de lo que pueda suceder».(6)


La clave de la victoria yace en alinear nuestro corazón con el de nuestro men¬tor, que fielmente corporifica y propaga la Ley. Si ignoramos la orientación de nuestro mentor y nos basamos en nuestra mente vacilante y cambiante, no podremos llevar a término el arduo camino de la práctica budista. Un sutra nos exhorta a: «ser maestros de nuestra mente, en lugar de permitir que ella nos domine».(7) Sólo cuando practicamos la fe con la misma postura que nuestro mentor podemos ser realmente maestros de nuestra mente y lograr la Budeidad en esta existencia.


UNA PERSONALIDAD CABAL Y BIEN FORJADA ES UN TESORO INAPRECIABLE
Más valiosos que los tesoros de los cofres son los del cuerpo. Pero ninguno es tan preciado como los tesoros del corazón. Desde el mismo instante en que lea esta carta, ¡esfuércese por acumular los tesoros del corazón!(8)
El pasaje anterior es el más conocido de todo este escrito.


Los «tesoros de los cofres» son aquellos de naturaleza material; los «tesoros del cuerpo» son los relacionados con la salud o con las aptitudes adquiridas; y los «tesoros del corazón», en un nivel, denotan abundancia, riqueza y valores interiores, pero en otro nivel más profundo, son la fe y el brillo de la naturaleza de Buda que se forja a través de dicha fe.


En este pasaje, el Daishonin indica el orden de prioridad que debemos establecer para nuestra búsqueda de tesoros, y establece una clara jerarquía de valores.


Kingo estaba en una situación muy particular, en la cual se exponía a perder todas sus tierras. Desde luego, no hace falta decir que la administración de esos feudos representaba una fuente insoslayable de ingresos para él y para su fa¬milia. Pero el Daishonin insiste en que mucho más valiosos que los tesoros de los cofres y los del cuerpo son los tesoros del corazón. La acumulación de esos tesoros interiores, afirma, es la base de todas las demás victorias.


El hecho de que Kingo se estuviera desafiando frente a esa adversidad, basado en la fe en la Ley Mística, significa que estaba dando el valor primordial a los tesoros del corazón. Porque tenía esta postura, hasta ese momento había salido victorioso. Probablemente por eso el Daishonin es¬clarece este punto como pauta universal e invariable para la victoria en todas las áreas de la vida.


EL PROPÓSITO FUNDAMENTAL DEL BUDISMO YACE EN NUESTRA CONDUCTA COMO PERSONAS
El corazón de todas las enseñanzas que el Buda expuso a lo largo de su vida es el Sutra del loto, y el corazón de la práctica de este sutra se encuentra en el capítulo «El bodhisattva Jamás Despreciar». ¿Qué significa el profundo respeto que el bodhisattva Jamás Despreciar(9) sentía hacia todas las personas? El propósito con el cual nació en este mundo el buda Shakyamuni, señor de las enseñanzas, yace en su comportamiento como ser humano.


A los sabios puede llamárselos humanos, pero los desconsiderados no son más que animales.(10)


En la parte final de Las tres clases de tesoros, el Daishonin señala que el Sutra del loto es el corazón de todas las enseñanzas expuestas por Shakyamuni durante su vida, y que la esencia de la práctica que indica el Sutra del loto se encuentra en la conducta del bodhisattva Jamás Despreciar, quien aparece en el capítulo homónimo como un individuo que creía absolutamente y veneraba de manera incondicional la naturaleza de Buda en todos sus semejantes.


El bodhisattva Jamás Despreciar se inclinaba con actitud reverente frente a todas las personas que se cruzaban en su camino, sin arredrar ante las persecuciones, ataques y burlas que su actitud provocaba en los demás. Esta es la conducta de alguien que encarna realmente el espíritu del Sutra del loto.


Se dice que el Sutra del loto representa el propósito con el cual Shakyamuni nació en este mundo. La razón por la cual el Sutra del loto describe la práctica del bodhisattva Jamás Despreciar, que corporifica la esencia del Sutra, es para indicar que el propósito con el cual nació en este mundo el buda Shakya¬muni yace en su comportamiento humano.


Como denota el Daishonin cuando afirma: “La Ley no se propaga por sí sola. Ya que son los seres humanos quienes la difunden, tanto las personas como la Ley son dignas de respeto”;(11) en efecto, la grandeza de la Ley y la superioridad de la enseñanza sólo pueden transmitirse y comunicarse cuando se expresan en los actos y en la conducta humanística de aquellos que las practican.


Los tesoros del corazón, en sí mismos, son invisibles a los ojos. Cuando estos valores interiores se expresan en forma concreta en nuestros actos respetuosos y considerados hacia los demás, permiten a otros comprobar y apreciar el poder de la Ley Mística y de la naturaleza de Buda.


Poder valorar los tesoros del corazón como los más importantes de todos refleja una escala de valores centrada en lo más preciado y esencial en la vida. Por otro lado, una conducta de respeto a los demás es el estándar de nuestro comportamiento como budistas, basados en esa escala de valores.


La conducta de respeto universal corporificada por el bodhisattva Jamás Despreciar encarna la enseñanza del Sutra del loto, que expone el verdadero propósito con el cual advino al mundo el Buda: permitir a todas las personas lograr la iluminación. Por lo tanto, la conducta respetuosa hacia otros del bodhisattva Jamás Despreciar es, en sí misma, la verdadera intención del Buda.


Poder manifestar nuestra Budeidad es un beneficio de la fe en la Ley Mística. La forma de proceder de los que obtienen este beneficio puede obrar como prueba real de la grandeza inherente a la Ley Mística. Esta conducta, con toda seguridad, se caracteriza por el respeto a los semejantes.


NOTAS
1. END, pág. 891.
2. Persecución de Tatsunokuchi: El 12 de setiembre de 1271, figuras poderosas del gobierno injustamente arrestaron al Daishonin y lo condujeron en mitad de la noche hacia un sitio llamado Tatsunokuchi, en las afueras de la sede gubernamental de Kamakura, donde intentaron ejecutarlo al amparo de la oscuridad. El intento falló, y un mes más tarde el Daishonin fue exiliado a la isla de Sado.
3. Véase END, págs. 891-892.
4. El estado de infierno, que es un ámbito de extremo sufrimiento, puede convertirse al instante en la Tierra de la Luz Tranquila, donde habita el Buda. Es decir, en el estado de Budeidad.
5. MAKIGUCHI, Tsunesaburo: Makiguchi Tsunesaburo Zenshu (Obras completas de Tsunesaburo Makiguchi), Tokio: Daisanbunmei-sha, 1987, vol. 10, pág. 285.
6. END, pág. 892.
7. Ib., pág. 526.
8. END, pág. 892.
9. Bodhisattva Jamás Despreciar: Bodhisattva descrito en el capítulo homónimo (20º) del Sutra del loto. Este bo-dhisattva —que en una existencia posterior sería el buda Shakyamuni— solía inclinarse con reverencia ante cada persona que encontraba. Sin embargo, la gente arrogante lo maltrataba, lo azotaba con palos y varas, y le arrojaba piedras. El sutra explica que la práctica realizada por Jamás Despreciar, de reverenciar la Budeidad ajena, fue la causa que le permitió a él mismo lograr la Budeidad.
10. END, pág. 893.
11. Extraído del “Hyaku Rokka Sho” (Las ciento seis com¬paraciones); no incluido en END ni en el volumen 2 de The Major Writings of Nichiren Daishonin (WND). Véase Gosho zenshu, pág. 856.