EXPLICACIONES ADICIONALES AL DIAGRAMA DEL GOHONZON
1. NAM MIOJO RENGUE KIÓ: La Ley última que penetra todos los fenómenos en el universo. El componente fundamental del Budismo de Nichiren Daishonin que expresa la verdadera entidad de la vida y permite a las personas utilizar su naturaleza iluminada. Aunque el significado profundo de Nam miojo rengue kió se revela sólo a través de la práctica, el significado literal es: nam (devoción) acción de practicar el Budismo; myoho (Ley Mística) entidad del universo y sus manifestaciones fenoménicas; renge (flor de loto, que florece y germina al mismo tiempo) simultaneidad de causa y efecto; kyo (sutra, la voz o enseñanza de un Buda) todos los fenómenos.
Nichiren estableció la invocación de Nam miojo rengue kió el 20 de abril de 1253, en el templo de Seicho-ji en la provincia de Awa.
2. NICHIREN (1222-82): El fundador del Budismo sobre el que la SGI basa sus actividades. Él inscribió el verdadero objeto de veneración, el Gohonzon, para la observación de la propia mente y estableció la invocación de Nam miojo rengue kió como la práctica universal para alcanzar la iluminación. Daishonin es un título honorífico que significa gran sabio.
Nació el 16 de febrero de 1222, en la pequeña villa pesquera de Kominato en la Provincia de Awa en lo que es hoy la prefectura de Chiba, Japón. En sus escritos manifiesta que inscribir el Gohonzon, "...es la razón de mi advenimiento a este mundo " (MW-1, p. 30).
3. ZAI GOHAN: Literalmente, zai significa existir; go es un prefijo honorífico, y en este caso, denota "Nichiren"; han significa sello personal. Se dice que Nichiren instruyó a aquellos que inscribieron el Gohonzon a colocar la palabra gohan bajo su nombre.
4. DAI BISHAMON-TENNO (GRAN REY CELESTIAL VAISHRAVANA): Uno de los Cuatro Reyes Celestiales, que aparece en el Sutra del Loto y hace votos para proteger a aquellos que abracen el sutra. Bishamon vive a mitad de camino hacia abajo del lado norte del Monte Sumeru (1) y protege el norte, acompañado por dos clases de demonios llamados yaksha (del japonés yasha) y rakshasa (rasetsu). Bishamon es una transcripción del Sánscrito Vaishravana. Se dice que este dios siempre protege el lugar donde el Buda predica y escucha las enseñanzas del Buda. En el capítulo veintiséis del Sutra del Loto él se compromete a proteger a los devotos del sutra.
5."Aquellos que hacen ofrendas obtendrán Buena fortuna superando los diez títulos honorables del Buda". Los diez títulos honorables que expresan el poder, la sabiduría, la virtud y la compasión de un Buda son:
1. El Que Así Llega: uno que vino del mundo de la verdad. Un Buda encarna la
verdad fundamental de todos los fenómenos y abarca la ley de causalidad
trascendiendo el pasado, el presente y el futuro.
2. El Digno de las Ofrendas: uno que está calificado para recibir ofrendas de los
seres humanos y celestiales.
3. El Recto y de Conocimiento Correcto y Universal: uno que comprende todos los
fenómenos correcta y perfectamente.
4. El de Perfecta Claridad y Conducta: uno que entiende la eternidad del pasado,
presente y futuro, y que realiza obras buenas correctamente.
5. El Bien Ido: uno que ha ido al mundo de la iluminación.
6. El del Entendimiento del Mundo: uno que comprende todos los temas seculares y
religiosos a través de su entendimiento de la ley de causalidad.
7. El de Intachable Dignidad: uno que se destaca supremo entre todos los seres
vivos.
8. El Líder del Pueblo: uno que instruye y dirige a todo el pueblo a la iluminación.
9. Maestro de Dioses y Humanos: un maestro que puede guiar a todos los seres
humanos y celestiales.
10. Buda, El Honrado por el Mundo: uno despierto, dotado de sabiduría y virtud
perfectas, que puede ganarse el respecto de toda la gente.
6. NAMU ANRYUGYO BOSATSU (BODHISATTVA PRÁCTICAS FIRMEMENTE ESTABLECIDAS): Uno de los cuatro bodhisattvas líderes de los Bodhisattvas de la Tierra. Aparece en el décimo quinto capítulo del Sutra del Loto. Conforme al "Suplemento, a las Palabras y Frases del Sutra del Loto" (Hokke Mon gu Fusho Ki) de Tao-hsien's (2), los cuatro bodhisattvas representan las cuatro virtudes del Buda: el verdadero yo, la eternidad, la pureza y la felicidad. El Bodhisattva Prácticas Firmemente Establecidas representa la felicidad, el estado de vida inquebrantable lleno de júbilo.
7. NAMU JYOGYO BOSATSU (BODHISATTVA DE LAS PRÁCTICAS PURAS): Uno de los cuatro líderes de los Bodhisattvas de la Tierra. Aparece en el capítulo decimoquinto del Sutra del Loto.
Tao-hsien's Hokke Mongu Fusho Ki dice que los cuatro bodhisattvas representan las cuatro virtudes de la vida del Buda- el verdadero yo, la eternidad, la pureza y la felicidad. El Bodhisattva de las Prácticas Puras representa la pureza, el estado puro de la vida que nunca es dominado por la circunstancias.
8. NAMU SHAKAMUNI-BUTSU (EL BUDA SHAKYAMUNI): El primer Buda registrado y fundador del Budismo, nacido hace alrededor de 2.500 años atrás. Era el hijo de Shuddhodana, el rey de los Shakyas, una pequeña tribu cuyo reino estaba ubicado en las estribaciones del Himalaya sur de lo que hoy es Nepal central. Shakya de Shakyamuni fue tomado del nombre de la tribu y muni significa sabio o santo. Su apellido era Gautama y su nombre de pila era Siddhartha (Meta Alcanzada), aunque algunos eruditos dicen que este título le fue otorgado por budistas posteriores en honor de la iluminación que el alcanzara.
Durante cincuenta años él explicó varios sutras (enseñanzas), culminando en el Sutra del Loto, que lo declarara como su mayor enseñanza. El Sutra del Loto provee de la base teórica para el Gohonzon.
9. NAMU TAHO NYORAI (MUCHOS TESOROS DEL QUE ASÍ LLEGA): Un Buda que aparece sentado dentro de la Torre de los Tesoros, en la Ceremonia en el Aire para atestiguar la verdad de las enseñanzas de Shakyamuni en el Sutra del Loto.
Conforme al onceavo capítulo del Sutra del Loto, el Buda Muchos Tesoros reside en la tierra de la Pureza de los Tesoros en una parte oriental del universo. En tanto aún seguía con la práctica bodhisattva se comprometió a que aún después de haber entrado en el nirvana, aparecería en la Torre de los Tesoros, y daría fe de la validez del Sutra del Loto donde quiera que alguien lo enseñase.
En el onceavo capítulo Shakyamuni reúne a todos los Budas del universo. Abre entonces la Torre de los Tesoros y ante la invitación de Muchos Tesoros se sienta al lado de este Buda.
T'ien-t'ai interpreta a Taho y Shakyamuni sentado uno al lado del otro en la Torre de los Tesoros como la fusión de la realidad y la sabiduría (en japonés kyochi myogo), con Taho representando el objetivo verdad o realidad mayor, y Shakyamuni, la sabiduría subjetiva que lo realizará. Más aun, el Buda Muchos Tesoros representa la propiedad de la Ley, el Buda Shakyamuni, la propiedad de la sabiduría, y los Budas de todo el universo, la propiedad de la acción; juntos ellos representan las "tres propiedades"(3).
Nichiren usa estas interpretaciones de T'ien-t'ai y manifiesta además en la "Herencia de la Ley Suprema de la Vida" que Shakyamuni y Muchos Tesoros representan respectivamente la vida y la muerte, las dos fases por las que pasa la entidad de la vida.
10. NAMU JOGYO BOSATSU (EL BODHISATTVA PRÁCTICAS SUPERIORES): Uno de los cuatro bodhisattvas y el líder de los Bodhisattvas de la Tierra.
Aparece en el capítulo decimoquinto del Sutra del Loto.
Tao-hsien dice en el Hokke Mongu Fusho Ki que los cuatro bodhisattvas representan las cuatro virtudes de la vida del Buda: el verdadero yo, la eternidad, la pureza y la felicidad. Entre éstas Jogyo representa la virtud del verdadero yo. Nichiren interpreta que el Bodhisattva Prácticas Superiores es la figura provisoria o efímera del Buda de kuon ganjo (4) proyectada en la Ceremonia en el Aire (Ver Living Buddhism, Septiembre 1997, páginas 8-10).
11. NAMU MUHENGYO BOSATSU (EL BODHISATTVA PRÁCTICAS ILIMITADAS): Uno de los cuatro bodhisattvas que dirigía a los Bodhisattvas de la Tierra. Prácticas Ilimitadas literalmente significa sin límites y representa la eternidad, uno de las cuatro virtudes de la vida del Buda.
12. NYAKU NORAN SHA ZU HA SHICHIBUN: "A aquellos que fastidien y que causen problemas (los practicantes de la Ley) se les cortará la cabeza en siete pedazos". Una analogía por el hecho de que las causas negativas contra la Ley Mística producirá pérdidas en la vida de uno.
13. DAI JIKOKU-TENNO (EL GRAN REY CELESTIAL SOSTENEDOR DE LA NACIÓN): Uno de los Cuatro Reyes Celestiales. Vive a mitad de camino a lo largo del lado oriental del Monte Sumeru (1) y protege la porción oriental. En el capítulo vigésimo sexto del Sutra del Loto él se compromete a proteger a aquellos que abracen el sutra.
14. AIZEN-MYO'O (LLENO DE PROFUNDO DESEO DE SABIDURÍA): Una deidad budista de la que se dice que purifica los deseos mundanos de las personas y los libera de las ilusiones y del sufrimiento que devenga de los deseos mundanos. En las enseñanzas esotéricas (5), su verdadera identidad es considerada como Buda Dainichi (del Sánscrito Mahavairochana) o Kongosatta (del Sánscrito Vajrasattva). Su nombre está inscripto en Siddham, una ortografía medieval sánscrita, en la parte izquierda del Gohonzon conforme a como uno lo mira, que significa el principio de que los "deseos mundanos son la iluminación".
15.DAI MYOJO-TENNO (GRAN REY CELESTIAL DE LAS ESTRELLAS, O EL DIOS DE LAS ESTRELLAS): Una divinización de las estrellas en la mitología india incorporada al Budismo como uno de los doce dioses (6).
16. DAI GATTENNO (EL GRAN REY CELESTIAL LUNA): Una divinización de la luna en la mitología india incorporada al Budismo como uno de los doce dioses.
17. TAISHAKU-TENNO (REY CELESTIAL SHAKRA, TAMBIÉN CONOCIDO COMO REY CELESTIAL INDRA): Uno de los muchos dioses tutelares del Budismo junto con Indra. También es uno de los doce dioses que se dice protegen al mundo. Originalmente el dios del trueno en la mitología de la India que fue luego incorporado al Budismo como una deidad protectora. Vive en el Cielo Trayastrimsha en el pico del Monte Sumeru (1) y, es servido por los Cuatro Reyes Celestiales, gobierna los otros treinta y dos dioses de ese cielo.
En tanto Shakyamuni estaba comprometido con la práctica bodhisattva, se dice que Indra había asumido diversas formas para probar su determinación. Conforme al primer capítulo del Sutra del Loto, se unió a la asamblea de Pico del Águila (7), acompañado por 20.000 criados.
18. DAI BONTENNO (EL GRAN REY CELESTIAL BRAHMA): Un dios que se dice vivió en el primero de los cuatro cielos de la meditación, en la cumbre del monte Sumeru (1), en el mundo de la forma, y gobierna el mundo saha (8). En la mitología india se lo consideraba como la personificación del principio fundamental universal (Brahman), y en el Budismo se lo adoptó como uno de los dos dioses mayores tutelares, junto con Indra.
19. DAI ROKUTEN NO MAO (EL REY DEMONIO DEL SEXTO CIELO): Aparecen muchos demonios en las escrituras indias y budistas, de los cuales el más formidable y poderoso es el Rey Demonio del Sexto Cielo.
Es el rey de los demonios que habitan en las Alturas de los seis cielos del mundo del deseo y el placer al manipular a otros para que hagan su voluntad. Se lo considera como un símbolo de la lujuria por el poder. También se lo llama Takejizaiten, el rey que hace libre uso de los frutos de los esfuerzos de los otros para placer propio. Servido por innumerables secuaces trabaja para obstruir la práctica budista y se deleita en minar la fuerza vital de otros seres. Él corresponde al ultimo de "los tres obstáculos y cuatro demonios" (9).
Nichiren interpreta a este demonio como la manifestación de la oscuridad fundamental inherente en la vida. Especialmente en el Budismo los demonios son interpretados como que significan funciones que trabajan para bloquear o impedir que la gente haga su práctica budista.
20. DAI NITTENNO (GRAN REY CELESTIAL SOL): La divinidad del sol adoptada en el Budismo como un dios protector. Se dice que es un súbdito de Indra.
21. FUDO-MYO'O (REY DE LA SABIDURÍA INMOVIBLE): Una deidad budista que sirve a los practicantes al vencer los obstáculos y males que impiden la práctica budista. Se dice que entra en una meditación emitiendo llamas que destruyen todos los obstáculos kármicos. Dado que él nunca cede ante los obstáculos, se le llama Fudo (inmovible). Se lo representa popularmente como una figura enojada rodeada de llamas, sosteniendo una soga y una espada. Él simboliza que "los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana (del japonés shoji soku nehan)".
22. HACHI DAIRYUO (LOS OCHO GRANDES REYES DRAGONES): Reyes de los dragones que se dice vive en el fondo del mar. Ocho reyes dragones, cada uno con muchos seguidores, reunidos en la ceremonia de Pico del Águila para escuchar el Sutra del Loto. De acuerdo con el Sutra Kairyuo (Sutra del Rey Dragón del Mar), a los dragones por lo general se los comen pájaros gigantes llamados garudas, su enemigo natural.
23. DENGYO DAISHI (GRAN MAESTRO DENGYO): Fundador de la secta Tendai en Japón. También se le llama Saicho. A los 12 años de edad ingresó a la Orden Budista y estudió bajo Gyohyo en el templo provincial en Omi. En abril de 785, se ordenó totalmente en el templo de Todai-ji recibiendo los 250 preceptos. En junio del mismo año fue al Monte Hiei y construyó un pequeño retiro ahí donde se dedicó al estudio de las escrituras y tratados budistas especialmente aquellos de la escuela T'ien-t'ai.
En 804, Dengyo fue a T'ang China acompañado por su discípulo Gishin. Ahí estudió el Budismo T'ien-t'ai bajo Tao-sui discípulo de Miao-lo quien se quedaba entonces en el templo Lung-hsing-ssu. Después de esto Dengyo fue al Monte T'ien-t'ai donde estudió con Hsing-man, otro discípulo de Miao-lo. En 805, regresó a Japón y al año siguiente fundó la secta Tendai. En ese momento, a todos los sacerdotes se los ordenaba exclusivamente en los preceptos de Theraveda.
Dengyo se esforzó continuamente para asegurar el permiso imperial para la construcción de una plataforma de ordenación Mahayana en el Monte Hiei, a pesar de la intensa oposición de otras sectas más viejas de Nara. Finalmente una semana después de su muerte se otorgó el permiso, y en 827, la plataforma de ordenación fue completada por Gishin su sucesor.
Como agregado a su proyecto, luego de su retorno a Japón, Dengyo concentró sus esfuerzos en refutar las interpretaciones de las viejas sectas budistas. En particular, es bien conocido su continuo debate con Tokuichi, un sacerdote de la secta Hosso. Este debate comenzó en la primera era Konin (810-824). Tokuichi afirmaba que la enseñanza del vehículo único del Sutra del Loto era una enseñanza provisoria que el Buda Shakyamuni exponía de acuerdo con la capacidad de la gente, en tanto que las enseñanzas de los tres vehículos eran verdaderas enseñanzas, y que hay algunas personas que carecen del potencial para alcanzar la budeidad. Oponiéndose a esta aseveración, Dengyo mantenía que todas las personas poseen la naturaleza de Buda y que el vehículo supremo de la budeidad expuesto en el Sutra del Loto es la verdadera enseñanza. Fue una figura clave en apoyar la justicia del Sutra del Loto en el Día Medio de la Ley.
24. JURASETSUNYO (DIEZ HIJAS DEL DEMONIO; TAMBIÉN CONOCIDAS COMO LAS DIEZ DIOSAS): Las diez hijas del demonio femenino Kishimojin (del sánscrito Hariti). Éstas son Ramba (Lamba), Biramba (Vilamba), Kokushi (Kutadanti) o Dientes Torcidos, Keshi (Pushpadanti) o Dientes Floridos, Kokushi (Makutadanti) o Dientes Negros, Tahotsu (Keshini) o Mucho Cabello, Muenzoku (Achala) o Insaciable, Jiyoraku (Maladhari) o Portadora de Collar, Kodai (Kunti), y Datsu Issaishujo Shoke (Sarvasattvojohari) o Ladrona del Espíritu Vital de Todos los Seres Vivos.
En el capítulo vigésimo sexto del Sutra del Loto, se comprometen a proteger a los devotos del sutra.
25. KISHIMOJIN (MADRE DE LOS HIJOS DEMONIO): Una mujer demonio, que se dice fue una hija de un demonio yaksha en Rajagriha, India.
Ella tuvo 500 niños (algunas Fuentes dicen 1.000 ó 10.000). De acuerdo con el Sutra Kishimo Sutra (Sutra de Kishimojin) y el Binaya Zoji (Reglas Monásticas Con Respecto a Diversos Temas), ella mató a los bebés de otras personas para alimentar a sus niños, y el pueblo aterrorizado y acongojado le suplicó ayuda a Shakyamuni.
El Buda entonces, escondió a Binkara el hijo más joven de Kishimojin. Ella lo buscó por todo el mundo durante siete días, pero sin resultados. Finalmente, desesperada le preguntó al Buda donde estaba. Shakyamuni la reprendió por su mala conducta y le hizo prometer que nunca más mataría otro niño. Entonces le devolvió a su hijo.
A Kishimojin se la reverenciaba en la India como a la diosa que podía bendecir y facilitar partos. Posteriormente, la adoración a Kishimojin se introdujo en Japón.
En el capítulo vigésimo sexto del Sutra del Loto ella y sus diez hijas se comprometen ante el Buda a salvaguardar a los devotos del Sutra del Loto.
26. TENDAI DAISHI (GRAN MAESTRO T'IEN-T'AI, TAMBIÉN LLAMADO CHIH-I): El fundador de la escuela china T'ien-t'ai, referenciado en general como el Gran Maestro T'ien-t'ai. Su nombre y título fueron extraídos del Monte T'ien-t'ai donde él vivía.
T'ien-t'ai rebatió las clasificaciones de las escrituras formuladas por las diez escuelas budistas principales de su época, las que se basaban ya sea en el Sutra Kegon (Sutra de la Guirnalda de Flores) o el Sutra Nirvana, e ideó la clasificación de "los cinco períodos y ocho enseñanzas", estableciendo así la supremacía del Sutra del Loto. También expuso la teoría de "un solo momento de vida poseyendo los 3.000 reinos" (ichinen sanzen). Dado que sistematizó tanto su doctrina como su método de práctica se lo reverencia como el fundador de la escuela. Si el Sutra del Loto de Shakyamuni provee la base teórica para el Gohonzon, el ichinen sanzen de T'ien t'ai puede ser comparado con un plano.
27. DAI ZOJO-TENNO (GRAN REY CELESTIAL DEL AUMENTO Y CRECIMIENTO): Uno de los Cuatro Reyes Celestiales. Vive a mitad de camino hacia abajo de la cara sur del Monte Sumeru (1) y protege el sur.
28. HACHIMAN DAI BOSATSU (GRAN BODHISATTVA HACHIMAN): Una de las muchas deidades en la mitología japonesa, junto con Tensho Daijin (Diosa del Sol). Existe varios puntos de vista referentes al tema de cómo llego a ser venerado. De acuerdo con una de las explicaciones, en el reino del vigésimo noveno emperador, Kimmei, apareció el dios Hachiman como un herrero en la parte sur del Japón, y declaró que en la vida pasada había sido el Emperador Ojin, el décimo quinto emperador de Japón.
Se buscaba su ayuda por su capacidad como el dios de los herreros cuando se erigió la gran imagen de Vairochana en el templo Todai-ji en Nara, y desde ese momento en más, Hachiman se lo asoció cada vez más estrechamente al Budismo. A principios del período Heian (794-1185), la corte imperial lo nombró Gran Bodhisattva, un primer ejemplo de la fusión de los elementos budistas y Shinto.
En sus escritos Nichiren toma a Hachiman como una personificación de la función que promueve la fertilidad agrícola de una tierra en la que los habitantes abrazan la Ley.
29. KORE O SHOSHA SHI TATEMATSURU: "Yo respetuosamente transcribo esto". Yo en general se refiere al alto sacerdote que transcribió el Gohonzon.
30. NICHIKAN (1665-1726): El vigésimo sexto sacerdote principal que es reverenciado como un restaurador del Budismo de Nichiren, junto con Nichiu, el noveno sacerdote principal. Trabajó incansablemente para clarificar las enseñanzas durante un tiempo en el que se había extendido un número de errores y equívocos conceptuales.
Nichikan escribió exegesis en los cinco escritos principales y otros trabajos y también escribió Enseñanzas en Seis Volúmenes (Rokkan Sho), el que distingue las interpretaciones correctas de las enseñanzas de aquellas que conducen a conclusiones erróneas.
31. TENSHO-DAIJIN: La Diosa del Sol en la mitología japonesa, que luego fuera adoptada como diosa protectora en el budismo. De acuerdo con las historias más Viejas existentes, el Kojiki (Registro de Temas Antiguos) y las Nihon Shoki (Crónicas de Japón), ella era la deidad principal y también la progenitora del clan imperial. En muchos de sus escritos, Nichiren concibe a la Diosa del Sol como una personificación de los trabajos que protegen la prosperidad de aquellas personas que tienen fe en la Ley.
32. BUTSUMETSUGO NI-SEN NI-HYAKU SAN-JU YO NEN NO AIDA ICHIENBUDAI NO UCHI MIZOU NO DAI-MANDARA HARI: Nunca, algo así como 2.230 años desde el fallecimiento del Buda ha aparecido este gran mandala en el mundo.
33. DAI KOMOKU-TENNO (GRAN REY CELESTIAL CÁNDIDO): Uno de los Cuatro Reyes. Vive a mitad de camino hacia el lado oeste del Monte Sumeru (1) y protege el continente occidental. Con su visión divina se dice que discierne el mal y castiga a quienes realizan malos actos, y que despierta la aspiración de alcanzar la budeidad.
34. JUNIO 13 DE 1720, SIGNO CÍCLICO KANOE-NE: La fecha en que el Gohonzon original fue transcripto por Nichikan Shonin. Signo cíclico es uno de los sesenta signos calendarios que están basados en los doce signos animales del zodíaco chino y los diez elementos de la naturaleza conforme a las viejas tradiciones chinas. Kanoe-ne significa "Año del Yang (elemento de) Metal y la Rata" el trigésimo séptimo año del sesenta año del ciclo calendario.
NOTAS:
1. MONTE SUMERU: Una montaña que se pensaba se erguía en el centro del mundo, conforme a la vieja tradición india. Se decía media 84.000 yojana por encima de la superficie del mar y 84.000 yojana por debajo y estaba compuesta de oro, plata, esmeraldas y cristal, con cuatro lados mirando al norte, sur, este y oeste, respectivamente. El dios Taishaku reside en la cima, mientras que los Cuatro Reyes Celestiales viven a mitad de camino hacia abajo de los cuatro costados.
El Monte Sumeru está rodeado por siete cadenas montañosas concéntricas hechas de oro, entre las que hay siete mares perfumados. La séptima cadena montañosa de oro está rodeada por un océano de sal en el que están los cuatro continentes de Purvavideha (en japonés Hotsubadai), Aparagodaniya (Kuyani), Uttarakuru (Uttannotsu) y Jambudvipa (Embudai), yaciendo respectivamente al este, oeste, norte y sur. Se dice que el budismo se disemina en Jambudvipa. El océano de sal está a su vez limitado por una cadena circular de montañas de hierro que se yerguen en el borde del mundo. Un sol y una luna se mueven alrededor del Monte Sumeru.
2. TAO-HSIEN: Un sacerdote de la escuela T'ien-t'ai en T'ang, China. Escribió el "Suplemento a las Palabras y Frases del Sutra del Loto" (Hokke Mongo Fusho Ki), un comentario acerca de las "Palabras y Frases del Sutra del Loto" (Hokke Mongo Ki) de Miao-lo.
3. TRES PROPIEDADES: Las tres propiedades son:
1) La propiedad de la Ley (en japonés hosshin), o la propiedad esencial de la vida del Buda, que es la verdad ante la que el Buda es iluminado.
2) La propiedad de la sabiduría (en japonés hoshin), o la propiedad espiritual de la vida del Buda, que le permite al Buda percibir la verdad.
3) La propiedad de la acción (Up ojin), o la propiedad física de la vida del Buda.
La propiedad de la acción es el cuerpo del Buda con el que él lleva a cabo acciones compasivas para salvar a las personas, o estas acciones en sí mismas.
4. KUON GANJO: Tiempo sin principio. También llamado el pasado infinito. El término kuon ganjo se usa para indicar una eternidad sin comienzo, opuesto al punto específico en el tiempo llamado gohyaku-jintengo, que se explica en el capítulo décimo sexto del Sutra del Loto. Kuon ganjo sugiere un pasado mucho más viejo que aún el inconcebible lejano gohyaku-jintengo, pero hablando filosóficamente indica esa dimensión que está fuera del encuadre temporal, que no tiene ni principio ni fin.
5. ENSEÑANZAS ESOTÉRICAS: Aquellas enseñanzas que se revelan secretamente y están más allá de la comprensión de la gente común. De acuerdo con la secta Shingon, las enseñanzas esotéricas son aquellas enseñanzas que fueron predicadas por el Buda Dainichi (del sánscrito Mahavairochana) a Kongosattva (Vajrasattva), quien las compilara y sellara en una torre de hierro en el sur de India donde fueron luego transferidas a Nagarjuna por Kongosutra.
Budismo esotérico es una forma de Tantrismo que incorpora elementos indígenas mágicos y ritualísticos tales como gestos simbólicos (mudras), conjuros (mantras) y sílabas místicas (dharanis), como así también diagramas (mandalas) y la adoración de numerosas deidades.
6. DOCE DIOSES: Doce clases de dioses que se dice protegen al mundo. Son el dios de la tierra, el dios del agua, el dios del fuego, el dios del viento, Ishana que vive en el sexto cielo o el más alto del mundo del deseo, los demonios Taishaku, Emma, Bonten, Bishamon, rakushasa (en japonés rasetsu), el dios del sol y el dios de la luna.
7. PICO DE ÁGUILA: Algunas veces llamado Pico de Buitre. Una montaña ubicada al noreste de Rajagriha, la capital de Magadha en la antigua India, donde se dice que Shakyamuni expuso el Sutra del Loto y otras enseñanzas. De acuerdo con el "Tratado sobre el Sutra de la Perfección de la Sabiduría " (en japonés Daichido Ron), el Pico del Águila tomó su nombre de la cima que tiene forma de águila y porque la habitaban muchas águilas. La expresión Pico de Águila también se usa para simbolizar la tierra del Buda o el estado de budeidad.
8. EL MUNDO SAHA: Este mundo que está lleno de sufrimientos. La palabra sánscrita saha significa resistencia. Se le llama así porque la gente en este mundo debe resistir muchos sufrimientos que provienen de los tres venenos- avaricia, ira y estupidez y otros deseos mundanos.
9. TRES OBSTÁCULOS Y CUATRO DEMONIOS: Una categorización de los diversos obstáculos e impedimentos que entorpecen la práctica del Budismo. Los tres obstáculos son:
1) El obstáculo de los deseos mundanos, u obstáculos que vienen de los tres venenos de avaricia, ira y estupidez.
2) El obstáculo del karma, u obstáculos debidos al mal karma creado al cometer causas negativas. Esta categoría también se interpreta como oposición de la mujer o los hijos de uno.
3) El obstáculo de retribución, u obstáculos debido a la dolorosa retribución por acciones en los tres caminos malignos (los tres más bajos de los diez mundos – Infierno, Hambre y Animalidad). Esta categoría también indica los obstáculos ocasionados por el propio soberano, los padres u otras personas que tienen alguna clase de autoridad secular.
Los cuatro demonios son:
1) El impedimento de los cinco componentes, es decir, aquellas obstrucciones causada por las funciones físicas y mentales de uno mismo.
2) El impedimento de los deseos mundanos, u obstrucciones que provienen de los tres venenos.
3) El impedimento de la muerte, porque el miedo y el sufrimiento que acarrea la muerte obstruye nuestra práctica del Budismo.
4) El impedimento del Demonio del Sexto Cielo. En general se dice que esta obstrucción toma la forma de opresión por parte de aquellos que están en el poder.
En "Carta a los Hermanos", Nichiren Daishonin manifiesta: "Si usted lo propaga, los demonios aparecen sin falta. De no ser por estos no habría forma de saber que ésta es la verdadera enseñanza.... [Cita de los trabajos de T'ien-t'ai] 'A medida que la práctica progresa y crece la comprensión, emergen los tres obstáculos y los cuatro demonios, compitiendo uno con otro para interferir.... Usted no deben estar influenciados ni atemorizados por ellos. Si se asusta por ellos, esto le impedirá la práctica del verdadero budismo'. Esta cita no solo se aplica a Nichiren sino también es la guía para sus discípulos. Haga suya con reverencia esta enseñanza y transmítala como un axioma de fe a las futuras generaciones" (MW-1, página 145).
(Fuente World Tribune del 29 de agosto de 1997 y Living Buddhism 11/97)
EL GOHONZON TRASCRIPTO POR NICHIKAN.
En el Gohonzon transcripto de Nichikan, los diez mundos están representados en dos grupos: los cuatro mundos nobles (Budeidad, Bodhisattva, Realización y Aprendizaje) y los seis caminos más bajos (Cielo, Humanidad, Ira, Animalidad, Hambre e Infierno).
En el Gohonzon de Nichikan, los cuatro mundos nobles están indicados por el Buda Shakyamuni (No. 8) y Muchos Tesoros del que así llega (No. 9), ambos representan la Budeidad, y los cuatro líderes de los Bodhisattvas de la Tierra-Bodhisattva Prácticas Superiores (No. 10), Bodhisattva Prácticas Ilimitadas (No. 11), Bodhisattva Prácticas Firmemente Establecidas (No.6), y Bodhisattva Prácticas Puras (No.7).
Los seis mundos más bajos están representados por figuras que indican el Cielo, la Animalidad y el Hambre. Por ejemplo el Cielo está indicado por los Cuatro Grandes Reyes Celestiales-Gran Rey Celestial Oyente de Muchas Enseñanzas (No.4), Gran Rey Celestial Sostenedor de la Nación (No. 13), Gran Rey Celestial del Aumento y Crecimiento (No. 27), y Gran Rey Celestial Cándido (No.33), y Gran Rey Celestial Sol (No. 20), Gran Rey Celestial Luna (No. 16), Gran Rey Celestial Estrellas (No.15) y el Rey Demonio del Sexto Cielo (No.19). La Animalidad está indicada por Ocho Grande Reyes Dragones (No.22), y el Hambre está indicado por la Madre de Niños Demonios (No. 25) y las Diez Hijas Demonios (No.24).
OTROS PERSONAJES
T'ien-t'ai (No. 26) y Dengyo (No. 23) representan a aquellos que transmitieron el verdadero linaje del Budismo en el pasado Los dioses nativos de la India, el Gran Rey Celestial Indra (No. 17) y el Gran Rey Celestial Brahma (No.18), están incorporados al Gohonzon como dioses budistas. Así también son los dioses nativos del Japón-la Diosa Sol (No.31) y el Gran Bodhisattva Hachiman (No.28).
Dos nombres están escritos en sánscrito indio antiguo (medieval), o Siddham. Son la deidad budista Ragaraja (No. 14), que representa el principio de los "deseos mundos son la iluminación", y la deidad budista Achala (No. 21), que representa el principio que "los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana".
Inscripto también en el Gohonzon hay una declaración del Daishonin que reza: "Nunca en los 2.230 años desde la muerte del Buda ha aparecido en el mundo este gran mandala" (No. 32).
Demostrando la ley de causalidad en el Gohonzon hay dos promesas budistas: "Aquellos que hacen ofrendas ganarán Buena fortuna superando los diez títulos honorables [del Buda]" (No. 5) y "A aquellos que perturban e inquietan [los practicantes de la Ley se les cortará las cabezas en siete pedazos" (No. 12).
EL GRAFISMO DEL GOHONZON
La distribución de los grafismos del Gohonzon, está basada en el concepto de la Ceremonia en el Aire descripta en el Sutra del Loto. El undécimo capítulo o "Surgimiento de la Torre de los Tesoros" describe la apariencia de una magnífica torre: "En ese momento en presencia del Buda había una torre adornada con siete tesoros, quinientos yojana de alto y doscientos cincuenta yojana de ancho y profundidad, que se elevaba de la tierra y se mantenía suspendida en el aire" (El Sutra del Loto, página 170).
Se dice que una yojana es la distancia que el ejército real podía marchar en un día. De acuerdo con una interpretación, 500 yojana sería equivalente al radio de la tierra. La Torre de los Tesoros se cerró cuando emergió por primera vez, pero Shakyamuni la abrió cuando Muchos Tesoros del que así llega, que aparece para validar las enseñanzas de Shakyamuni, lo invita a sentarse junto a él en ella. Así es como comienza la Ceremonia en el Aire.
Respecto a la Torre de los Tesoros el Segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, dice: "Dentro de nuestras vidas existe el magnífico estado de vida más allá de nuestra comprensión llamado budeidad. Este estado de vida o su poder desafía nuestra imaginación; ni pueden expresarlo nuestras palabras. Sin embargo, podemos concretamente manifestar este estado en nuestras vidas. Para explicar que nuestras vidas pueden manifestar la naturaleza de Buda latente como una realidad concreta es la ceremonia descripta en el capítulo 'El Surgimiento de la Torre de los Tesoros'".
En otras palabras, la apariencia de la Torre de los Tesoros es una metáfora para la magnífica naturaleza de Buda en nuestras vidas. En el Sutra del Loto la apertura de las puertas cerradas de la Torre de los Tesoros representa la transición desde una explicación teórica de la budeidad como un estado potencial, hasta la verdadera manifestación de la naturaleza de Buda en cada persona.
En el Gohonzon, "Nam miojo rengue kió-Nichiren" corresponde a la Torre de los Tesoros. El Buda Shakyamuni y Muchos Tesoros del que así llega están sentados en la torre enfrentando a la audiencia. El resto de los bodhisattvas, deidades y los diversos seres enfrentan a estos dos Budas. En la India, las personas importantes en general se sientan a la derecha. Que Shakyamuni esté ubicado a la izquierda de "Nam miojo rengue kió" en tanto miramos el Gohonzon y el Bodhisattva Prácticas Superiores (el líder de los Bodhisattvas de la Tierra) a la derecha significa que Shakyamuni está mirando hacia afuera desde dentro de la Torre de los Tesoros y el Bodhisattva Prácticas Superiores lo enfrenta a él.
El diagrama del Gohonzon y este artículo nos permitirá compararlo con nuestra vida. Al vivir en una época deshonrosa tal como la del Último Día de la Ley, nuestra vida puede estar fácilmente dominada por las condiciones de vida más bajas tales como la Ira o la Animalidad, cuando esto sucede es como poner esos mundos en el centro en vez de Nam miojo rengue kió.
Nuestra vida es como la Torre de los Tesoros, pero puede estar cerrada y enterrada profundamente en la tierra de la ilusión. Nuestro desafío, por lo tanto, es sacar afuera la Torre de los Tesoros escondida dentro del suelo de nuestra oscuridad fundamental y abrirla, poniendo Nam miojo rengue kió en el centro de nuestras vidas e iluminando nuestras condiciones de vida más bajas colocándolas en los lugares apropiados.
Es el poder de la fe y la práctica para uno y para los otros lo que hace esto posible. Nuestro desafío es continuar practicando ante el Gohonzon con una fe firme en su mensaje de que estamos innatamente dotados con el tesoro supremo. De esta forma, podemos solidificar la budeidad como la base de nuestra condición de vida, tal como lo ejemplifica la disposición del Gohonzon.
Traducccion tentativa por Martha Suarez Burghi.
Fuente SGI-USA: http://www.sgi-usa.org/memberresources/resources/gohonzon/diagramofgohonzon.php
