Habían pasado apenas dos años desde la muerte de su maestro, pero ninguno de los cinco sacerdotes principales (Nissho, Nichiro, Nichiji, Nitcho y Niko) habían ido a visitar su tumba.
Poco después de este servicio recordatorio, Nikko Shonin escribió una carta titulada Respuesta a Mimasaka-bo.(3)
Al leerla, uno se conmueve ante su esfuerzo arduo y solitario, y su devoción infatigable al Daishonin.
LA DESIGNACIÓN DE LOS SEIS PRINCIPALES SACERDOTES DISCÍPULOS
Nichiren Daishonin designó a sus seis principales sacerdotes discípulos el 8 de octubre de 1282. Esto ocurrió cinco días antes de su muerte, que tuvo lugar el día 13.
A continuación se describe la nómina en orden de edad(4):
Nissho, 62 años Nichiro, 38 años
Nikko, 37 años
Nichiji, 33 años
Nitcho, 31 años
Niko, 30 años
De los seis, Nikko Shonin era quien más reconocía a Nichiren Daishonin como Buda del Último Día de la Ley, y quien mejor, podía comprender la doctrina budista y propagar activamente Nam-myoho-renge-kyo.
Fue él, justamente, a quien el Daishonin designó legítimo sucesor (5) de su budismo.
¿Por qué el Daishonin designó formalmente a los seis como discípulos principales?
Podemos suponer que lo hizo para que todos ellos tomaran mayor conciencia de su responsabilidad como líderes del kosen-rufu.
En ese momento, Nissho y Nichiro llevaban a cabo sus actividades religiosas en Kamakura (en la actual prefectura de Kanagawa); Nikko Shonin y Nichiji lo hacían en Suruga (actual zona central de la prefectura de Shizuoka); Nitcho se encontraba en Shimosa (hoy zona norte de la prefectura de Chiba) y Niko, en Kazusa (centro de la prefectura de Chiba).
Eran discípulos que se habían comprometido a trabajar en bien del Sutra del loto y a apoyar a los creyentes de cada región; en tal sentido, eran los principales líderes en quienes recaería la labor de mantener el legado del Daishonin.
El hecho de que los hubieran elegido discípulos principales no importaba tanto como las acciones reales que cada uno desplegaría en el futuro para promover el kosen-rufu. Todo dependería de eso, y con este espíritu Nichiren Daishonin los designó.
A los cien días del fallecimiento del Daishonin, cuando se llevó a cabo la ceremonia recordatoria prevista (en enero de 1283), los seis principales sacerdotes discípulos y otros discípulos prominentes juraron asumir la responsabilidad personal de proteger la tumba.(6) Lo hicieron como expresión de su compromiso de mantener el espíritu de su mentor. Sin embargo, todos los sacerdotes principales, excepto Nikko, renegaron de este juramento, que deberían haber cumplido sin escatimar su vida.
Los cinco sacerdotes principales se proclamaron "sacerdotes de la escuela Tendai"
Se cree que, entre 1284 y 1285 (en el periodo coincidente con la tercera ceremonia recordatoria), los seguidores del Daishonin se vieron bajo amenaza de una tremenda persecución.
Cuando el regente Hojo Tokimune(7) murió repentinamente en 1284, fue sucedido por su hijo adolescente, Sadatoki.(8) A partir de este cambio, Hei no Saemon (9) se encaramó en el poder como administrador de la rama principal del clan Hojo, y verdadero ejecutor del gobierno. Así, Hei no Saemon logró controlar los cuantiosos bienes y el poderoso ejército del clan.
Por su parte, Ryokan(10) del templo Gokuraku-ji se había congraciado con influyentes figuras gubernamentales y había sido designado superintendente de los tres templos principales de Kamakura. Ambos hombres habían perseguido intensamente a los seguidores del Daishonin en el pasado; cabe suponer que siguieron haciendo lo mismo después de la muerte de aquel.
Más o menos en esa época, había arribado a Tsushima (isla frente a la costa de Kyushu, en el sur del Japón) otro enviado del Imperio Mongol (para exigir subordinación bajo amenaza de invadir el país); día a día crecía la posibilidad de una tercera invasión mongola.(11) Al parecer, hay pruebas de que los mongoles hicieron preparativos para movilizar una fuerza militar aun más numerosa que la que habían despachado en las dos ocasiones anteriores [en 1274 y en 1281].
Con el propósito de vencer a estos enemigos extranjeros, no sólo mediante el poderío militar, sino también recurriendo a la protección divina, el gobierno siguió promulgando decretos en los cuales ordenaba a los templos budistas y santuarios sintoístas de todo él territorio que oraran para la derrota de los mongoles y por la paz y la seguridad de la nación. Se cree que estos decretos también fueron despachados a la comunidad de sacerdotes discípulos del Daishonin.
Dada la situación de peligro que vivía el Japón, todos los genuinos discípulos del Daishonin seguramente habrán sentido la necesidad de advertir a las autoridades y recalcar la importancia de asegurar la paz estableciendo las enseñanzas correctas del budismo, tal como había hecho el Daishonin en su propio tiempo.
Sin embargo, en 1285 Nikko Shonin recibió unos informes que lo consternaron. Uno tras otro, Nissho, Nichiro y los demás sacerdotes principales estaban presentando al gobierno unas declaraciones juradas donde proclamaban ser "sacerdotes de la escuela Tendai",(12) en lugar de "discípulos de Nichiren"; además, habían acatado el edicto oficial de orar para derrotar a las fuerzas mongolas.
En los textos de estos informes no se advierte ni una traza del corazón con que el Daishonin había advertido a las autoridades y refutado sus actos contra la Ley; lo único que denotan es una obsecuencia servil a los poderosos.
Tiempo después, Nikko Shonin resumiría la situación con estas palabras: "De los seis discípulos principales de Nichiren Daishonin, cinco abandonaron su lealtad al Daishonin y se proclamaron sacerdotes de la escuela Tendai.
Enfrentados a la amenaza de que los templos donde vivían fuesen arrasados por el gobierno, para evitar ese riesgo juraron por escrito que orarían basados en las enseñanzas de la escuela Tendai".(13)
En síntesis, los cinco sacerdotes principales retrocedieron cuando el gobierno los amenazó con demoler sus templos, si no obedecían el decreto.
Sin embargo, el espíritu del Daishonin había sido no transigir jamás en desmedro de sus principios o convicciones, ni siquiera en la peor situación o ante la persecución más implacable. Cuando él confrontó a Hei no Saemon (en abril de 1274), dijo claramente: “Aunque, por haber nacido en los dominios del gobernante, muestre que lo obedezco en mi forma de actuar, jamás lo obedeceré en mi fuero interno”.(14)
Aunque aceptáramos que, en virtud de las circunstancias extremas, Nissho, Nichiro y otros discípulos de Kamakura tuvieron que hacer alguna concesión para proteger a la comunidad de creyentes, su disposición a elevar plegarias como "sacerdotes de la escuela Tendai" (una conducta que el Daishonin jamás habría tolerado) es señal de que habían sucumbido a las funciones demoníacas y se habían apartado del compromiso grandioso e inseparable entre mentor y el discípulo. Para decirlo llanamente, habían olvidado la profunda deuda de gratitud con su maestro y se habían vuelto en contra de él.
Es fácil imaginar la ira legítima que habrá sentido Nikko Shonin cuando se enteró de que los sacerdotes veteranos de Kamakura habían perdido por completo el genuino espíritu de la enseñado por su mentor.
Aun en esas épocas tan difíciles, intrépidamente siguió amonestando al gobierno para mantener la enseñanza correcta, exactamente con la misma postura que la del Daishonin. Por ejemplo, en una petición presentada al gobierno en 1289, escribió valientemente:
"Yo Nikko, discípulo del venerable Nichiren, por la presente peticiono una vez más...", (15) y adjuntó una copia de la tesis “Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra”, (16) escrita por su maestro.
Aquí yace la diferencia esencial entre Nikko Shonin y los otros cinco sacerdotes principales.
Nikko supo comprender correctamente la identidad del Daishonin como Buda fundamental del Último Día de la Ley, que ilumina la oscuridad de los habitantes de esa época impura.
En otra petición, también escribió: "Hoy, en el Último Día de la Ley, este es el lugar para la aparición del bodhisattva Prácticas Superiores y la época para la propagación de la enseñanza esencial".(17) En otras palabras, declaró que el Último Día de la Ley era la época para la propagación de la enseñanza esencial de Nichiren Daishonin, a quien consideraba la corporificación del bodhisattva Prácticas Superiores.'" Por eso, hasta el final de su vida, dio importancia primordial al Gohonzon, el objeto de devoción establecido por el Daishonin, y tomó corno base sus escritos. Se mantuvo fiel al camino del compromiso mancomunado entre mentor y discípulo, porque entendía correctamente el valor y la vida de su maestro. Gracias a esto pudo perpetuar y mantener la lucha monumental que había hecho Nichiren para guiar a la iluminación a todas las personas del Último Día.
El señor Toda lo explicaba de este modo: "Nikko Shonin es el mejor discípulo que tuvo el Daishonin. Abiertamente, se refería a su maestro llamándolo 'Daishonin' [Gran Venerable].
Nikko Shonin sabía y comprendía que el Daishonin era el Buda del Último Día de la Ley". Siempre prestó servicio a su mentor con integridad y apoyó sus actividades. Luchó constantemente a su lado, por su bien, con abnegada dedicación a propagar la Ley. Por eso, tenía total fe y convicción en la grandeza de Nichiren.
Y un punto importante con respecto a la diferencia entre Nikko Shonin y los otros cinco sacerdotes principales es que aquel siempre daba importancia a la tesis Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra, escrita por su mentor. Se dice a menudo que los escritos del Daishonin comienzan y terminan con esta obra. Y es cierto que, mientras vivió, Nichiren prosiguió su lucha basado en el principio central de este escrito: hacer realidad un mundo de paz y de prosperidad donde todos pudieran vivir felices.
Todo depende de que uno pueda perseverar en su esfuerzo por establecer la enseñanza correcta para la paz de la tierra y seguir proclamando esta noble causa. Practicar con espíritu de inseparabilidad entre maestro y discípulo significa perpetuar esencialmente las acciones del mentor.
Hasta el final de su vida, Nikko Shonin siguió proclamando la validez del principio expuesto por su maestro: "establecer la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra".
LA INFLUENCIA DE NIKO SOBRE EL ADMINISTRADOR DE MINOBU.
Niko y su desviación del camino correcto en la fe simbolizan el extravío de los cinco sacerdotes principales, que perdieron el espíritu de luchar con la misma dedicación que el Daishonin.
Niko envidiaba a Nikko Shonin, y por eso sembró la discordia en la comunidad de practicantes.
En 1285, Niko se presentó inesperadamente en Minobu, donde residía Nikko Shonin.
Niko no había asistido al funeral del Daishonin, a la ceremonia recordatoria de los cien días y a la tercera ceremonia realizada en octubre de 1284. Tampoco había cumplido las guardias rotativas que le correspondían, a fin de custodiar y atender la sepultura de su mentor.
Sin embargo, Nikko Shonin lo nombró instructor sacerdotal principal de los monjes que estudiaban en Minobu. Con toda seguridad, tomó esta medida con el deseo de que Niko hiciera una contribución positiva, ya que era uno de los discípulos en quienes el Daishonin había depositado grandes expectativa.
Sin embargo, al año siguiente, 1286, Niko comenzó a causar problemas con su forma arrogante de hablar y de actuar, que contradecían el espíritu del Daishonin.
En 1288, tres años después de haber llegado a Minobu, empezó a cuestionar y rechazar la autoridad de Nikko, quien tanto había hecho por apoyarlo. Estos incidentes se detallan en un escrito titulado Respuesta a Hara, redactado por Nikko Shonin el 16 de diciembre de 1288, poco antes de marcharse de Minobu para siempre.
Se cree que Hara, el destinatario de esta carta, fue uno de los hijos de Hakiri Sanenaga,( 19) el administrador de la aldea de Minobu, aunque no hay pruebas concluyentes.
En ese escrito, Nikko Shonin refiere:
"Durante los últimos dos o tres años, he tenido conciencia de que Mimbu Ajari Niko es un sacerdote muy fuertemente inclinado a los deseos mundanos, y proclive a congraciarse con los poderosos. Este sacerdote distorsiona y falsea la verdad, y su interés no está puesto en propagar las enseñanzas del Daishonin; antes bien, hace cuanto puede por destruirlas".(20)
Su arrogancia era tan temible, que creía comprender las doctrinas de Nichiren más y mejor que Nikko Shonin, a quien envidiaba profundamente y no podía igualar, por mucho que lo intentaba.
Por su parte, Hakiri Sanenaga había sido discípulo de Nikko Shonin durante veinte años. Fue este último quien le permitió conocer la Ley Mística, y gracias a la recomendación de Nikko Shonin pudo conseguir que el Daishonin fuese a vivir a Minobu.
No obstante, poco a poco Sanenaga comenzó a prestar oídos a Niko y a caer bajo su influencia nefasta. En algunas ocasiones, el administrador había manifestado cierta tendencia a desviarse del camino correcto en cuanto al budismo de Nichiren Daishonin; también había mostrado una actitud voluble o servil ante la opinión de los demás.
Al parecer, esta tendencia se hizo más profunda cuando un miembro de su familia murió peleando en el bando de Adachi, durante el incidente de Shimotsuki. A partir de entonces, Niko observó esta debilidad de Sanenaga y se aprovechó de ella.
En esa misma época, uno de los hijos de Sanenaga, Yasaburo, planeó peregrinar a un santuario sintoísta que contaba con muchos adeptos fervorosos entre los oficiales del gobierno de Kamakura. [Los santuarios sintoístas están dedicados a diversas deidades guardianas del Japón.
Al saberlo, Nikko Shonin envió a uno de sus discípulos a dialogar con Yasaburo, para disuadirlo de ese viaje. Ese discípulo, basado en la tesis Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra, explicó que las deidades guardianas y las deidades celestiales habían abandonado el país a causa de los actos contra la Ley perpetrados por sus habitantes; por eso, no tenía sentido peregrinar al santuario. Con estos argumentos, convenció a Yasaburo de que abandonara su plan.
Cuando Sanenaga manifestó sus dudas al respecto, Niko aprovechó la oportunidad para hablar mal de Nikko Shonin y escribió: "Nikko Shonin lee [Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta...] sólo de manera superficial; hace la lectura unilateral de quien lee escritos no budistas, y no comprende su esencia fundamental,". (21).
Además, cuando ese año se realizó la disertación conmemorativa de la muerte del gran maestro T'ien-t'ai(22), el 24 de noviembre de 1288, Niko elevó rogativas por la protección de la nación, para ganarse la aprobación de las autoridades.
Cuando Nikko Shonin volvió a recriminarle este comportamiento, Niko le hizo frente con altanería, y trató de justificar su adulación diciendo que así estaba "saldando la deuda de gratitud con la nación". Trató a Nikko Shonin con una apabullante falta de respeto.
Por su parte, Sanenaga ya estaba totalmente bajo la influencia de Niko. Aunque Nikko Shonin se había esforzado tanto en guiarlo hacia la dirección correcta, le replicó ásperamente: "He decidido adoptar como maestro a Mimbu Ajari Niko".(23).
Era, sin duda, una situación totalmente anómala y errónea. Como escribió Nikko Shonin: "Su fe era exactamente lo opuesto a la fe en el Sutra del loto".(24) La comunidad de creyentes de Minobu se había dejado arrastrar a la confusión por la conducta traidora de Niko.
Esta es la situación a la cual se refería el señor Toda cuando explicaba: "Parece que nuestros enemigos están afuera, pero los oponentes más insidiosos están aquí adentro". Por lo tanto, debemos adoptar una postura muy firme contra aquellos que buscan desparramar veneno en la organización. Si dejamos que estas personas hagan lo que quieran, su influencia nociva se extenderá a toda la Soka Gakkai y terminará destruyendo la fe pura de todos. Por eso, es imperioso que siempre estemos alerta contra aquellos capaces de traicionar las enseñanzas de nuestros maestros.
A fines de 1288, Nikko Shonin por fin decidió marcharse de Minobu( 25).
Así describe sus sentimientos en aquellas circunstancias: "Las palabras no alcanzan para describir la vergüenza y el desencanto que siento de sólo pensar en que me iré de este valle de Minobu. Pero se me ocurre que, en cualquier lugar donde uno esté, lo más importante es mantener correctamente las enseñanzas del Daishonin y establecerlas en la sociedad.
Yo creía que algo así jamás podría llegar a suceder, y sin embargo, estos discípulos del Daishonin (los cinco principales sacerdotes discípulos) se han vuelto todos contra él.
Sólo yo, Nikko, protejo las enseñanzas correctas del Daishonin, nuestro maestro fundamental, y considero propia la misión de lograr el propósito original de mi mentor [la propagación amplia y universal]. Como tal, jamás olvidaré sus verdaderos deseos o su verdadera intención".(26)
Ser un genuino discípulo es proteger la enseñanza correcta del mentor con corazón constante, puro y sincero.
Entonces, ¿por qué Nikko Shonin se sintió obligado a abandonar el Monte Minobu donde su maestro había pasado sus últimos años?
La causa de su partida del Monte Minobu radica en los llamados cuatro actos difamatorios de Hakii Sanenaga (También se lo pronunciaba como Hakiri) (1222-1297), administrador de Minobu.
Los actos calumniosos de Hakii, contradiciendo las enseñanzas del Daishonin, fueron:
1) Hizo hacer una estatua de Shakyamuni y debía ser consideraba objeto de devoción.2) Visitó los santuarios Shinto, Gongen Shrines en Izu y Hakone, como así también Mishima Myojin en Mishima.
3) Realizó una importante ofrenda a un stupa de la secta Nembutsu.(3)
4) Construyó un lugar para la práctica religiosa de la secta Nembutsu llamado Kuhon Nenbutsu.
En su carta “Respuesta a Mimasaka-bo” Nikko Shonin refiere el ultimo deseo y testamento del Daishonin: “Cuando el administrador (de Minobu) va contra la Ley, yo no puedo residir aquí” (Hennentai Nichiren Daishonin Gosho,2 página 1729).
Siguiendo la última directiva del Daishonin y para proteger la integridad del budismo, a comienzos de 1289 Nikko shonin, se marchó de Minobu y fue a vivir a la residencia de Nanjo Tokimitsu,(28) un firme discípulo laico de la época de Nichiren Daishonin. Allí, en un lugar con una impactante vista del majestuoso monte Fuji, construyó un nuevo centro desde el cual continuó su actividad por el kosen-rufu.
¿Por qué los cinco sacerdotes principales abandonaron el gran camino de la inseparabilidad de maestro y discípulo y se rebajaron hasta el punto de ponerse en contra de él? ¿Qué los hizo desviarse?
El Daishonin escribe: "Si tuvieran conciencia de sus obligaciones o fueran capaces de razonar, estarían dispuestos a recibir uno de cada dos golpes que cayeran sobre mí".(29)
Nikko Shonin vivió perfectamente de acuerdo con estas palabras. Aun en vida de su maestro, él mismo afrontó la persecución en forma personal, dispuesto a recibir los ataques en lugar de su mentor (ejemplo: la persecución de Atsuhara).
Atsuhara era una región donde Nikko Shonin había llevado a cabo enérgicos esfuerzos por propagar las enseñanzas del Daishonin.
Muchos de los seguidores de esa época eran simples campesinos, y esta concentración de creyentes pertenecientes a la humilde clase trabajadora no se veía en ninguna otra región del país. Esto debe entendese como testimonio de la sinceridad con que Nikko Shonin salía activamente a transmitir las enseñanzas de Nichiren entre el pueblo.
Estos campesinos practicantes de Atsuhara no retrocedieron un solo paso cuando tuvieron que enfrentar el tremendo poder de Hei no Saemon. Tres de ellos finalmente dieron la vida, pero no renunciaron a su fe en el budismo de Nichiren Daishonin.
El 17 de octubre de 1279, luego de recibir un informe de Nikko Shonin sobre el ataque a los seguidores de Atsuhara, el Daishonin inmediatamente tomó el pincel para redactar una respuesta. Al final de la carta, señala: "[Usted] el sacerdote Hoki-bo [ Nikko Shonin] y los demás deben ponderar profundamente el significado de todo esto, e iniciar acciones legales al respecto. Pregúntenle a Hei no Saemon si acaso olvidó lo que le dije cuando, en la era Bun'ei (en 1271, justo antes de la persecución de Tatsunokuchi y del exilio a Sado), comparecí ante él para responder a las acusaciones que pendían sobre mí. Las calamidades [de una rebelión interna y de una invasión externa] que predije en esa oportunidad todavía no han finalizado. Díganle, al final, que los diez demonios (30) se ocuparán de infligirle un castigo mayor aún"."
El Daishonin les asegura a sus discípulos que no tienen nada que temer, y los exhorta a luchar con el mismo espíritu que él: sin retroceder un solo paso.
De los cinco sacerdotes principales, en cierto nivel, Nichiro y Niko sobrellevaron persecuciones en la época de Nichiren Daishonin.
Nichiro fue encarcelado en una gruta o caverna, y Niko acompañó al Daishonin a su lugar de exilio. Pero esto por sí solo no nos dice en qué medida compartieron, realmente, el mismo corazón que su maestro.
Nos dice Daisaku Ikeda: Los verdaderos discípulos están dispuestos a soportar las dificultades y la persecución en lugar de su mentor. Por ejemplo, cuando el señor Toda acompañó al presidente Makiguchi a la cárcel, oró con esta convicción: "Yo todavía soy joven, pero el señor Makiguchi ya no lo es. Que mi maestro salga de la cárcel lo antes posible... ¡Que mi mentor recupere la libertad ya mismo, aunque yo deba quedarme aquí quién sabe cuánto tiempo...!". Esta era su oración más profunda y ferviente, cada día.
Por ello, yo me conduje, en el incidente de Osaka,( 32) con este mismo sentimiento. El señor Toda estaba físicamente exhausto. Los dos años que había pasado en prisión durante la guerra habían debilitado muchísimo su salud. Estaba decidido a hacer cuanto pudiera con tal de protegerlo. Confinado en esa celda en Osaka, luché con la determinación de afrontar yo mismo todo el peso de los ataques de las funciones demoníacas.
Nikko Shonin mantuvo el espíritu de la lucha rigurosa de maestro y discípulo. Por lo tanto, aun tras la muerte del Daishonin, jamás fue vencido en ninguna de sus luchas contra las funciones demoníacas
Los cinco sacerdotes principales, que eran las figuras centrales entre los sacerdotes discípulos del Daishonin, tal vez hayan estado expuestos al ataque de las funciones demoníacas en mayor medida que muchos otros seguidores. Pero como no respondieron con la misma pasión y el mismo espíritu combativo que el Daishonin, inevitablemente terminaron fracasando.
Nikko Shonin fue el único que mantuvo su juramento y su gran deseo de seguir trabajando junto Daishonin y en bien de su mentor. Él fue el único que transitó el camino correcto del verdadero discípulo hasta el final.
El 22 de abril de 1293, Hei no Saemon y todo su clan fueron destruidos por el regente Sadatoki, ya adulto. Catorce años después de la persecución de Atsuhara (instigada en gran medida por él), terminó quitándose la vida con sus propias manos, precisamente en la residencia donde había torturado despiadadamente a los campesinos seguidores del Daishonin.
En un solo día, sin poder oponer ninguna clase de resistencia valedera, su vida terminó abruptamente.(33)
Durante el período en el cual gobernó Hei no Saemon, el país fue muy mal administrado. El régimen se enfocó primariamente en mantener su autoridad política, en lugar de gestionar reformas vitales y necesarias. En última instancia, toda su vida fue un cautivo de la insidiosa tentación del poder.
Nikko Shonin, ni siquiera por un instante olvidó a los leales discípulos que habían dado la vida en defensa de la Ley, durante la persecución de Atsuhara (en 1279). En el escrito Deshibun Honzon Mokuroku (Lista de los discípulos a quienes Nikko otorgó el Gohonzon), compuesto veinte años después de aquel acontecimiento, Nikko Shonin señaló: "Catorce años después de ese incidente [la persecución de Atsuhara], Hei no Saemon y su hijo cometieron actos de traición y fueron condenados a muerte. Que ese padre y ese hijo hayan muerto así no es un hecho de trascendencia menor. Esa fue su retribución de acuerdo con las enseñanzas del Sutra del loto".(34)
Treinta años después de la persecución de Atsuhara, Nikko Shonin transcribió un Gohonzon en memoria de los mártires campesinos, y en el margen anotó: "Jinshiro, residente de Atsuhara, en Fuji Shimokata, provincia de Suruga, se declaró seguidor del Sutra del loto y fue uno de los tres decapitados por Hei no Saemon. Catorce años después de ejecutar a estos seguidores, Hei no Saemon fue condenado a muerte por tramar una rebelión, y todo su linaje fue exterminado sin dejar sobrevivientes".(35)
Durante la persecución de Atsuhara, el Daishonin escribió: "En el pasado y en el actual Último Día de la Ley, los gobernantes, altos ministros y personas que despreciaron a los devotos del Sutra del loto al principio parecieron estar libres de retribución, pero con el tiempo, todos se condenaron a caer".(36) Tal como dice en este pasaje, de acuerdo con las enseñanzas del Sutra del loto sin falta se manifiesta la retribución positiva o negativa en la vida de cada uno.
Después de abandonar Minobu, Nikko Shonin siguió impulsando activamente las actividades por el kosen-rufu. Se sabe que, a partir de 1289, presentó al menos siete peticiones distintas de advertencia al gobierno.
En una de ellas, presentada en 1330, casi cincuenta años después de la muerte del Daishonin, leemos lo mismo que ya había escrito antes: "Yo, Nikko, discípulo del venerable Nichiren, por la presente peticiono una vez más...".(37) Como esto ilustra, hasta el final se mantuvo fiel al espíritu de amonestación del Daishonin.
La comunidad de discípulos forjada bajo el liderazgo de Nikko Shonin a partir de que se marchó de Minobu, pronto dio lugar a una corriente de valores humanos mucho más sobresalientes que los cinco sacerdotes principales.
Los discípulos de Nikko Shonin establecieron centros de propagación en casi todas las regiones importantes del Japón.
Después de incontables y arduas luchas, su vida concluyó el 7 de febrero de 1333, cincuenta y un años después de la muerte del Daishonin.
Sobrevivió a los cinco sacerdotes principales, a Ryokan, a Hei no Saemon, y fue testigo de la retribución que cada uno de ellos recibió. Prevaleció sobre todos los arrogantes que intentaron destruir el mundo de mentor y discípulo que reina en el budismo de Nichiren, y aseguró el camino del kosen-rufu para la posteridad. Vivió toda su existencia tenazmente como discípulo del Daishonin logró una magnífica victoria, siempre esforzándose con el mismo espíritu que su maestro.
Durante toda su vida, Nikko Shonin procuró saldar su profunda deuda de gratitud con el Daishonin y proclamó ampliamente las era enseñanzas de su mentor. En tal sentido, su vida fue el epítome de la inseparabilidad de maestro y discípulo. Fue él quien consolidó el budismo del Daishonin como enseñanza afirmada en el camino del mentor y el sucesor.
Todo, en última instancia, depende del discípulo. La dedicación noble camino del sucesor garantizará la eterna victoria del kosen-rufu. Hoy, una vez más, quiero confiar el espíritu esencial de la inseparabilidad de maestro y discípulo a los jóvenes que son mis sucesores. Para perpetuar nuestro movimiento por el kosen-rufu, es vital que cada persona haga el juramento de luchar toda su vida con el mismo espíritu que los mentores de la Soka Gakkai.
NOTAS
1. Cinco sacerdotes principales: Cinco de los seis principales sacerdotes discípulos (son seis si se cuenta a Nikko Shonin), designados por Nichiren Daishonin poco antes de morir. Son Nissho (1221-1323), Nichiro (1245-1320), Niko (12S3-1314), Nitcho (1252-1317) y Nichiji (n. 1250).2. Minobu. También conocido como monte Minobu, situado en la actual prefectura japonesa de Yamanashi. Nichiren Daishonin vivió allí en los últimos años de su vida, desde mayo de 1274 hasta setiembre de 1282, justo antes de morir. Allí se consagró a educar a sus discípulos, a dirigir las tareas de propagación y a escribir tratados doctrinales.
3. Respuesta a Mimasaka-bo fue escrito por Nikko Shonin el 18 de octubre de 1284, cinco días después del tercer servicio recordatorio de la muerte del Daishonin. Fue dirigido a Mimasaka-bo Niho (1258-1340), un sacerdote discípulo de la época en que aún vivía el Daishonin. En este escrito, refiere que los cinco sacerdotes principales no se habían presentado a honrar a su difunto maestro ni a cuidar la sepultura del Daishonin, motivo por el cual le solicita que él se traslade a Minobu para ayudarlo en esta tarea.
4. Las edades aquí citadas se basan en la forma tradicional japonesa de calcular las edades, según la cual el sujeto ya cuenta con un año de edad en el momento de nacer
5. En 1282, al advertir que se acercaba su muerte, Nichiren Daishonin designó e Nikko sucesor legítimo, mediante dos documentos de transferencia o sucesión. El primero es el "Documento para encomendar la Ley que Nichiren propagó a lo largo de su vida" (también conocido como el "Documento de Transferencia de Minobu"), escrito en Minobu en setiembre de 1282, un mes antes de morir. Alli le confia a Nikko la totalidad de sus enseñanzas. El otro fue el "Documento para transferir el templo Minobu-san" (conocido también me el '"Documento de Transferencia de Ikegami"), escrito por Nichiren Daishonin en la residencia de Munenaka Ikegami en el lugar homónimo de la provincia de Musashi (en la actual Tokio), el día de su muerte, 13 de octubre de 1282. Alli designa a Nikko sucesor legítimo y prior del templo Minobu-san Kuon-ji. También declara que los sacerdotes y creyentes laicos que no acaten el contenido de ese documento estarán contradiciendo las enseñanzas del Daishonin.
6. Al término del funeral de Nichiren Daishonin en Ikegami (actual Tokio), donde este murió, Nikko llevó las cenizas de su maestro a Minobu y alli les dio sepultura. A los cien días de la muerte se llevó a cabo una ceremonia en la cual dieciocho sacerdotes (los seis principales, más otros doce discípulos) se comprometieron formalmente a cuidar y proteger su tumba turnándose rotativamente. Cada mes, lo haría uno de los seis sacerdotes principales o dos de sus discípulos. Pero ninguno de ellos cumplió su responsabilidad.
7. Hojo Tokimune (1251-1284): Octavo regente del gobierno militar de Kamakura y gobernante ejecutivo del pais. Fue protonotario del regente en 1269 y regente en 126A. Las primeras dos invasiones mongolas, tuvieron lugar durante su regencia.
8. Hojo Sadetoki (1271-1311): Noveno regente del gobierno militar de Kamakura (gobernó entre 1289 y 1301), e hijo de Hojo Tokimune.
9. Hei no Saemon (f. 1293): También conocido como Taira no Yoritsuna o por su nombre y titulo completos, Hei no Saemon-no-jo Yoritsuna. (Hei es otra pronunciación posible del ideograma chino con que se escribe el apellido Taira) Prominente oficial de la regencia Hojo, gobernante de facto del Japón durante el período Kamakura (1185-1333).
10. Ryokan (1217-1303): También conocido como Ninsho. Sacerdote de la escuela japonesa Preceptos-Palabra Verdadera. Patrocinado por el clan gobernante Hojo, Ryokan asumió como prior del templo Gokuraku-ji en Kamakura, y ejerció una tremenda influencia tanto entre los funcionarios del gobierno como entre el pueblo. Fue detractor de Nichiren Daishonin y conspiró abiertamente con las autoridades para tramar su persecución, así como también la de sus discipulos.
11. En reiteradas ocasiones, a partir de 1266, el emperador mongol de la China, Kubilai Khan (1215-1294), despachó emisarios al Japón con cartas donde se exigía la subordinación del pais a los mongoles o, en caso contrario, se amenazaba con lanzar un ataque militar. Los gobernantes japoneses ignoraron estas exigencias, de modo que los mongoles iniciaron la invasión en 1274 y en 1281, pero ambos ataques resultaron infructuosos. Sin embargo, dado que constituyeron una incursión extranjera contra el pais, cumplieron la predicción enunciada por Nichiren Daishonin en 1260, en si, tesis Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra, donde afirmó que la nación seria invadida por atacantes foráneos causa de su adhesión a enseñanzas budistas erróneas y a sus actos contra la doctrina correcta del Sutra del loto
12. Escuela Tendai: Contraparte japonesa de la escuela china T'ien-tai (en japonés, Tendai) de budismo, fundada a comienzos del siglo IX por el sacerdote japonés Dengyo (767-822), también conocido como Saicho. En los tiempos del Daishonin esta escuela había perdido su estricto espíritu de basarse en el Sutra del loto, influida por las enseñanzas erróneas de otras escuelas, como Palabra Verdadera, Tierra Pura (Nembutsu) y Zen.
13. Nikko Shonin: «Deshibun Honzon Mokuroko» (Lista de discípulos a quienes Nikko otorgó el Gohonzon), en Fuji Shugaku Yoshu (obras esenciales de la escuela Fuji), edit. por Nichiko Hori, Tokio: Soka Gakkai, 1978, vol. 8, pág. 6.
14. Los escritos de Nichiren Daishonin (END), Tokio, Soka Gakkai, 2008, pág. 607.
15. Fuji Shugaku Yoshu (obras esenciales de la escuela Fuji), edit por Nichiko Hori, Tokio, Soka Gakkai, 1978 vol. 8, pág. 332.
16. Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para asegurar la paz en la tierra: También abreviado Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta. Uno de los diez escritos principales de Nichiren Daishonin, escrito el 16 de julio de 1260 y enviado a Hojo Tokiyori, el regente retirado pero que aún manejaba los hilos del poder en el clan gobernante del Japón. El tratado comienza describiendo el sufrimiento del pueblo, debido a los frecuentes desastres que azotaban el país, y considera que uno de los factores causantes de esas calamidades sin precedentes era que toda la nación estaba actuando contra la enseñanza correcta del budismo. El Daishonin explica que el pueblo debe abandonar la fe en enseñanzas erróneas y abrazar la enseñanza correcta, y asegura que esta es la base para establecer una tierra pacífica. En este tratado, presenta numerosas citas y referencias de las escrituras donde se enuncian las catástrofes que se abatirán sobre la nación que siga enseñanzas incorrectas. Además, señala que, de los siete desastres enunciados en el Sutra Maestro de la Medicina, ya se habían cumplido cinco. Las dos restantes --rebelión interna e invasión extranjera- ocurrirían sin falta, sostiene, si los gobernantes del país continúan patrocinando doctrinas erróneas. Luego, dichas predicciones se hicieron realidad, cuando Hojo Tokisuke se rebeló contra su medio hermano menor, el regente Hojo Tokimune, en el segundo mes de 1272, y cuando las fuerzas mongolas atacaron el Japón dos veces, en 1274 y en 1281.
17. Fuji 5hugaku Yoshu, vol. 8, pág. 334.
18. Bodhisattva Prácticas Superiores: Adalid de los Bndhisattvas de la Tierra que aparecen en el capítulo 15' "Irrumpir de la Tierra" del Sutra del loto. En el capítulo 22', "Poderes sobrenaturales", Shakyamuni confía a Prácticas Superiores la propagación del Sutra del loto durante la época impura del Último Día de la Ley. En sus escritos, Nichiren Daishonin se identifica con el bodhisattva Prácticas Superiores diciendo que él ha cumplido la misión encomendada por Shakyamuni a este bodhisattva, y se refiere a su labor de propaga¬ción como la tarea del bodhisattva Prácticas Superiores.
19. Hakiri Sanenaga (1222-1297)'. También conocido como Hakii Sanenaga. Administrador de la región sur de la provincia de Kai (en la actual prefectura de Yamanashi), donde se hallaba la zona de Minobu. Fue convertido por Nikko Shonin a las enseñanzas del Daishonin en 1269. Cuando Nichiren Daishonin decidió marcharse de Kamakura, Hakiri se mostró ansioso de recibirlo en MInobu, y le hizo construir una pequeña vivienda. En 1281, construyó un templo y se lo donó, al DaIshonin, quien decidió llamarlo Kuon-ji. Tras la muerte de este último, siguió apoyando al sucesor legitimo, Nikko Shonin. Sin embargo, tiempo después fue influenciado negativamente por Niko, en ese entonces instructor sacerdotal principal, y terminó apartándose de las enseñanzas del Daishonin.
20. Nikko Shonin: Respuesta a Hara, en Hennentai Nichiren Daishonin Gosho (Compilación cronológica de los escritos de Nichiren Daishonin), comp. por el Departamento de Estudio de la Soka Gakkai, Tokio, Soka Gakkai, 1991, pág. 1732.
21. Nikko Shonin: Respuesta a Hará, en Hennentai Nichiren Daishonin Gosho (Compilación cronológica de los escritos de NIchiren Daishonin), compilado por el Departamento de Estudio de la Soka Gakkai, Tokio Soka Gakkai, 1991, pág. 1732.
22. T'ien-t'ai (538-S97): También conocido como Chlh-i. Fondado, de la escuela T'ien-t'ai de budismo chino. Se lo suele llamar "gran maestro T'ien-t'ai". Sus conferencias fueron compiladas en textos como Profundo significado del "Sufra del loto", Gran concentración e introspección, y Palabras y frases del "Sutra del loto". T'ien-t'ai refutó todas las demás escuelas budistas de la Chesna y propagó el Sutra del loto.
23. Hennentai Nichiren Daishonin Gosho, pág. 1733.
24. lb.
25. Nikko Shonin finalmente decidió marcharse de Minobu junto a sus discípulos cercanos, cuando comprendió que ese habla dejado de ser un lugar adecuado para preservar las enseñanzas del Daishonin. Lo motivó a esta conclusión los actos contra la ley cometidos por Niko y por Hakiri Sanenaga. Nikko Shonin le advirtió varias veces que esos actos contradecían flagrantemente la enseñanza del Daishonin, sin conseguir que Sanenaga prestara oídos. Esto lo impulsó a marcharse de ese lugar.
26. Hennentai NIchiren Daishonin Gosho, pág. 1733.
28. NanjoToklmitsu (12S9-1332)'. Firme seguidor del Daishonin y administrador de la aldea de Ueno, en el distrito Fuji de la provincia de Suruga (parte de la actual prefectura de Shizuoka). Ayudó a Nikko Shonin a difundir la enseñanza correcta del budismo en la región de Fuji mientras el Daishonin aún vivía, y puso su casa particular a disposición para dichas actividades. Durante la persecución de Atsuhara, Tokimitsu usó su influencia para proteger a sus compañeros de fe e incluso refugió a algunos en su hogar. El Daishonin lo elogió por su coraje y su esfuerzo infatigable llamándolo "lleno el Sabio", aunque en ese momento, Nanjo tenia apenas veinte años. Cuando Nikko Shonin se marchó de Minobu en 1289. Tokimitsu lo invitó a instalarse en sus tierras, en la aldea de lleno. Además, donó un terreno en el cual Nikko Shonin erigió un templo que luego sería la nueva base de actividades de él y de sus seguidores.
29. END, pág. 869.
30. Diez demonios: En el capitulo "Dharami" (26") del Sutra del loto, juran proteger a los devotos del sutra y dicen que infligirán castigo a todos aquellos que molesten a los practicantes del sutra.
31. The Writings of NIchiren Daishonin, vol. 2, pág. 831.
32. Incidente de Osaka: Ocasión en que Daisaku lkeda, en aquel momento responsable del grupo directivo de la División de Jóvenes de la Soka Gakkai, fue arrestado y falsamente acusado de violación a las leyes electorales, durante las elecciones legislativas de nivel municipal de Osaba, en 1957. El juico, que duró casi cinco años, terminó con el sobreseimiento del presidente lkeda, quien fue absuelto de todos los cargos
33. En 1293, catorce años después de la persecución de Atsuhara, el hijo mayor de Hei no Saemon, Munetsuna informó secretamente al regente Hojo Sadatoki que su padre, Hei no Saemon, estaba conspirando para derrocar el régimen y establecer como sogún a su segunda hijo, Sukemune. Las fuerzas de Sadatoki rodearon la residencia de Hei no Saemon y la incendiaron. Hei no Saemon murió junto a su hijo Sukemune, y a los demás miembros de su familia en el mismo lugar donde ambos habían torturado a los tres mártires de Atsuhara. El hijo mayor, que traicionó a su padre, fue exiliado a Sado, y así se puso fin linaje completo de Hei no Saemon.
34. Fuji Shugaku Yoshu. Vol 9. pag 258
35. lb. Vol 8. pag 217
36. END. pag.1042
37. END pag.333
OBSERVACION
Nikko Shonin había convertido a Sanenaga al budismo del Daishonin, así que en un comienzo este lo consideraba como su maestro. Pero cuando Nikko Shonin amonestó la conducta del administrador, este le respondió, “He tomado a Minbu Ajari (Niko Shonin) como mi maestro” 
