El Gojonzon es la esencia del Budismo de Nichiren Daishonin. El Daishonin estaba plenamente iluminado a la eterna Ley de la vida, que pudo corporificar su iluminación (la unidad de su vida con la Ley Mística) en una forma física concreta que podía ser transmitida a las futuras generaciones, brindando así, la causa externa para que otras personas manifiesten su naturaleza de buda innata.
El Sutra del Loto expresa la iluminación de Sakyamuni a la Ley fundamental de la vida simbólicamente, como la magnifica Ceremonia en el aire, un evento que trasciende en el tiempo y en el espacio, en el cual los budas Sakyamuni y Tajo se sentaron lado a lado en la torre de los tesoros, y todos los budas de todo en universo, así como incontables seres de nueve mundos se congregaron para escuchar la prediga del Buda. El gran maestro tíen-tái expreso su iluminación a la Ley fundamental de la vida como el principio de Ichinen Sanzen, una amplia visión de la vida que esclarece la inseparabilidad la realidad fundamental y el mundo fenoménico. No obstante, imponentes como son, estas no son sino expresiones teóricas de la iluminación.
Nichiren Daishonin fue el primero en expresar su iluminación a la Ley de la vida en forma física, de manera que todas las demás personas pudieran manifestar también la Budeidad. El no formulo vastos y nuevos sistema de doctrinas o teorías, sino que llevo al mundo de la realidad lo que hasta ese momento sido puramente teórico. Le dio forma real a la Ley fundamental para manifestar la Budeidad.
El Gojonzon, entonces no es un símbolo, sino una expresión real de la eterna Ley de Nam Miojo Rengu Kio y de la vida del Buda que esta iluminado a ella.
Cuando entonamos Daimoku con fe en el Gojonzon, manifestamos la Ley de Nam Miojo Rengue Kio inherente a nosotros mismos. En el logro de la Budeidad como una persona común, de acuerdo con el principio enseñado por Nichiren Daishonin de “Abrazar el Gojonzon es en si la iluminación”.
El Gosho (carta) de Nichiren Daishonin llamado “El verdadero aspecto del Gojonzon” contiene la descripción de lo que esta escrito en el Gojonzon.
En el centro, de arriba hacia abajo, están escritas en caracteres chinos, las palabras “Nam Miojo Rengue Kio, Nichiren”. Esto indica la unidad de la Ley ( Nam Miojo Rengue Kio, la verdad fundamental del universo), y la persona (Nichiren Daishonin). Esta inscripción central representa la entidad de la vida del Buda. A cada lado de esta inscripción central están escritos los nombres de los budas Sakyamuni y Taho, así como la de los cuatro líderes de los Bodistavas de la tierra y los otros Bodistavas, dioses, seres humanos, demonios y otros, tal como están descritos en la magnifica Ceremonia en el aire, representada en el Sutra del Loto.
Estas figuras representan los Diez Mundos o todos los fenómenos de la vida del Buda.
El Gojonzon, explica Nichiren Daishonin, es el significado fundamental de la afirmación del Sutra del Loto de que “todos los fenómenos revelan la verdadera entidad” (shojo Jisso), corporificando tanto la entidad de los fenómenos o funciones de la vida del Buda.
Jamás busque este Gojonzon fuera de usted misma. El Gojonzon existe solo en la carne mortal de nosotros, las personas comunes que abrazamos el Sutra del Loto y entonamos Nam Miojo Kio.
Este es un pasaje muy conocido e importante. En él, el Daishonin disipa la idea de que la Budeidad existe en alguna parte separada de nuestra propia vida y de la realidad en que vivimos. En esto yace la grandiosidad de su Budismo, que cierra la brecha entre la verdad fundamental y la persona común.
El Gojonzon, como hemos dicho, corporifica la vida de Nichiren Daishonin, el Buda del Día posterior a la Ley. No obstante, la Ley fundamental de la vida a la que Nichiren Daishonin, estaba iluminado también existe dentro de nosotros mismos. Así, no existe diferencia esencial entre la vida del Buda y al vida de la s personas comunes.
Existe, sin embargo, una diferencia definida en los términos de la condición de vida. El buda comprende que su propia vida es la Ley Mística, mientras que las personas comunes, cegadas por la ilusión, no. Como el Buda del día posterior a la Ley, Nichiren Daishonin escribió el Gojonzon para que pudiésemos despertar a la Ley Mística que tenemos inherente y alcancemos la misma condición de vida del propio Nichiren.
Dado que su intención fue la de despertarnos a la realidad fundamental de nuestra propia vida. El advierte, “Jamás busque este Gojonzon fuera de usted mismo”. Si pensáramos en el Gojonzon como un poder externo o sobrenatural al que debemos implorar ayuda, esto nos impediría descubrir la verdad fundamental dentro de nosotros mismos. El Daishonin, por tanto, nos advierte en contra de esa actitud en diversas escrituras. En “El logro de la Budeidad en esta existencia”, por ejemplo, dice:
Sin embargo, aun cuando usted entone Miojo Rengue Kio y crea en él, si piensa que la Ley se encuentra afuera de usted mismo, no esta abrazando la Ley Mistica, sino cualquier otra enseñanza inferior…Entonces, cuando entone la Ley Mistica y recite el Sutra del Loto, tiene que llegar a sentir la profunda convicción de que Miojo Rengue Kio es su propia vida.
Para dar una analogía, independientemente de lo perfecta que sea nuestra visión, no podemos ver nuestro propio rostro. Solo cuando observamos en un espejo podemos ver nuestra apariencia. De manera similar, siendo limitada nuestra visión, no podemos ver nuestra propia naturaleza de Buda. Sin embargo, cuando enfrentamos el espejo del Gojonzon, podemos descubrir el tesoro de la Budeidad (el Gojonzon) en nuestro interior.
Aquí encontramos un significativo punto de diferencia entre el Budismo del Daishonin y otras enseñanzas religiosas. Históricamente, esta evidente brecha entre la gente y su objeto de devoción no solo les ha cegado a la verdad dentro su propia vida, sino que abrió el camino para quienes claman ser intermediarios de la deidad para obtener y ejercer poder sobre la vida de los demás. La enseñanza de Nichiren Daishonin niega cualquier brecha esencial entre los seres humanos y la realidad fundamenta. Más bien, enseña que el supremo potencial yace dentro de nosotros, y nos muestra como manifestarlo “en la carne mortal de nosotros, las personas comunes” abrazando el Gojonzon.
El Gojonzon es llamado mándala, una palabra sánscrita traducida al chino en términos que significan “perfectamente dotado” o “cúmulo de beneficios”. El Daishonin interpreta estas expresiones para dar a entender que el Gojonzon esta dotado con los diez mundos. Como se menciono antes, las diversas figuras inscritas a la derecha e izquierda se “Nam Miojo Rengue Kio” – Nichirn” en el centro del Gojonzon, representan los diez mundos de la vida del Buda.
El Daishonin enseño que cada uno de los diez mundos, contienen el potencial para la iluminación. Los diez mundos de la vida del Buda corporificados en el Gojonzon están “iluminados por los cinco ideogramas de la Ley Mística” y funcionan de manera iluminada para crear valor y conducir a los demás hacia la felicidad.
La diferencia entre el Daishonin y nosotros esta, en que luchando solamente por nuestros propios planes, el estado de Buda o Nan Miojo Rengue Kio nunca estaría en le centro de nuestra vida.
Una representación grafica de nuestra vida podría mostrar a los reyes Dragón en el centro, indicando la animalidad, el demonio Kishimojin, indicando el hambre. El estado de Buda o Nam Miojo Rengue Kio podría estar arrinconado en alguna esquina, por decirlo así. Pero mediante nuestra practica de Gongyo y Daimoku, colocamos a Nam Miojo Rengue Kio en el centro de nuestra vida. Entonces, todos nuestros estados de vida inherentes, desde el infierno hasta la Budeidad, son iluminados por la Ley Mística, en el lugar de estar ocultos por la ilusión y fuera de armonía entre ellos.
De la misma manera en que un pedazo de metal ordinario puede magnetizarse a través del repetido contacto con un imán. Conforme entonamos Nam Miojo Rengue Kio al Gojonzon, nuestros diez mundos se alinean con los diez mundos de la vida del Buda y comienzan a funcionar de la manera mas positiva tanto para beneficio nuestro como de los demás.
En su comentario sobre el “Verdadero Objeto de la Devoción, Nichikan Shonin, el vigésimo sexto sumo prelado, escribe, “Cuando entonamos Nam Miojo Rengue Kio” con fe en este Gojonzon, nuestra vida inmediatamente pasa a ser el objeto de Devoción de Ichinen Sanzen; pasa a ser la vida de Nichiren Daishonin”.
La función con el Gojonzon que posibilita el surgimiento de nuestra naturaleza de Buda innata, es posible solo a través de la fe. Así, el Daishonin advierte, “El Gojonzon solo se encuentra en la fe”.Los sutras provisionales enfatizaban a menudo el desarrollo de la sabiduría como la clave para alcanzar la Budeidad.
Sin embargo, el Sutra del Loto se muestra la iluminación del Buda como algo tan profundo que ninguna sabiduría ordinaria podría captarla. El pasaje inicial del capitulo “Medios Hábiles”, segundo. Del Sutra del Loto declara: “La sabiduría de los budas es infinitamente profunda e inmensurable. El portal de esta sabiduría es difícil de comprender y difícil de de transponer. Ninguno de los que escuchan la voz ni los pratyeka buda son capaces de comprenderla”. En consecuencia, el Sutra del Loto enfatiza la fe como la clave para el logro de la iluminación.
Se dice que incluso Shariputra, uno de los discípulos más notables de Sakyamuni, afamado como el “primero en sabiduría”, pudo alcanzar la iluminación solo cuando abrazo la fe en la enseñanza del Buda.
El Daishonin describe el Gojonzon como un “cúmulo de beneficios”, y afirma que “el Gojonzon solo se encuentra en la fe”.Todo depende de la fe. Si la fe es firme, toda la vida se convertirá en un cúmulo de beneficios. Las personas de fe firme, en consecuencia, jamás llegaran a un estancamiento. Ellas pueden transformar todas las situaciones en beneficios, en felicidad.
Naturalmente, en el curso de nuestra vida, estamos sujetos a encontrar diversos problemas y sufrimientos. Pero todos estos obstáculos pueden ser utilizados como un impulso para el desarrollo y la elevación de nuestro estado de vida. En este aspecto, el principio más básico para quienes abrazan la fe en el Budismo de Nichiren Daishonin es que todo sirve como fuente de beneficio y felicidad. La infidelidad es desconocida para los que tienen una fe firme.
El Gojonzon, que el Daishonin nos concedió, es el verdadero objeto de devoción que nos hace posible observar nuestra mente. En los términos mas simples, observar la propia mente, significa “conocerse”.
El Daishonin nos enseño acerca del Gojonzon para que podamos conocernos a nosotros mismos, nuestro verdadero yo, para despertarnos a la Budeidad dentro de nuestra vida posibilitarnos extraer el poder de este supremo estado de vida.
La fe es la clave para descubrir este poder dentro de nuestra vida, para abrir y revelar la adamantina brillantez del estado de Budeidad. Inherente a la vida de cada persona hay una infinita fuerza vital y un manantial de sabiduría ilimitada. La fe nos permite hacer emerger esa fuerza vital y sabiduría a voluntad.
El presidente de Toda solía decir: “Lo que tienen dentro de ustedes, sale; lo que no tienen, no”. El fuerte y puro estado de Budeidad y las débiles y repugnantes condiciones de vida de infierno. Hambre y animalidad, existen dentro de nuestra vida y se manifiestan en respuesta a las causas externas en nuestro entorno.
Debido a que la vida es eterna, atravesando las tres existencias, nuestro karma del pasado también puede atacarnos en el presente en la forma de un gran problema o sufrimiento. Así como la causa del sufrimiento esta dentro de nosotros, de la misma manera nosotros tenemos el poder para transformar nuestro sufrimiento en felicidad. Este poder emana del Estado de Buda.
Como afirmaba el presidente Toda, fundamentalmente los seres humanos son el producto de lo que tienen dentro: ni más ni menos. Por consiguiente, debemos cultivar el gran campo de nuestra vida y hundir profundamente las raíces de la felicidad.
Debemos descubrir el Gojonzon dentro de nosotros y crecer como grandes árboles que se levantan con una serenidad inconmovible. Haciéndolo, podemos demostrar nuestra condición de vida elevada a través de nuestro ejemplar humanismo y loable comportamiento, así como, los grandes beneficios y buena fortuna que recibimos en al vida diaria.
LA FE ES LA CLAVE PARA DESCUBRIR ESTE PODER DENTRO DE NUESTRA VIDA, PARA ABRIR Y REVELAR LA ADAMANTINA BRILLANTEZ DEL ESTADO DE BUDEIDAD.
“UNA MAQUINA GENERADORA DE FELICIDAD”
El segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, decía, en una forma muy fácil de entender: “Lamento usar una analogía tan simple, pero el Gojonzon es como una maquina generadora de felicidad”.
Cuando hacemos Gonguio y Daimaku al Gojonzon, el microcosmos de nuestra vida individual armoniza perfectamente con el macrocosmos del universo.
Por ejemplo, si nuestro planeta se apartara mínimamente de la
orbita que lo liga al sol, estaríamos en tremendos problemas. Y si el eje
terrestre se desplazara un solo grado, se produciría una verdadera catástrofe.
Todas las formas de vida que hay en el planeta correrían riesgo de extinguirse.
Todo mantiene un equilibrio muy delicado, gobernando por el principio estricto
de la inseparabilidad entre la vida y el universo gigantesco. El mismo
principio se aplica a cada microcosmos, es decir, a la vida individual.
Por su parte, la ciencia esta consagrada a la investigación de las leyes naturales, reales pero invisibles. Dicho estudio ha permitido inventar muchas maquinas y dispositivos que aplican esas leyes. Por ejemplo, comprender los principios de la flotación permitió al hombre inventar la navegación marítima y fluvial. Del mismo modo, cuando se descubrieron las leyes de la aerodinámica se pudo inventar el avión. Conocer las funciones de las ondas de radio allano el camino para inventar la radio y la televisión.
No obstante, estas leyes naturales que acabo de mencionar son parciales. A diferencia de la ciencia, el Budismo esta consagrado a investigar y explorar la Ley Mística, la gran ley de la vida que es esencia y origen de todas las demás leyes y principios, existentes tanto en el reino material como en el mundo espiritual.
La Ley Mística también es invisible. Sin embargo, existe sin ninguna duda. Nichiren Daishonin revelo el objeto de respeto fundamental, el Gojonzon, con forma de mándala, para que podamos tomar contacto con la fuerza de la Ley Mística y manifestarla en nuestra vida. Por eso, el universo y nuestra vida son manifestaciones de la Ley Mística, Nam Miojo Rengue Kio. El Gojonzon es, también, la corporificacion de Nam Miojo Rengue Kio. Ya que todas las cosas son entidades de la Ley Mística, todas son, en esencia, una entidad única e indivisible.
Por lo tanto, cuando hacemos Nam Miojo Rengue Kio y nos centramos en el Gojonzon, nuestra vida y el universo se fusionan como engranajes de una maquina que encajan con perfecta precisión, y comenzamos a movernos en dirección a la felicidad y la plenitud. Entonces, podemos vivir en ritmo con el universo los 365 días del año, en primavera, verano, otoño e invierno, manifestando la energía, la sabiduría y la buena fortuna que nos permiten remontar cualquier problema o sufrimiento.
Cuando encendemos el motor poderoso y revitalizante de la Budeidad, podemos quebrar cualquier situación de estancamiento y dirigirnos sin vacilación hacia la esperanza y la justicia.
NOTAS
* Carta de Nichiren Daishonin Nuestro fiel Y limpio espejo.
* “Yo Nichiren, he inscrito mi vida en tinta sumi; por lo tanto, crea en el Gojonzon con todo su corazón. La voluntad del Buda es el Sutra del Loto, pero el alma de Nicheren no es otra cosa que Nam Miojo Rengue Kio”.
* Carta de Nicheren Daishonin “Respuesta a Kyo´o”.
* Extractos tomados de “El mundo de los escritos de Nicheren Daishonin, dialogo sobre la Religión Humanística” = El Gojonzon N. 11.12 y 13.
* El termino jonzon, es el termino japonés aplicado al objeto de veneración de cualquier credo religioso; Gojonzon, precedido del prefijo go a titulo honorífico, se refiere al mándala inscrito por Nicheren Daishonin. “Objeto de Devoción”, se aplica a algo que es respetado a venerado por su carácter fundamental o esencial. El Daishonin manifestó el Gojonzon como el objeto digno de supremo respeto que todas las personas deberían tomar como parámetro esencial de su vida.
* Cuando oramos al Gojonzon, algo decisivo es comprender que es la expresión grafica de Nam Miojo Rengue Kio, que es la mismísima vida de Nichiren Daishonin. Como la misma señala en esta frase “Yo, Nichiren, he escrito mi vida… El alma de Nichiren no es otra cosa que Nam Miojo Rengue Kio”. El Daishonin manifestó la entidad nobilísima de su propio ser que es, también, la base primordial de la vida y el objeto de máximo respeto o devoción. Al mismo tiempo, reconoció que este estado de vida de profunda nobleza suprema existe asimismo en la vida de todas las personas, sin distinción.
* El Daishonin inscribió su vida, invisible de la Ley Mística era de una manera grafica, para ayudar a todo el resto de la gente a revelar el Gojonzon que cada uno posee dentro de su propio ser de manera inherente. Lo dejo como una suerte de espejo lípido, para ser empleado en la práctica cotidiana con el objetivo de cultivar el estado de Budeidad.
* Nunca tenemos que pensar que el Gojonzon esta fuera de nuestra vida, nos advierte. El Daishonin manifestó en su propio ser la fuerza vital del Buda del tiempo sin comienzo. Su enseñanza no tendría ningún valor si no percibiéramos la Ley Mística en nuestra propia existencia y si no pudiéramos desarrollar esta misma capacidad suprema en nosotros mismos.
* Una de las verdades de la vida es que a cada ser humano esta dotado, fundamentalmente, del estado del Buda. Es una verdad difícil de aceptar y de comprender. Aunque uno logre entenderla en determinado momento, no bien se presenta la menor situación, enseguida esa certeza vuelve a ser puesta en duda. Y esto se debe a que, además de la Budeidad, poseemos también la ignorancia u oscuridad fundamental.
* Para explicar la función del Gojonzon como un espejo fiel, de manera sencilla, podemos imaginar a una mujer que se maquilla mirándose a un espejo. Mientras sus ojos perciben la imagen reflejada, ella va aplicando los polvos y el lápiz labial correctamente sobre su propio rostro, para hacer aflorar y poner de relieve su belleza inherente. Pero si la mujer aplicara el maquillaje a la imagen del espejo, por mucho que insistiera en el retoque, su aspecto personal seguiría siendo el mismo de antes.
* Es lo mismo cuando enfrentamos el límpido espejo del Gojonzon. Si solo sentimos que es grandioso el Gojonzon entronizado en el altar y nos limitamos a pedir favores o nos tornamos dependientes de el como objeto externo, por mucho tiempo que pasemos haciendo daimoku frente a el, no conseguiremos brillar, lo mismo vale decir, cuando algo malo sucede, nos quejamos como si fuese culpa del Gojonzon. Por el contrario, nuestra vida resplandece de buena fortuna y de beneficios cuando nos forjamos y nos desarrollamos de manera incansable, mientras enfrentamos la realidad de la existencia cotidiana con la convicción de que el mismo estado luminoso del Gojonzon existe en nosotros mismos.
* Cuando luchamos por el Kosen-rufu, y realizamos a cada instante cien millones de eones de esfuerzo, a cada momento brota e irrumpe en nuestro ser el inmenso estado de la Budeidad. Y surgen en nuestra vida las tres propiedades iluminadas que siempre hemos poseído en forma primigenia: la sabiduría, el coraje y el profundo amor a la humanidad. El Daishonin revelo el Gojonzon para enseñar a las personas esta fuerza vital sin límites. Con el Gojonzon como espejo inmaculado, deberíamos adquirir convicción en la existencia de esta clase de fuerza vital en nuestro interior, en nuestros seres cercanos y de hecho, en todas las personas. Creer en el Gojonzon es creer que todos los individuos están dotados de “la vida del Buda de la alegría ilimitada”, como potencial verdadero.
