¿QUÉ ES LA FE? LA FE ABARCA LA VERDAD, EL CORAJE, LA SABIDURÍA Y LA BUENA FORTUNA. INCLUYE LA COMPASIÓN Y LA HUMANIDAD, ASÍ COMO LA PAZ, LA CULTURA Y LA FELICIDAD. LA FE ES ESPERANZA ETERNA; ES EL SECRETO PARA EL AUTO-DESARROLLO SIN LÍMITES. LA FE ES EL PRINCIPIO BÁSICO DE CRECIMIENTO. (LAS DISCUSIONES SOBRE LA JUVENTUD, VOLUMEN 2, PÁGINAS 163/64).

¿QUÉ ES EL BUDISMO? ES EL NOMBRE DADO A LAS ENSEÑANZAS DE UN BUDA. "BUDA" SIGNIFICA "EL ILUMINADO”; ALGUIEN QUE PERCIBE LA ESENCIA O REALIDAD DE LA VIDA EN SU INTERIOR, ES UN SER ILUMINADO A LA VERDAD DE LA VIDA Y DEL UNIVERSO. A DIFERENCIA DE OTRAS RELIGIONES, EL BUDISMO NO ALEGA UNA REVELACIÓN DIVINA. COMIENZA CON UN HOMBRE, QUE A TRAVÉS DE SUS PROPIOS ESFUERZOS Y PERSEVERANCIA, DESCUBRIÓ LA REALIDAD DENTRO DE SÍ Y ENSEÑÓ QUE TODOS PODÍAN HACER LO MISMO. EL BUDA NO PUEDE SER DEFINIDO, COMO UN SER TRASCENDENTAL O SUPREMO. EN ESTE SENTIDO, EL BUDISMO, NO SOLO ES LA ENSEÑANZA DE UN BUDA, SINO LA ENSEÑANZA QUE POSIBILITA A TODAS LAS PERSONAS REVELAR SU NATURALEZA DE BUDA. EL BUDISMO ES UN SISTEMA PRÁCTICO DE ENSEÑANZA QUE NOS PERMITE CONCRETAR EL ESTADO IDEAL DE LA BUDEIDAD… LA PROPIA PERFECCIÓN.

¿QUE ES EL KOSEN-RUFU? “ES LA LUCHA PARA TRANSFORMAR LA VIDA DE LOS SERES HUMANOS, REVIRTIENDO LA OSCURIDAD QUE RESIDE EN EL INTERIOR DE SU VIDA, HACIENDOLO TOMAR CONCIENCIA DE SU NATURALEZA DE BUDA INHERENTE". LA ESENCIA DE “ESTABLECER LA ENSEÑANZA CORRECTA PARA ASEGURAR LA PAZ EN LA TIERRA” ESCRITO POR NICHIREN DAISHONIN, RADICA EN CONSTRUIR UNA RED DE PERSONAS DEDICADAS AL BIEN. PERO COMO ESTA CONTIENDA IMPLICA TRANSFORMAR DE RAÍZ LA VIDA DE LAS PERSONAS PROVOCARA RESISTENCIA EN CIERTOS SECTORES… ESTA GRAN BATALLA ES LA CLAVE PARA CREAR UN MUNDO DE PAZ Y DE FELICIDAD VERDADERAS, UNA TIERRA DE BUDAS.

YIGUIO Y KETA. PRÁCTICA PARA UNO MISMO Y PRÁCTICA PARA LOS DEMÁS. ESTOS ASPECTOS DEL BUDISMO VERDADERO SON: YIGUIO (PRÁCTICA PARA UNO MISMO) Y KETA (PRÁCTICA POR EL BIEN DE OTROS). AMBOS CONSTITUYEN UNA PRÁCTICA COMPLETA. SON COMO DOS RUEDAS QUE FUNCIONAN AL UNÍSONO PARA ADELANTAR NUESTRAS VIDAS, PARA MANIFESTAR NUESTRA ILUMINACIÓN INHERENTE.

¿QUE ES LA SOKA GAKKAI INTERNACIONAL (SGI)?...ES UNA ORGANIZACIÓN BASADA EN EL BUDISMO DE NICHIREN DAISHONIN, INSPIRADA EN EL RESPETO A LA VIDA, LA CONCIENCIA DE LOS DERECHOS HUMANOS, BUSCANDO DESPERTAR EN LAS PERSONAS EL ESPÍRITU DE RECONOCER, RESPETAR Y APRECIAR LAS SEMEJANZAS Y LAS DIFERENCIAS, PERMITIENDOLES FORTALECERSE Y TRANSFORMAR SU INTERIOR PARA DESARROLLAR SU MÁXIMO POTENCIAL, ASUMIENDO LA RESPONSABILIDAD DE SU PROPIA VIDA Y COMPROMETIENDOSE CON LA SOCIEDAD, EMPRENDER ACTIVIDADES EN SU VIDA COTIDIANA, PARA DESPLEGAR LA CAPACIDAD DE VIVIR CON CONFIANZA, CREANDO VALOR EN CUALQUIER CIRCUNSTANCIA Y CONTRIBUYENDO AL BIENESTAR DE AMIGOS, FAMILIARES Y SU COMUNIDAD…

…UNA DE LAS DIFICULTADES QUE LOS LATINOS TIENEN PARA COMPRENDER EL BUDISMO, radica en lo que el término "religión" significa en su ámbito social… Las religiones occidentales tienen sistemas jerárquicos en los que las reglas y los dogmas se establecen desde arriba hacia abajo… Ellas están basadas en la creencia de una deidad sobrenatural… La relación entre el maestro y el discípulo es interpretada como la de una persona que ciegamente, sigue a otra… VER MAS…

EL ESFUERZO DE NO RENDIRSE JAMAS. Vivimos una vida fragmentada y llena de conflictos. Estamos divididos en centenas de grupos de seres humanos, limitados por el miedo, la vergüenza, la culpa, la ira, las obsesiones y las emociones… esta lucha interna hace que no nos podamos entender… ¿Por que pasa esto...? VER MAS…

LA RECITACION DE LOS CAPITULOS “MEDIOS HABILES” Y “DURACION DE LA VIDA”. Carta a la esposa de Hiki Daigaku Saburo Yoshimoto. Este Ghoso, nos acerca a un precepto conocido como “seguir las costumbres de la región”. El significa que, mientras no esté en juego ninguna trasgresión grave, no se debe ir contra las tradiciones y costumbres de un país, región o comunidad, aunque debamos apartarnos ligeramente de las enseñanzas. Este criterio fue establecido por el Buda... VER MAS…

LAS REUNIONES DE DIALOGO O ZADANKAI, SON UN OASIS…En la actualidad, el egoísmo desmedido, provoca profundos trastornos en el corazón humano y estamos perdiendo la coexistencia con la naturaleza; por ello estos mini cónclaves de miembros de todas las edades, razas, intereses y antecedentes, son un foro de intercambio rico y refrescante. En un mundo afectado por la "DESERTIFICACION SOCIAL", estas reuniones son un oasis, en el que los seres humanos en forma individual, se esfuerzan en concretar la paz mundial y la prosperidad de la sociedad humana. ...Como budistas, al establecer una condición de paz interior en la vida cotidiana, contribuimos con la paz del mundo, posibilitando a cada uno, desarrollar su potencial inherente... VER MAS…

EL ARTE DE ESCUCHAR CON LOS OJOS DEL BUDA. Por Linda Johnson. SGI-USA.

Creo que es la capacidad de escucharse a uno mismo, a nuestro yo verdadero y de mirar a toda la vida según la Ley de Causa y Efecto.

Para poder escucharse a uno mismo, a nuestro yo auténtico, a nuestra capacidad ilimitada de sabiduría para comprender cual es la respuesta justa, primero debemos aprender a practicar correctamente.

Demasiada gente practica nuestro budismo que suelo llamar un "estilo de vida cristiano-budista". Y el problema es que cuando no practicamos correctamente, los resultados que conseguimos son mínimos comparados con los que podríamos conseguir con una práctica correcta.

Entonces, el primer punto es que demasiada gente ora al Gohonzon como si fuese un dios o una fuerza fuera de ellos. La actitud con la que invocamos, con la que nos sentamos frente al Gohonzon es muy importante.

 

Cuando voy a las reuniones de dialogo, veo a la gente estar mal y agitarse. Entonces me pregunto que es lo que los anfitriones les explican del Budismo.

 

Veo que seguimos explicando el Budismo tal cual nos lo explicaron a muchos de nosotros cuando lo empecé a practicar en los años 70. Es decir: invocar pensando poder obtener todo lo que deseas.

 

Sin explicaciones más profundas, alientan a la gente a empezar a invocar, rezando al Gohonzon (que desde el punto de vista físico es efectivamente un objeto fuera de ellos) como si existiera antes de ellos.

 

Así se empieza a invocar, como si estuviéramos suplicando, pidiendo a esta fuerza, a este Gohonzon que nos conceda, por favor, beneficios. Esta no es la manera correcta de practicar el Budismo.

 

Por lo tanto, en primer lugar debemos hablar del Gohonzon como objeto físico externo. Desde cierto punto de vista escucharse a uno mismo depende de cuanto uno realmente, profundamente, con cada fibra de su ser, entiende que el Gohonzon es él, es su propio ser.

 

Nichiren Daishonin dice: "Nunca busque este Gohonzon fuera de usted mismo", pero… cuantos de nosotros han entendido este punto?

 

En mi caso me ayuda mirar al Gohonzon de manera diferente de lo habitual. Como todos sabemos, NMRK está escrito exactamente en el centro del Gohonzon. Esto porque Nichiren comprendió que la esencia del Sutra del Loto está incluida en las palabras NMRK y pudo comprenderlo a partir del Sutra del Loto.

 

El Buda Shakyamuni es digno de la más alta consideración. Fue a partir de su enseñanza que Nichiren se iluminó a esta verdad de la vida y al hecho que su misión era revelarla. Esta es la esencia, la clave que puede desbloquear el potencial humano que existe dentro de cada ser viviente.

 

Sabemos que en la cultura Asiática se lee desde derecha hacia izquierda. Al contrario de como leemos nosotros. En la cultura Asiática si se quiere rendir homenaje a alguien, el sitio de máximo respeto es a la derecha.

 

Si miramos al Gohonzon el Buda Shakyamuni debería estar a nuestra derecha, a la derecha de NMRK, pero no, está a la izquierda. La razón profunda por la cual Nichiren  colocó al Buda Shakyamuni a la izquierda es que quería subrayar que todos los seres humanos somos iguales, que cada uno posee de igual forma ese Buda potencial en su vida.

 

En la simbología budista el mentor tiene la boca abierta y el discípulo cerrada porqué le está escuchando. Y así, de acuerdo con el espíritu con el que Nichiren inscribió el Gohonzon y con la cultura Asiática, el maestro debería estar a la derecha, en cambio está a la izquierda, para dejar claro que el maestro no es superior al discípulo, son iguales.

 

Otra cosa que me emociona mucho, aunque sin saber leer todos los caracteres del Gohonzon, es saber que representan las 2 caras de la vida.

 

Todos los atributos positivos intrínsecos a cada ser viviente, así como esa oscuridad fundamental que junta a estos co-existe dentro de cada vida humana.

 

Nichiren nos dice que no existe vida humana que tenga una parte sin la otra. Cada vida en cada instante posee siempre las 2 potencialidades.

 

Los caracteres que representan estos 2 aspectos están inscritos en el Gohonzon. Además, es importante que Nichiren haya escrito en el Gohonzon los caracteres que representan cada aspecto de la vida de manera que cada uno esté mirando hacia el centro de nosotros mismos.

 

Cada carácter está escrito para estar direccionado hacia NMRK. Pensemos en la Ceremonia en el Aire, estamos todos formando un círculo, NMRK es el eje del universo y todos nosotros estamos alrededor mirando hacia NMRK. Cada carácter está dirigido hacia el centro. ¿Por qué esto? Porqué Nichiren nos envía un mensaje, basar nuestra vida en la Ley, nunca en la persona.

 

Es la Ley Mística la que ha permitido a cada Buda expresar su potencial, esa es la clave, es el centro de todo. Debemos hacer de NMRK el centro de nuestra vida, lograr basar nuestra vida en NMRK. 

 

¿COMO PODEMOS ESCUCHARNOS A NOSOTROS MISMOS?
Primero, delante de un problema la mayoría de nosotros usa la cabeza para diseñar una estrategia para solucionarlo. Y así, muchos de nosotros, después de haber ejercitado su cerebro elaborando una estrategia para ir, por ejemplo, del punto A al punto B para solucionar el problema, empiezan a orar al Gohonzon para que esta solución funcione.

 

Creo que esto es incorrecto. Dejadme explicar porqué. Es algo que he descubierto experimentándolo en mi vida. Pensemos en las 9 CONSCIENCIAS. Las 5 primeras son nuestros sentidos: vista, oído, olfato, gusto y tacto. El sexto nivel es la mente consciente, el séptimo la mente inconsciente. El octavo nivel es el depósito del Karma, el lugar donde guardamos todas las causas acumuladas existencia tras existencia. El noveno corresponde a la pura e inmutable realidad de nuestra vida.

 

Ahora, cada uno tiene un poco de fortuna y un poco de desdicha en su vida. Cada uno en los ámbitos en los que tiene suerte puede hacer todo lo que hacen los demás para conseguir lo que desea y conseguirlo. Pero en los ámbitos en los que a nuestra vida le falta fortuna, podemos hacer las mismas cosas que hace nuestro vecino y, sin embargo el objeto de nuestro deseo parece alejarse cada vez un poquito más.

 

El hecho es que los problemas a los que nos enfrentamos tienen una causa relacionada con nuestra vida. Muchas veces surgen de esa parte de nuestra vida en la que no tenemos fortuna. Y así, cada vez que usamos la mente para elaborar una estrategia para solucionar un problema, nuestra mente puede recurrir como mucho al octavo nivel de nuestra conciencia, donde está el karma, donde están todas nuestras causas. Y ese es exactamente el lugar donde NO TENEMOS SUERTE…

 

Entonces, nuestro cerebro pensará en una solución basada en la ausencia de fortuna y esto nos llevará a reforzar siempre más nuestro viejo esquema de respuesta. Pero nos han enseñado que invocando NMRK se puede perforar el octavo nivel de conciencia sin ser afectados por ello y así alcanzar la pura e inmutable realidad y la sabiduría ilimitada de nuestra vida que no está contaminada por el karma.

 

La respuesta, entonces, es la correcta para nuestra vida. No está condicionada por esa parte de nuestro karma desdichado. Es por eso que Nichiren nos dice que debemos ser dueños de nuestra mente, en vez de dejar que ocurra lo contrario.

 

Cuando invocamos deberíamos empezar por la decisión de que realizaremos X, sea lo que sea X. Luego hay que recordar que según el Budismo, creamos nuestra vida con nuestros pensamientos, palabras y acciones.

 

En el Budismo de Nichiren Orar es profundamente diferente del rezar en otras religiones. No estamos invocando a alguien en el exterior para que nos conceda algo.

 

Orar, es la decisión que crearé el objeto por el cual estoy orando a través de causas hechas con mis acciones, palabras y pensamientos. Yo soy el creador de mi vida y me tomo la responsabilidad de crear aquello por lo que estoy invocando.

 

Es decir, si yo invoco Daimoku con este tipo de decisión, entonces realizaré X. Seguro que algo realizaré. Y ¿cómo lo hago, cómo voy a lograrlo? La respuesta existe sólo en mi vida y puedo hacerla surgir cuando regreso de ese lugar (novena conciencia) donde está la convicción de que la respuesta existe dentro de mí y cuando invoco con la decisión de sacar de mi vida la sabiduría necesaria para ver con claridad qué debo hacer para crear aquello por lo que estoy orando.

 

Por eso el presidente Ikeda nos dice que LOS BENEFICIOS VIENEN A NOSOTROS, NADIE NOS CONCEDE BENEFICIOS.

 

Debemos comprender que una de las razones por las cuales practicamos este Budismo es transformar profundamente nuestro destino en esta existencia. Todos los padres, naturalmente, desean ofrecer a sus hijos las mejores oportunidades posibles de manera que sus vidas sean mejores de la que ellos tuvieron.

 

En nuestra sociedad esto significa que es imperativo recibir una buena educación porqué sabemos que tendencialmente con una buena educación será más fácil ganar dinero y tener éxito.

 

Pero si miramos a la vida desde el punto de vista de Nichiren comprenderemos que no hay cantidad suficiente de educación que nos permita de trasformar el karma.

 

Cada uno de nosotros no escogió nacer en la familia en la que ha nacido y de practicar en esa familia porqué compartimos el karma con cada uno de sus miembros. ¡Nos guste o no!

 

Vas creciendo y piensas: mi padre era alcohólico y por eso mi madre la dejó. Estaba lejos de mí mientras yo crecía, y debido a que era alcohólico no cumplió con ninguna de las promesas que me había hecho.

 

Siendo una niña me convencí que en el fondo había algo malo en mí, pues, de no ser así mi padre me hubiera querido. Yo odiaba lo que veía, lo que el alcohol le hacía. Lo odiaba de forma visceral. Prometí no volverme nunca como él y por ello no bebo, no me rodeo de gente que bebe y no permito a quienes me rodean beber mucho.

 

Me da mucho miedo quien bebe porqué vi lo que el alcohol hizo a mi padre. Puedo beber una copa de vez en cuando, 1 o 2 veces al año, eso es todo. No me he emborrachado nunca en mi vida, mis compañeros de la universidad lo intentaron, pero no lo consiguieron porqué yo echaba la bebida a las plantas. No me llamaba la atención la idea. Me disgustaba.

 

Cuando crecí, me sentí superior a mi padre porque yo no bebía. Debo de ser honesta y decirles que estoy empezando a entender que no ha sido una casualidad si nací en esta familia, yo también tengo ese tipo de tendencia adictiva.

 

La razón por la cual la mayoría de nosotros no capta esto es que creemos que esa tendencia deba manifestarse en nuestra vida tal cual se ha manifestado en la vida de nuestros padres.

 

No es así. Mi padre bebía para relajarse, para celebrar, para consolarse de las frustraciones y del sufrimiento. Yo celebro con la comida, cuando me siento frustrada o deprimida como. Uso la comida por la misma razón por la que mi padre usaba el alcohol. Y entonces he entendido que no importa cuanto queramos a nuestros hijos, no importa cuanto nos han querido nuestros padres, aún así no han podido evitar que suframos a causa de nuestro karma.

 

Pero la promesa de Nichiren es que podemos trasformar cualquier karma en esta existencia.

 

Pero, de nuevo las personas malinterpretan esta práctica y piensan que solo porqué invocamos Daimoku no sufriremos a causa de nuestro karma. No es así, en absoluto.

Esta práctica se basa en la Revolución Humana, en la desmistificación de la vida y en la comprensión de que lo que nos ocurre está siempre de acuerdo con la Ley de Causa y Efecto. Nichiren nos dice que debemos comprender que todo lo que está fuera de nuestra piel no está de ninguna manera separado de nosotros, aunque así nos parezca.

 

Todo lo que ocurre tiene un nexo causal con nuestra vida, tanto con nuestro lado negativo como con el positivo. Debemos entender que creamos continuamente nuestra vida con pensamientos, palabras y actitudes. Por lo tanto practicar correctamente no depende solo de la cantidad de Daimoku que invocamos cada día.

 

¿Cuantos de nosotros asumen la responsabilidad de las causas que hacen en cada momento? ¿Cuantos de nosotros asumen la responsabilidad de sus pensamientos, palabras y actitudes?

 

Sin embargo nos han enseñado que creamos nuestra vida a través de pensamientos, palabras y acciones.  Yo a esto le llamo "vivir inconscientemente".

 

Hay mucha gente que invoca sinceramente frente al Gohonzon, pero siempre con la idea que esta fuerza externa a nosotros nos ayudará si somos bastante buenos. Oramos con sinceridad para que el Gohonzon nos conceda un beneficio y nos cuide. Y al terminar la invocación nos levantamos y no creemos que hay que ser responsables de las causas que hacemos.

 

Vivimos con ligereza. Lo hacemos. Nosotros vivimos así. Y luego nos sorprendemos por haber invocado un millón de Daimoku y no haber obtenido la solución. Se nos escapa el punto fundamental. Esta práctica es mucho más profunda que la simple invocación del Daimoku. Podemos invocar un millón de Daimoku sin creer que podemos realizar aquello por el cual estamos invocando y esa va a ser nuestra oración delante del Universo.

 

Y el Universo es esa pantalla estupenda que nos proyecta de vuelta exactamente aquello por lo que oramos, tanto en su sentido positivo como negativo. También debemos entender que la Ley Mística y el Gohonzon funcionan en sentido positivo y negativo.

 

Abarca todo en el Universo, y todo en el Universo en cada instante posee ambas potencialidades. No son las circunstancias en las que nos hallamos las que definen quienes somos. No podemos comprender quienes somos o descubrir nuestra potencialidad (es decir, lo que podemos ser) a través de las circunstancias que estamos viviendo, sino que nuestras actuales circunstancias están en relación de causa y efecto con nosotros, con nuestras creencias, siendo el espejo de nuestras creencias.

 

Por ejemplo, en L.A. estoy en contacto con personas que desean ser actores de éxito. Invocan muchísimo Daimoku, van a las audiciones y no ocurre nada. Siguen así durante una temporada hasta que vienen y me dicen: "He orado muchísimo, he ido a muchas audiciones y no ha pasado nada, por lo tanto la realidad me está diciendo que tal vez debería pensar en hacer algo diferente con mi vida". Pero este concepto de realidad no es correctamente usado en este análisis.

 

La realidad es el espejo de lo que eres, de tu más profundo sistema de creencias.

 

Debemos empezar a invocar con este tipo de sabiduría, llegando al  noveno nivel de conciencia para ver la vida con claridad desde el punto de vista de su real perspectiva de causalidad. Esta capacidad de ver existe siempre en vosotros, hace falta solo darse cuenta e invocar Daimoku con este tipo de convicción.

 

Invoquemos para ver las causas y los efectos que están actuando en vuestra vida y para comprender cual es la relación entre la falta de resultados y vuestros pensamientos, palabras y acciones.

 

A menudo la falta de resultados refleja el hecho de que profundamente no creemos de verdad ser capaces de lograr nuestro objetivo. Y la Ley de Causa y Efecto es tan severa que es la única cosa en la vida de la cual no podemos escapar y a la cual no podemos engañar.

 

Nuestra vida en cada instante refleja nuestras creencias. Lo digo porqué lo he vivido. He invocado sinceramente para mi meta y al final me he dado cuenta que la realidad de la vida es que cada persona del planeta, que invoque o no, está luchando contra nuestra misma oscuridad fundamental en cada momento de su vida.

 

En broma, pero muy en serio llamo a esta oscuridad "nuestro gemelo demoníaco" que vive en nosotros. Y este gemelo demoníaco nunca se va de vacaciones y nunca se calla.

 

Intentemos invocar seriamente por ese gemelo perverso cuando estemos frente al Gohonzon (cuando digo frente al Gohonzon, claro que entiendo el Gohonzon que está dentro de nosotros). Vivimos nuestra vida de cada día, tal vez estamos conduciendo para ir al trabajo y nuestro gemelo demoníaco también está trabajando.

 

Estamos pensando en nuestra meta, aquello por lo que estamos invocando, y el gemelo demoníaco nos da enseguida un listado de 21 razones por las cuales no podemos alcanzarla.

 

¿Verdad? ¿Les ha ocurrido alguna vez? El listado del gemelo está siempre en acción.

 

Lo que hemos experimentado, es que la forma en que reaccionamos a nuestro gemelo demoniaco determina el efecto que producimos en nuestra vida. Los pensamientos negativos no producen resultados concretos. ! La respuesta a ellos si !

 

Hablamos de pensamientos positivos, pero en realidad es fácil rendirse. No creo que nadie pueda pensar positivamente durante las 24  horas del día, no es natural.

 

Nichiren nos explica que en cada instante se enfrentan estas 2 fuerzas en  nuestras vidas. Existe la fuerza del Buda y la oscuridad fundamental  que luchan constantemente una contra la otra, dentro y fuera de nosotros. Esta es la naturaleza de la vida que hay que aceptar. Esto y no pensar que cuando logre la iluminación mi gemelo demoníaco se callará para siempre. No funciona así.

 

El Budismo nos enseña, con respecto a los 10 estados de vida, que el estado de Budeidad existe dentro de cada uno de los otros 9. Entonces hay otra dualidad, otro "dos pero no dos", es decir: también ese gemelo demoníaco posee los 2 lados, el iluminado y el oscuro.

 

Hay un aspecto de ese pensamiento negativo que, al retarlo, se convierte en la motivación y la guía para nuestro cambio. El punto es como reaccionamos a él. Puede funcionar como el más grande Shoten Zenjin del mundo. Pero cuidado, porqué también posee un lado destructivo y la manera que escogemos para verlo y usarlo en nuestras vidas determinará el resultado que obtendremos.

 

No es el obstáculo en  sí mismo que determinará nuestro resultado, si no como responderemos al obstáculo.

 

Pero, para entender mejor de que estamos hablando, detengámonos sobre el significado de la palabra RESPONSABILIDAD.

 

La escuchamos muy a menudo, se habla de asumir la responsabilidad al 100%, pero muchos de nosotros se niegan a hacerlo porqué pensamos: "¿Qué? Si he tenido una discusión con Juan, ¿por qué razón debo asumir el 100% de la responsabilidad? Él también estaba aquí! 50 y 50 como mucho!".

 

Luego un día tomé un diccionario y descubrí una cosa increíble: la palabra responsabilidad deriva de la unión de 2 palabras: respuesta y habilidad.

 

Esto explica muy bien ese 100% del cual habla Nichiren. Significa cambiar el karma, es decir, trasformar nuestro destino tiene que ver con nuestra habilidad en responder al problema.

 

Este es el Budismo de la Verdadera Causa que nos enseña que nadie puede cambiar el pasado. Pero, en este mismo instante, el más precioso de todos, a través de nuestros pensamientos, palabras y acciones podemos cambiar cualquier situación. Lo más importante es la habilidad de estar al 100% presente en el momento con la decisión de usar nuestra vida de forma CREATIVA. Así  es, con creatividad.

 

De esta manera, por medio de pensamientos, palabras y acciones, podemos responder al problema de forma coherente con la dirección que queremos dar a nuestra vida, en vez de reaccionar a las situaciones por como están ahora.

 

Este es el Budismo de la Verdadera Causa. Porqué dice que a través de nuestros pensamientos, palabras y acciones podemos producir el cambio. Esto es lo que muchos no captan cuando invocan.

 

Por ejemplo, cuando entono Daimoku deseo la mejor de las relaciones con Juan. En este momento tenemos esta lucha y solo esta, verdad? Y entonces YO asumo la responsabilidad que tengamos la mejor de las relaciones, de superar este obstáculo y de crear algo maravilloso, una relación mejor que antes de que discutiéramos.

 

Normalmente, cuando invoco así, el resultado es que Juan y yo volvemos a discutir.

 

"¿Pero, que pasa? Estoy invocando para estar en paz y ¿ahora reñimos más? ¡No era este mi objetivo!" Si razonamos así, no estamos viendo que esta nueva discusión nos ofrece la oportunidad de transformar nuestra relación tal como hemos estado invocando. Pero podemos obtener este resultado sólo si respondemos de forma correcta en el momento mismo de la discusión.

 

El momento en el que se manifiesta el obstáculo, es lo que en el Budismo llamamos el momento crucial. El momento crucial es exactamente cuando el obstáculo aparece. Y nos está ofreciendo la oportunidad de cambiar nuestro destino según como respondemos.

 

Cada vez, en el medio de una discusión con Juan, que caigo en mi parte negativa y respondo desde allí, estoy condicionada por el lado  negativo del problema, que me ha atrapado y llevado a hacer más y más causas negativas que causarán la reaparición de esa tendencia en mi vida.

 

En cambio, si logro recordar, esta es mi oportunidad y he estado invocando exactamente para que apareciera ese momento. Los beneficios vienen a vosotros. Ustedes crean los beneficios a través de sus pensamientos, palabras y acciones. Esta es la esencia de la Revolución Humana.

 

Revolución Humana significa mirar nuestra debilidad y esta vez responder de forma diferente. Y cada vez que respondemos de manera diferente, de forma coherente con la dirección que deseamos dar a nuestra vida, un instante tras otro hacemos causas para trasformar nuestra vida. La trasformamos minuto tras minuto, hora tras hora, día tras día.

 

Lo más emocionante de todo esto es que cuando aprendemos a mirar todo desde la perspectiva de la Ley de Causa y Efecto y usamos el Budismo de Nichiren, en el sentido que lo aplicamos a la realidad de  nuestra vida, sin pararnos a una comprensión teórica, nuestra vida adquiere otro sentido, porqué lejos de deprimirnos por los problemas, de interpretarlos como una señal de que la dirección está equivocada, empezamos a verlos como una oportunidad para develar más y más felicidad en nuestra vida. Los problemas son tales solo porqué nos hundimos en su lado negativo. Cuando aprendemos a utilizarlos desde su lado iluminado de forma constructiva para que nuestra vida avance, entonces aún en medio del proceso de trasformación de nuestro destino podemos sentir verdadera felicidad.

 

Porqué la felicidad no se limita al momento en que hemos superado la dificultad, sino que se manifiesta en cada momento en el que la estamos venciendo, cuando no sufrimos más pensando en el problema. Cuando tomo el control del problema y lo uso de forma positiva para mi vida, en ese momento me recargo, en ese momento la vida se hace emocionante. Empiezo a ver todos mis problemas como mi misión. Y es mi misión, la de vencer cualquier problema.

 

Nichiren nos ha dejado este Budismo para convertirnos en maestros en solucionar los problemas de la vida.

 

Lo que él dice es que todos los seres humanos, nosotros incluidos, encontraremos problemas y dificultades en la vida. De hecho necesitamos estos obstáculos para  obligarnos a salir de nuestra "zona confortable"! Los problemas nos  llevan a retarnos, a ir siempre un poquito más allá con respeto a donde pensábamos poder llegar. Y por eso son el ímpetu y la motivación que nos llevan cada día a hacer algo más de lo que pensábamos poder hacer. Ellos son necesarios para crecer.

 

Nichiren dice que nuestra vida, la que él llama Ley Mística o Gohonzon, NMRK es ilimitada. Y esta potencialidad existe ahora mismo en la vida de cada uno de nosotros, sin necesidad que seamos algo diferente a lo que somos.