TERAPIAS ALTERNATIVAS.

¿Qué opina el budismo sobre las terapias alternativas, como florales, cura pránica, reiki, yoga, una vez que ellas han revelado eficacias en la cura de varias enfermedades. Existe alguna referencia sobre dicha pregunta en los escritos budistas?

Clérida Martins, Mairinque, SP

Permítame, antes, compartir algunas informaciones que obtuve sobre el asunto con la finalidad de facilitar la comprensión de todos. Por haber sido extraídas de internet, son públicas y están sujetos a imprecisiones.

Yoga, es un conjunto de ejercicios físicos y respiratorios practicados de acuerdo con las enseñanzas filosóficas indú y originados hace más de cinco mil años. Entre los efectos de la practica de la yoga están: desarrollo del tono muscular y de la agilidad del cuerpo, aumento de la capacidad pulmonar, fortalecimiento del sistema cardiovascular, mejora la postura.

La cura pránica fue introducida en el Brasil en el 1992. Es un sistema de técnicas de tratamiento que se utilizan del prana (palabra sáncrita que significa “fuerza de la vida” o “energía vital”). La terapia utiliza las manos para curar. No hay toque en el cuerpo físico, el trabajo es con el cuerpo energético. Según el maestro Choa Kok Sui, el método de la cura pránica que él sintetizó y modernizó no mantiene vínculo religioso. “Si quiere que sea religioso”, observa él, “ puede decir que la fuerza vital viene de Dios, así como en todas las cosas. Pero es solo eso”.

Sobre el reiki, encontré lo siguiente: “reiki” es una palabra de origen japonesa y resulta de la unión de “rei” y “ki”. “Rei” se refiere a la fuerza cósmica, a la energía universal. “Ki” es la energía de la fuerza vital: sin el “ki” no hay vida. Cuando esas dos energías se encuentran, la energía cósmica y la nuestra individual, se forma el reiki. Vale resaltar que reiki nunca fue, no es, ni debe ser una religión o secta. En los Estados Unidos y en Europa, es, inclusive, utilizado como herramienta auxiliar de la medicina en los tratamientos pre y pos operatorio. En caso de enfermedades graves, el reiki NO elimina la necesidad de tratamiento médico convencional.

La terapia floral es una expansión de la Medicina Vibracional, que lleva en cuenta no solo el cuerpo físico, sino también cuerpos energéticos sutiles asociados a este cuerpo físico. La terapia floral, entiende que la alteración vibracional de ese cuerpo energético, llamado también de auras, resulta en la cura del cuerpo físico.
Todavía hay una infinidad de terapias alternativas: acupuntura tradicional china, terapia ortomolecular, aurículo- acupuntura, iridología organica y comportamental (método Rayid), cinesiología aplicada, aromaterapia, cromoterapia, y feng shui son algunas de ellas.

Nichiren Daishonin no hizo ninguna mención a ese tipo de terapia alternativa en sus escritos, porque esa no era la principal causa del sufrimiento del pueblo. El se preocupaba en combatir el pensamiento erróneo propagado por las sectas de la época, que conducían a las personas a la infelicidad.
En varias cartas y tesis, Daishonin cita que la mayor causa del sufrimiento del pueblo era la creencia en enseñanzas provisorias como si fuesen verdaderos. Por esa razón, él alertaba las personas en cuanto al peligro de seguir enseñanzas que se sujetasen a algún tipo de dependencia externa ó a un intermediario para resolver sus problemas ó ser feliz.
No precisamos depender de nadie para que nos ofrezca la energía vital, pues ella ya existe inherente en nosotros. Sería lo mismo que alguien nos ofrezca dinero de nuestra propia cuenta bancaria. Somos capaces de recargar esa energía siempre que precisemos por medio de la invocación del daimoku y nuestra dedicación en pro del Kosen Rufu.
Creo que, lo más importante es jamás perder de vista el propósito de la practica del Budismo de Nichiren Daishonin: la transformación del karma negativo “tratándose” la causa fundamental de la vida de las personas por medio de la manifestación del estado de Buda ó iluminación. En ese punto, se encuentra la diferencia de la practica budista y las terapias mencionadas.
Debemos, según los conceptos budistas de “inseparabilidad del cuerpo y de la mente” e “inseparabilidad del ser vivo y su ambiente”, vivir en armonía. Eso es posible con nuestra practica individual (recitar el Gongyo y el daimoku) y la altruística (dedicación por la felicidad de los otros.) Con eso, recargamos la energía vital y criamos, nosotros mismo, condiciones para dar proseguimientos a esa actuación. Al buscar la armonía ó el equilibrio en tratamientos de forma pasiva, las personas acaban siendo dependientes de esos procedimientos y eso es lo que no debe de ocurrir.
Finalmente, seleccioné una frase de los escritos de Nichiren Daishonin por medio del cual él destaca la importancia de entonar daimoku:
“Tientai escribió: cuando le damos un jalón a la cuerda principal de una red, todas las líneas, se mueven, sin excepción; cuando alguien levanta una parte de un manto, todas las líneas se mueven, sin excepción”. El significado de esos escritos, es que cuando la persona conduce la unica practica de manifestar la fe en el NAM MYOHO RENGUE KYO, todos los beneficios son logrados y el karma positivo infaliblemente empieza a manifestarse en su vida. Es como una red de pescar: aunque la red sea compuesta de varias uniones, cuando el pescador le da el tirón a la cuerda principal de la red, todas las demás se mueven invariablemente. Es bueno recordar que el budismo no hace ninguna objeción a los tratamientos alternativos aceptable por la ciencia. El budismo es razón. Sin embargo, el objetivo de la practica budista, como se dijo, va mucho más: “tratar” las profundidades de la vida.

por Valter Hada
vice coodinador de la división de los Caballeros de la BSGI


Terceira Civilização abril 2009 #488
(tentativa de traducción)