FUNDAMENTOS DEL BUDISMO DE NICHIREN DAISHONIN. NICHIREN VIDA Y OBRA. Basado en el libro Kyogaku no Kiso.

Basado en el libro Kyogaku no Kiso [Elementos esenciales del estudio], publicado por el departamento de estudio de la Soka Gakkai [en Japón].

Conceptos desarrollados: NACIMIENTO, INGRESO EN EL CLERO, Y ESTUDIO. DECLARAR EL ESTABLECIMIENTO DE LAS ENSEÑANZAS. SOMETER EL ESCRITO “SOBRE ESTABLECER LA ENSEÑANZA CORRECTA” Y LA PERSECUCIÓN QUE RESULTÓ DE ESTO. LA PERSECUCIÓN DE TATSUNOKUCHI, DONDE REVELÓ SU VERDADERA IDENTIDAD. EL EXILIO EN SADO. PARTIDA PARA MINOBU. LA PERSECUCIÓN DE ATSUHARA Y EL ESTABLECIMIENTO DEL DAI-GOHONZON. EL ACTO DE CONFIAR LAS ENSEÑANZAS A NIKKO; LOS DÍAS FINALES. NACIMIENTO, INGRESO EN EL CLERO, Y ESTUDIO



Nichiren Daishonin nació el décimo sexto día del segundo mes de 1222, en una aldea pesquera llamada Kataumi en la provincia de Awa en la costa del Pacífico del Japón. Su nombre de pila fue Zen’nichi-maro, donde zen significaba “buen” y nichi, “sol”. Maro era un sufijo común en los nombres de varón.


En cuanto a su nacimiento, el Daishonin escribe: “Nichiren, nació pobre y humilde en una familia chandala”. (“Carta desde Sado”, The Writings of Nichiren Daishonin, pág. 303) Aquí y en otras aseveraciones, el Daishonin señala que nació sin status, ni privilegio, sino que nació entre la clase de plebeyos que se ganaban la vida con la pesca.


A los doce años de edad, Nichiren ingresó en un templo de la provincia de Awa llamado Seicho-ji para comenzar su educación primaria.


En ese entonces en Japón no había un sistema de educación pública, y la educación para los hijos de familias
no privilegiadas estaba disponible solamente en templos budistas.


Seicho-ji era un prestigioso e influyente templo de la escuela Tendai en el área. Aunque la escuela Tendai de Budismo defendía el Sutra del Loto, en el templo Seicho-ji también se practicaban el Budismo Esotérico y las enseñanzas de la Tierra Pura (Nembutsu), y ninguna de estas dos enseñanzas adjudicaba mucho valor al Sutra del Loto.


Ya desde los primeros días de su estadía en Seicho-ji, con el deseo y juramento de convertirse en “la persona más sabia de todo el Japón”, el Daishonin oró ante una estatua de Bodisatva Tesoro Del Espacio entronizada en el templo. (WND, 175) ¿Y a qué se debía tan extraordinario deseo? Por sus escritos podemos suponer que, aún de muy joven, Nichiren buscó la sabiduría para resolver importantes interrogantes.


Por ejemplo, el año antes de su nacimiento, ocurrió una perturbadora serie de eventos que se conoció como el Disturbio Jokyu, donde el Emperado Gotoba ya retirado, conjuntamente con otros dos emperadores también retirados, intentaron derrocar el shogunado (el gobierno militar acuartelado en Kamakura). Las fuerzas imperiales fueron derrotadas y sus tres líderes exiliados. Nichiren Daishonin cuestionó, porqué la familia imperial, que por mucho tiempo había estado constituida como soberana del país, había sufrido una derrota tan trágica, aún cuando se habían auspiciado oraciones en pro de la victoria, ofrecidas por sacerdotes de las prestigiosas escuelas Tendai y Palabra Verdadera.


Además, aunque el Budismo era una enseñanza promulgada por un Buda, Shakyamuni, el Daishonin deseaba saber por qué esta enseñanza se había tornado tan sectaria, al haberse dividido en tantas ramas o escuelas que competían entre sí.


Él sentía la preocupación de que aunque el Budismo existía para aliviar el sufrimiento de la gente común, así como para establecer paz y estabilidad en la sociedad, ese mismo Budismo parecía carecer del poder de realmente lograr estas cosas.


Los escritos del Daishonin nos revelan que como joven buscó la sabiduría y capacidad para aliviar el sufrimiento de la gente, propósito que tiene el Budismo también. Por tanto, a los dieciséis años de edad decidió convertirse en sacerdote, por lo que renunció a la vida secular y se dedicó enteramente al estudio Budista.


Tras ingresar al clero bajo el tutelaje de Dozen-bo, un sacerdote de alto rango en el templo, Nichiren asumió el nombre de Zesho-bo Rencho (Rencho significa Crecimiento del Loto) y continuó estudiando en los centros de aprendizaje budista en Kamakura, Kyoto y Nara.


Con una cuidadosa lectura de todos los sutras a su disposición, examinó las doctrinas esenciales de ambas corrientes del Budismo, Hinayana y Mahayana. En “Carta a los sacerdotes de Seicho-ji”, al referirse a él mismo en la tercera persona, el Daishonin explica que había logrado tener la habilidad de percibir los méritos comparativos de todos los sutras y todas las enseñanzas budistas: “[de joven] recibió gran sabiduría del viviente Bodhisattva Tesoro Espacial.


Oró al bodhisattva para convertirse en la persona más sabia del Japón. El bodhisattva tiene que haberse apiadado de él, ya que le otorgó una gran joya tan brillante como una estrella mañanera, la que Nichiren guardó en su manga derecha.


Posteriormente, al examinar la colección completa de sutras, pudo discernir en esencia el valor relativo de las ocho escuelas, así como de todas las escrituras”. (WND, 650) La “gran joya” a la que él se refiere es la sabiduría de la Ley Mística, la ley universal por la que todos los Budas se han iluminado y el fundamento de toda enseñanza budista.


Durante el transcurso de sus estudios, Nichiren Daishonin llegó a algunas conclusiones claves, las que se podrían resumir como sigue:
El Sutra del Loto es supremo entre los demás sutras enunciados por Shakyamuni.


La Ley Mística ante la que Nichiren Daishonin se concienció es Nam-myoho-renge-kyo, la enseñanza medular del Sutra del Loto. En el Sutra del Loto, Buda confía en los Bodisatvas de la Tierra la misión de propagar las enseñanzas del sutra e igualmente salvar a la gente del Último Día de la Ley.


El Daishonin reconoció que al haberse concienciado de esta esencia del sutra, o Ley Mística, específicamente él era quien habría de cumplir la misión como Bodisatva Prácticas Superiores, líder de los Bodisatvas de la Tierra. Esa misión era revelar la Ley Mística como la enseñanza a propagarse en el Último Día.


Las diversas doctrinas budistas que se promulgaban en Japón en ese tiempo todas compartían un elemento común, calumniaban la Ley; es decir, todas rechazaban la enseñanza correcta, el Sutra del Loto. El Daishonin concluyó que ya que él refutaba la calumnia cometida por estas escuelas, seguramente le avasallarían grandes dificultades y persecuciones.


DECLARAR EL ESTABLECIMIENTO DE LAS ENSEÑANZAS.
En el transcurso de sus estudios, el Daishonin confirmó su misión de propagar la Ley Mística y decidió sobre los medios para lograrlo. Así, determinó comenzar a propagar su enseñanza, bien conciente de que ello provocaría una feroz oposición.


A mediodía del vigésimo octavo día del cuarto mes de 1253, en un salón del templo Seicho-ji llamado Jibutsu-bo, el Daishonin refutó la escuela de la Tierra Pura, así como otras escuelas budistas. Resonantemente, invocó Nam-myoho-renge-kyo, y lo proclamó como la única e incomparable enseñanza capaz de salvar a la gente del Último Día de la Ley.


Este evento se conoce como la declaración del establecimiento de la enseñanza. Además, en esta ocasión el Daishonin se cambió el nombre de Rencho a Nichiren (Sol Loto).


La refutación estricta que hizo Nichiren Daishonin a la escuela de la Tierra Pura encolerizó a Tojo Kagenobu, senescal de la Aldea de Tojo en la Provincia de Awa donde estaba localizado Seicho-ji, y devoto creyente de esa escuela.


Ya que Kagenobu parecía tener la intención de hacer daño al Daishonin, los demás sacerdotes del templo le asistieron (al Daishonin) para que éste se alejara de Seicho-ji. Tras haber evitado estar al alcance de Kagenobu, el Daishonin se preparó para dejar Kamakura. Sin embargo, antes de partir llevó a su padre y madre a adoptar la fe en las enseñazas, y confirió a su padre el nombre budista de Myonichi (Sol Místico) y a su madre, el nombre budista de Myoren (Loto Místico).


Ya en Kamakura, el Daishonin fijó su residencia en el área de Nagoe, en una sencilla vivienda de un lugar llamado Matsubagayatsu. Desde aquí propagó sus enseñanzas. Enfocó en refutar las doctrinas de las ampliamente populares escuelas de la Tierra Pura y el Zen, mientras enunciaba la enseñanza correcta del Sutra del Loto, al invocar Nam-myoho-renge-kyo y propagar esa práctica entre la gente.


En el undécimo mes de 1253, una persona que asumiría el nombre de Nissho y se convertiría en uno de los seis principales sacerdotes discípulos, visitó al Daishonin en Matsubagayatsu y abrazó las enseñanzas.


Ese mismo año, Toki Jonin, retenedor del Señor Chiba, condestable provincial de la Provincia Shimosa (que incluye la parte norteña de lo que hoy día es la Prefectura de Chiba) se convirtió en seguidor del Daishonin.


El mensaje del Daishonin resonaba cada vez más con la gente, así que la cantidad de quienes abrazaban las enseñanzas aumentaba consistentemente. Alrededor del 1256, seguidores laicos tales como Shijo Kingo, Kudo Yoshitaka, e Ikegami Munenaka adoptaron la fe. El Daishonin brindaba disertaciones en su residencia y otros lugares, y comenzó a plasmar sus enseñanzas por escrito.


Durante ese periodo, escribió obras tales como “Preguntas y respuestas sobre las diversas escuelas” (Gosho Zenshu, págs. 375-382) y “Sobre alcanzar la Budeidad en esta existencia” (WND, 3-4).


SOMETER EL ESCRITO “SOBRE ESTABLECER LA ENSEÑANZA CORRECTA” Y LA PERSECUCIÓN QUE RESULTÓ DE ESTO.
A la vez que Nichiren Daishonin comenzaba las actividades de propagación en Kamakura, casi cada año ocurrían disturbios naturales tales como inusuales patrones en las condiciones del tiempo y grandes terremotos. Grandes hambrunas, fuegos y epidemias eran rampantes. En particular, un severo terremoto sacudió el área en el octavo mes de 1257 que derribó edificaciones importantes en Kamakura e infligió amplios daños y lesiones. La desdicha y desesperación del pueblo se profundizaba.


En respuesta a estas circunstancias, el Daishonin se afanó por clarificar la causa fundamental de las aflicciones de la nación, así como por revelar los medios para erradicarlas. En el segundo mes de 1258, ingresó en Iwamoto-ji, un templo en la Provincia Suruga (hoy día, la central Prefectura Shizuoka), donde meticulosamente examinó los sutras budistas. Fue en ese tiempo que Nikko, quien posteriormente se convirtió en el sucesor inmediato del Daishonin, se convirtió en discípulo.


Basado en su investigación, Nichiren Daishonin escribió su tratado, “Sobre establecer la enseñanza correcta para la paz de la tierra”. El décimo sexto día del séptimo mes de 1260, el Daishonin sometió el documento ante el regente retirado, Hojo Tokijori, la figura más poderosa en el shogunato de Kamakura. Éste se conoce como el primero de sus debates con el soberano.


En “Sobre establecer la enseñanza correcta”, primeramente el Daishonin señala que la causa de las calamidades que continuamente asolaban la nación yacía en que el pueblo había dado la espalda a la enseñanza budista correcta y en su lugar apoyaba doctrinas erróneas y maestros errados.


El ejemplo primordial de tales enseñanzas erróneas era la escuela de la Tierra Pura fundada por Honen. (La Tierra Pura se basaba en la práctica Nembutsu, invocar el nombre del Buda Amida con la esperanza de renacer en la Tierra Pura de la Dicha Perfecta, por virtud de la gracia obtenida de Amida).


El Daishonin también declaró que si el pueblo de Japón le retiraba el apoyo a esta “singular doctrina malvada” de la enseñanza de la Tierra Pura y colocaba la fe en la enseñanza correcta, esto aseguraría la realización de una tierra pacífica y segura.


Nichiren Daishonin advirtió que si no prestaban atención a su consejo, entre las calamidades y desastres descritos en los sutras que asolarían a quienes se oponen a la enseñanza correcta (lucha intestina e invasión desde el exterior) definitivamente ocurrirían.


Al dirigirse en este tratado a Hojo Tokijo, líder de facto de la nación, el Daishonin advirtió a los gobernantes para que prontamente abrazaran la enseñanza correcta de Budismo.


Sin embargo, los líderes del shogunado hicieron caso omiso de la petición seria que él les hizo. Y peor aún, prosélitos prominentes de la Tierra Pura, con el solapado apoyo de oficiales gubernamentales claves, conspiraron para atacar a Nichiren Daishonin.


En 1260, en la noche del vigésimo séptimo día del octavo mes, un grupo de creyentes de la Tierra Pura atacaron la residencia del Daishonin en Matsubagayatsu con la intención de matarle. Los responsables del ataque fueron respaldados por Hojo Shigetoki, padre de Hojo Nagatoki, el entonces regente del gobierno de Kamakura. El incidente llegó a conocerse como la Persecución de Matsubagayatsu. Afortunadamente, el Daishonin logró salir ileso y durante un tiempo se alejó de Kamakura.


Cuando el Daishonin regreso el año siguiente en el duodécimo día del quinto mes de 1261, el gobierno lo arrestó y sin investigar el asunto a plenitud lo exiló a Ito en la península de Izu (al sudeste de Kamakura en la costa del Pacífico). Un pescador llamado Yasaburo y su esposa le apoyaron y protegieron durante el exilio.


Mientras se encontraba en Izu, al Daishonin le pidieron que orara por que se encontrara una cura para la enfermedad grave del senescal del área, Ito Hachiro Saemon, lo que el Daishonin aceptó hacer. Ito Hachiro se recuperó y se convirtió en creyente de las enseñanzas del Daishonin.


Además, durante este periodo de exilio, el Daishonin escribió obras tales como “Las cuatro deudas de gratitud” y “La enseñanza, la capacidad, el tiempo y el país”, donde dejó claro que a él se le perseguía severamente por propagar el Sutra del Loto, y que ciertamente él era el devoto del sutra, devoto que el propio sutra había predicho.


En el segundo mes de 1263, por orden de Hojo Tokiyori, el Daishonin fue indultado, lo que concluyó lo que se conoció como el Exilio en Izu, y éste (el Daishonin) regresó a Kamakura.


El siguiente año Nichiren Daishonin visitó su provincia hogar de Awa. En el undécimo día del undécimo mes de 1264, él y varios de sus seguidores iban en ruta hacia el hogar del seguidor laico Kudo Yoshitaka, en Amatsu en la misma provincia. En un lugar llamado Komatsubara fueron atacados por un nutrido grupo de guerreros dirigidos por el senescal del área, Tojo Kagenobu. Kudo Yoshitaka recibió notificación del ataque y apresuradamente se dirigió al lugar para defender al Daishonin. Yoshitaka murió en la resultante lucha, conjuntamente con otro de los discípulos del Daishonin, un sacerdote llamado Kyonin-bo. El Daishonin recibió una herida de espada en la frente, y sufrió la quebradura de su mano izquierda. Este incidente se conoce como la Persecución de Komatsubara.


LA PERSECUCIÓN DE TATSUNOKUCHI, DONDE REVELÓ SU VERDADERA IDENTIDAD.
En el intercalado primer mes (1) de 1268, una misiva oficial del Imperio Mongol llegó a Kamakura. Esta misiva declaraba que si Japón no cumplía con las exigencias del Imperio Mongol y a este imperio reconocía lealtad, el cumplimiento se concretaría por vía de la fuerza. Con esto, el Daishonin percibió que su predicción de invasión foránea incluida en su tratado “Sobre establecer la enseñanza correcta” estaba a punto de realizarse.


En el cuarto mes de ese año, el Daishonin presentó su tratado “Razones fundamentales para someter el tratado ‘Sobre establecer la enseñanza correcta’”, a un sacerdote estrechamente vinculado con el shogunado. Este escrito advertía a los gobernantes que cesaran el apoyo a enseñanzas erróneas. Sin embargo, los reclamos del Daishonin cayeron en oídos sordos, ni siquiera los atendieron.


En el décimo mes, el Daishonin escribió a once dirigentes – incluidos el regente Hojo Tokimune y otros oficiales del shogunado, así como sacerdotes de principales templos de Kamakura, tales como Ryokan de Gokuraku-ji y Doryu de Kencho-ji – para hacer un llamado a celebrar un debate público religioso entre él y representantes de las principales escuelas budistas.


Ni los dirigentes de las escuelas budistas, ni del gobierno, respondieron de buena fe a esta petición. Al contrario, los oficiales gubernamentales consideraron que el Daishonin y sus seguidores eran una amenaza y especularon sobre maneras de suprimirles las actividades.


Sin dejarse amedrentar por una oposición oficial tan intensa, el Daishonin estrictamente refutó los errores doctrinales de las principales escuelas budistas japonesas. En cuanto a cuatro de esas escuelas, el Daishonin emitió unas breves declaraciones que se conocen como sus “cuatro dictámenes”:
1) La Tierra Pura conduce hacia el infierno del sufrimiento incesante.
2) El Zen es el invento de demonios celestiales.
3) La Verdadera Palabra es una doctrina malvada que arruinará la nación.
4) Preceptos es traidora de la nación. (WND, 1016)


En 1271, durante una severa sequía, el Daishonin se enteró que Ryokan de Gokuraku-ji, un sacerdote de la escuela Preceptos de la Palabra Verdadera con considerable influencia en la gobernante familia Hojo, en representación del gobierno celebraría un ceremonia oficial de oración por lluvia. El Daishonin le envió un mensaje a Ryokan donde lo retaba a una competición para determinar las validez de la enseñanza de cada cual.


Nichiren Daishonin propuso convertirse en discípulo de Ryokan si éste, por vía de las oraciones que ofreciera, podía hacer llover. Ahora bien, si dentro de un periodo de siete días no llovía, Ryokan concordaría en seguir al Daishonin.


Ryokan aceptó el reto. Durante siete días, que comenzaron el décimo octavo día del sexto mes, Ryokan llevó a cabo rituales de oración por lluvia, pero no cayó ni una sola gota. Solicitó y le fueron concedidos siete días adicionales para hacer sus oraciones. No sólo volvió a fracasar, sino que en esta ocasión surgieron fuertes ventarrones.


En vez de admitir la derrota, un resentido Ryokan ordenó a su seguidor, Gyobin, un sacerdote de la Tierra Pura, que radicara una querella contra el Daishonin. Y por vía de influyentes oficiales del gobierno de Kamakura y las esposas de éstos, Ryokan además urdió un plan para que el Daishonin fuera perseguido por las autoridades políticas.


A Ryokan se le tenía en alta estima en Japón, donde se le consideraba un sacerdote virtuoso y erudito que percibía la esencia misma del Budismo. Sin embargo, en realidad lo que intentaba era amasar fortuna personal por vía del contubernio con el gobierno. Nichiren Daishonin identificó a Ryokan con el tercero de los “tres enemigos poderosos” del Sutra del Loto y sus practicantes.


Basado en el capítulo “Alentar la devoción”, el décimo tercero del sutra, Miao-lo, que pertenecía a la escuela china de T’ien-t’ai, definió tres tipos de enemigos, y el tercero lo constituían “falsos sabios arrogantes”. Esto se refiere a aquellos cuyas apariencias externas eran las de sacerdotes sabios y venerables, pero que internamente estaban apegados a deseos y caprichos egoístas. Al aprovecharse del hecho de ser clero de alto rango, desarrollan vínculos estrechos con gente en el poder y conspiran para perseguir a quienes propaguen la enseñanza budista correcta.


En el décimo día del noveno mes de 1271, Nichiren Daishonin fue citado por el gobierno e interrogado por Hei-no-Saemon, Jefe Auxiliar de la Oficina de Asuntos Militares y Policíacos (el jefe en propiedad era el regente mismo). Desde el punto de vista de las enseñanzas budistas, el Daishonin reclamó ante Hei-no-Saemon, al explicar la actitud y postura correcta que un líder de una nación debe adoptar para asegurar la paz del país.


Dos días más tarde, en la noche del duodécimo día, Hei-no-Saemon, con un grupo de soldados armados, irrumpió en la morada del Daishonin en Matsubagayatsu. Lo arrestaron, tratándole como un traidor.


El Daishonin, tras identificarse como el pilar espiritual de toda la nación, amonestó a Hei-no-Saemon. Nichiren Daishonin declaró que al perseguirlo a él, los gobernantes derrumbaban ese pilar y llevaban a la nación hacia la ruina. Como resultado, declaró el Daishonin, las dos calamidades descritas en el sutra que todavía no se habían manifestado (lucha intestina e invasión desde el exterior) definitivamente ocurrirían.


Posteriormente, Nichiren Daishonin fue llevado ante las autoridades gubernamentales y sentenciado al exilio en la Provincia de Sado, una isla en el Mar de Japón.


Sin embargo, Hei-no-Saemon secretamente maquinó para que el Daishonin fuera ejecutado. En las horas previas al amanecer de la mañana siguiente, hizo que un grupo de soldados llevaran al Daishonin a los terrenos del cadalso en Tatsunokuchi (Boca del Dragón), en una playa cerca de Kamakura.


Pero justo cuando iban a cumplir la orden de decapitarlo, un objeto brillante apareció en los cielos sobre Enoshima, una pequeña isla cerca de la costa. En las propias palabras del Daishonin, “un brillante orbe tan iluminado como la luna irrumpió desde el área de Enoshima, y surcó el cielo en dirección sudeste a noroeste.” (WND, 776)


Los soldados, aterrados ante el espectáculo, desistieron de la ejecución. Este incidente se conoce como la Persecución de Tatsunokuchi.


Este evento es extremadamente significativo en el contexto de las enseñanzas promulgadas durante la vida del Daishonin.


El significado que tiene se puede resumir como sigue: A través de la Persecución de Tatsunokuchi, el Daishonin descartó la identidad provisional de alguien que se encontraba en la etapa inicial de práctica budista (el “estado de escuchar el nombre y las palabras de la verdad”) y dentro de su vida como persona común, manifestó su verdadera identidad, el Buda de libertad absoluta. Esto se denomina “deshacerse de lo transitorio y revelar lo verdadero”.


Así, Nichiren Daishonin reveló su verdadera identidad y verdadera función como el Buda del Último Día de la Ley. En desempeño de esa función, inscribió el Gohonzon, el mandala que incorpora “el alma de Nichiren”, y que es Nam-myoho-renge-kyo. Toda persona, al reconocer y reverenciar al Gohonzon como el fundamento de su vida, puede alcanzar la Budeidad.


EL EXILIO EN SADO.
Después del fallido intento de ejecución en Tatsunokuchi, el gobierno no lograba decidir qué hacer con Nichiren Daishonin. Durante casi un mes fue detenido en la residencia de Homma Rokuro Saemonen Echi, en la provincia de Sagami (al presente la prefectura de Kanagawa, en la norteña Ciudad de Atsugi).


Finalmente, fue impuesta una sentencia de exilio a Isla de Sado, de la que Homma era senescal.


El Daishonin fue removido de Echi el décimo día del décimo mes del 1271.


En Sado ingresó en su residencia asignada, una pequeña y dilapidada choza llamada Sammai-do en un cementerio llamado Tsukahara, el primer día del undécimo mes.


Encima de la dificultad que presentaba el gélido clima invernal de Sado, el Daishonin carecía de alimentación y vestimenta adecuada, y los creyentes en la Tierra Pura representaban una amenaza a su seguridad.


El décimo sexto día del primer mes del siguiente año,1272, varios cientos de sacerdotes y seguidores de Sado y provincias cercanas de la isla grande, Japón, se reunieron en Sado y retaron al Daishonin a un debate religioso.


En ese cónclave, conocido como el debate de Tsukahara, el Daishonin rebatió los argumentos de sus oponentes, y refutó las doctrinas erróneas de las escuelas budistas que ellos representaban.


Durante el segundo mes de ese año, ocurrió una intentona de derrocamiento dentro del gobernante clan Hojo, e igualmente estallaron batallas en Kamakura y Kyoto (evento conocido como el Disturbio del Segundo Mes). Así, la calamidad de lucha intestina sobrevino tan solo 150 días después de la predicción del Daishonin al momento de la Persecución de Tatsunokuchi.


A principios de ese verano, en el cuarto mes de 1272, Nichiren Daishonin fue transferido de Tsukahara a un domicilio más cómodo llamado Ichinosawa. Sin embargo, el traslado no disminuyó la amenaza a su vida que representaban los iracundos creyentes de la Tierra Pura.


Nikko, a quien el Daishonin posteriormente designaría como su sucesor, permaneció junto al Daishonin durante todas las dificultades que este último sufrió, en continuo servicio y aprendizaje del mentor. Además, residentes de Sado comenzaron a adoptar la fe en las enseñanzas del Daishonin, entre éstos, creyentes tan notables como Abutsu-bo y su señora esposa, la monja laica Sennichi; el sacerdote laico de Ko y su señora esposa; el sacerdote laico Nakaoki, así como el sacerdote Sairen-bo, Nichijo.


Mientras estaba exilado en Sado, Nichiren Daishonin redactó muchos importantes escritos, entre los que se destacan: “La apertura de los ojos” y “El verdadero objeto de devoción para observar la mente”.


Escrito el segundo mes de 1272, “La apertura de los ojos” se conoce como el escrito que revela el objeto de devoción en términos de la Persona. Esta obra clarifica el papel que el Daishonin desempeña como el Buda del Último Día de la Ley que incorpora las tres virtudes, padre y madre, maestro, y soberano (las tres virtudes exhibidas por Budas).


“El verdadero objeto de devoción para observar la mente”, escrito el cuarto mes de 1273, explica el Gohonzon, el objeto de devoción que incorpora la Ley de Nam-myoho-renge-kyo, en cuya fe permite que toda persona de la era del Último Día alcance la Budeidad. Por esta razón, se conoce como el escrito que revela el objeto de devoción en términos de la Ley.


En el segundo mes de 1274, el Daishonin recibió un indulto de su exilio en Sado, y en el décimo tercer día del tercer mes regresó a Kamakura.


En el cuarto mes, se reunió nuevamente con Hei-no-Saemon y fuertemente le advirtió que para evitar un ataque mongol no recurriera a oraciones basadas en enseñanzas budistas erróneas. En respuesta a los cuestionamientos de Hei-no-Saemon, el Daishonin predijo que seguramente dentro de un año los mongoles lanzarían un ataque contra Japón.


En el décimo mes de 1274, numerosas fuerzas militares lanzaron un ataque contra la sureña isla japonesa de Kyushu. Las predicciones que hizo Nichiren Daishonin sobre dos calamidades (lucha intestina e invasión foránea) se concretaron.


En resumen, en las tres ocasiones en que el Daishonin pugnó con los gobernantes e hizo predicciones que posteriormente se cumplieron se conoce como “ganar distinción por partida triple”. La primera fue con su obra “Sobre establecer la enseñanza correcta para la paz de la tierra”; la segunda consistió en las declaraciones que hizo cuando fue arrestado por Hei-no-Saemon y la resultante Persecución de Tatsunokuchi; y la tercera comprende las advertencias y predicciones hechas al gobierno después de su indulto del exilio en Sado.


PARTIDA PARA MINOBU.
Debido a que esta tercera polémica, como las dos que precedieron, tampoco recibió atención alguna, Nichiren Daishonin, como parte de una vieja costumbre,(2) se fue de Kamakura.


Él escribió: “Son ya tres veces las que he polemizado con las autoridades, con el único propósito de salvar de la ruina al Japón. Conciente de que alguien cuyas advertencias en tres ocasiones se desatiendan debe retirarse al bosque de una montaña, dejé Kamakura el duodécimo día del quinto mes.” (“Carta a Konichi-bo”, WND, 661)


Así estableció su residencia en el bosque al costado de una montaña llamada Minobu en la Provincia de Kai (la actual Prefectura de Yamanashi), en el distrito de Hakiri. Ese distrito estaba gobernado por Hakiri (también pronunciado Hakkii) Sanenaga, a quien Nikko había convertido en seguidor del Daishonin.


El Daishonin llegó al hogar de Hakiri Sanenaga el décimo séptimo día del quinto mes de 1274. El décimo séptimo día del sexto mes, se mudó a una sencilla ermita en Monte Minobu.


En Minobu, el Daishonin ni se retiró de su misión en la vida, ni se aisló. Al contrario, allí escribió muchas obras importantes, tales como “La selección del tiempo” y “Sobre saldar deudas de gratitud”. En estos escritos, explicó el significado de su Budismo en términos de la historia humana, tal como se conocía esa historia en ese entonces. Igualmente disertó sobre el Sutra del Loto y otros tópicos, y al mismo tiempo dirigió sus energías a fomentar la capacitación de sucesores capaces que propagarían las enseñanzas en el futuro.


Además, escribió muchas cartas a sus seguidores y seguidoras laicas individualmente, al continuamente alentarles en fe y en cómo enfrentar las duras realidades de la vida diaria.


Finalmente, Nichiren Daishonin transmitió las profundas doctrinas de su Budismo a su sucesor inmediato, Nikko, quien las plasmó por escrito en forma de notas que registró y recopiló. Estas compilaciones incluyen obras intituladas “El registro de las enseñanzas oralmente transmitidas” y las “Ciento seis comparaciones”.


En el undécimo día del décimo mes de 1282, dos días antes de su muerte, el Daishonin entregó a Nikko la obra “Sobre el principio místico de la verdadera causa”.


LA PERSECUCIÓN DE ATSUHARA Y EL ESTABLECIMIENTO DEL DAI-GOHONZON.
Tras la llegada de Nichiren Daishonin a Monte Minobu, Nikko emprendió la propagación de las enseñanzas en el área Fuji de la Provincia Suruga (la actual prefectura de Shizuoka). Los sacerdotes y, seguidores y seguidoras laicas, de la secta Tendai y demás escuelas echaron a un lado esas creencias y adoptaron el Budismo del Daishonin.


Como resultado, los templos Tendai establecidos en el área, tales como Shijuku-in y Gizo-ji comenzaron a perseguir a los seguidores y las seguidoras del Daishonin.


Un sacerdote laico llamado Gyochi, en funciones como auxiliar del sacerdote principal del templo Ryusen-ji en el distrito de Atsuhara, maltrató y abusó de campesinos del área que seguían las enseñanzas del Daishonin.


El vigésimo primer día del noveno mes de 1279, veinte aldeanos creyentes fueron arrestados. En lo que se llegó a conocer como la Persecución de Atsuhara, esos aldeanos fueron falsamente acusados de infringir en los campos de Gyochi e ilegalmente cosechar arroz. Fueron llevados a Kamakura y sujetos a severos interrogatorios en la residencia privada de Hei-no-Saemon, quien les amenazó e intimidó para que abandonaran la creencia en el Sutra del Loto.


Sin embargo, esos campesinos continuaron la defensa de sus creencias. En las acciones de ellos, el Daishonin percibió que finalmente se había establecido entre practicantes comunes la fe fuerte que se necesita para proteger la enseñanza correcta de Budismo contra grandes persecuciones.


En “Sobre las persecuciones que acosan a un sabio”, escrito el primer día del décimo mes de ese año, el Daishonin declara que él ha cumplido con el propósito de su advenimiento en este mundo. Ya había propagado el Sutra del Loto (la voluntad de Buda ) e igualmente había enfrentado las persecuciones predichas en el sutra, persecuciones que habrían de acechar al devoto del sutra. La frase “propósito de nuestro advenimiento” se refiere a la razón por el advenimiento de Buda a este mundo. Por tanto, el propósito del Daishonin al haber nacido en el Último Día de la Ley, era cumplir el gran juramento de conducir a todas las personas hacia la Budeidad durante los 10,000 años de esa era.


El duodécimo día del décimo mes de 1279, en respuesta a la fe fuerte de gente común, tal como se demostró durante la Persecución de Atsuhara, Nichiren Daishonin estableció el Dai-Gohonzon o gran objeto de devoción para “todo Jambudvipa”, o lo que es los pueblos del mundo entero.


En acuerdo con la declaración de cumplir con el propósito de su advenimiento, el Daishonin inscribió el Dai-Gohonzon como expresión y cristalización de su gran juramento y deseo de salvar del sufrimiento a todos los seres vivientes a través de la amplia propagación de sus enseñanzas.


La profundamente enraizada fe de los aldeanos creyentes de Atsuhara pronto enfrentaría la prueba máxima. Tres de los campesinos ( Jinshiro, Yagoro y Yarokuro) fueron ejecutados y los restantes diecisiete fueron exiliados de Atsuhara (el décimo quinto día del décimo mes de ese año, o según otro relato, en el octavo día del cuarto mes del siguiente año). Ésta era una clara demostración del espíritu elucidado en el Sutra del Loto de “con férrea determinación y sin titubear, desear ver a Buda, aunque les cueste la vida.” (SL16, 230); es decir, estar dispuestos a sacrificar hasta sus propias vidas para defender la fe budista.


EL ACTO DE CONFIAR LAS ENSEÑANZAS A NIKKO; LOS DÍAS FINALES.
En el undécimo mes de 1281, se completó en Minobu la construcción de un templo albergue que en pies medía aproximadamente seis por sesenta, y que se le dio el nombre de Kuon-ji.


En el noveno mes de 1282, el Daishonin transfirió a Nikko la totalidad de las enseñanzas que él (el Daishonin) había enunciado, y le encomendó también con el Dai-Gohonzon, el que se había establecido para beneficio de toda la humanidad. El Daishonin también confió a Nikko la misión y responsabilidad de lograr la amplia propagación de la Ley Mística. El documento que registra esta transferencia se conoce como el “Documento de Transferencia de Minobu” (también llamado “El Documento para la Transferencia de la Ley que Nichiren Propagó Durante Toda su Vida”).


En el octavo día del noveno mes, tras sugerencia de varios de sus seguidores, el Daishonin dejó Minobu para instalarse en la Provincia de Hitachi (la que hoy día abarca la norteña Prefectura de Ibaraki y la sudeste Prefectura de Fukushima) para allí recibir tratamiento de termas calientes para una dolencia. En Minobu residió nueve años. De camino a Hitachi visitó al seguidor laico Ikegami Munenaka en la Provincia Musashi, donde aclaró asuntos que tenían que observarse tras su muerte (del Daishonin).


En el vigésimo quinto día del noveno mes, no obstante la gravedad de la enfermedad que sufría, Nichiren Daishonin dio su último sermón, al disertar acerca de “Sobre establecer la enseñanza correcta para la paz de la tierra”.


En el octavo día del décimo mes, seleccionó a seis sacerdotes a quienes designó como sus discípulos principales: Nissho, Nichiro, Nikko, Niko, Nitcho y Nichiji (listados en orden de conversión). Éstos se conocen como los seis sacerdotes principales, seleccionados para servir como figuras centrales para unos creyentes que estaban ampliamente dispersos, e igualmente para que fueran responsables por áreas donde residieran quienes con ellos (con los seis sacerdotes principales) compartían nexos familiares, personales o religiosos. Sin embargo, el Daishonin no confió formalmente sus enseñanzas, ni nombró como sucesores a los seis sacerdotes.


En la fe, práctica y estudio del Budismo del Daishonin, Nikko claramente sobrepasaba a los demás sacerdotes principales; sólo Nikko había acompañado al Daishonin durante los exilios tanto en Izu, como en Sado, siempre en servicio su maestro. Además, Nikko por mucho sobrepasaba a los demás en cuanto a la práctica de propagación y en cuanto a preparar discípulos y discípulas capaces que asumirían la responsabilidad en el futuro. Sólo Nikko entre los seis consideraba que Nichiren Daishonin era el Buda del Último Día de la Ley, y como tal le reverenciaba. También fue el único que correctamente asimiló el profundo significado del Budismo del Daishonin.


El décimo tercer día del décimo mes de 1282, en la estancia de Ikegami Munenaka en la Provincia de Musashi, el Daishonin nuevamente declaró la transferencia de las enseñanzas a Nikko, al designar a Nikko como sacerdote principal del templo Minobu-san Kuon-ji (fundado por el Daishonin).


El documento que recoge esto se conoce como el “Documento de Transferencia de Ikegami (o “El Documento para Hacer la Transferencia de Minobu-san).


Más tarde ese día, la venerable vida de Nichiren Daishonin concluyó a la edad de sesenta y un años.


NOTAS
2. Tomada del Libro de ritos confucionistas, que declara que un hombre sabio a quien por tercera ocasión no se le hace caso, debe retirarse al bosque de una montaña.