APRENDAMOS DEL GOSHO: LA REBOSANTE ESPERANZA EN LOS ESCRITOS DE NICHIREN DAISHONIN. Por Daisaku Ikeda. (Traducción del original en japonés publicado en la edición de setiembre de 2007 del Daibyakurenge, revista mensual de estudio de la Soka Gakkai.)“Lo importante es el corazón”: Esforzarnos a cada instante por profundizar y fortalecer la relación de maestro y discípulo
Quienes hagan ofrendas al Sutra del loto recibirán el mismo beneficio que si ofrendaran a todos los budas y bodhisattvas de las diez direcciones, puesto que todos los budas de las diez direcciones se originan en el solo ideograma myo.
Supongamos que un león tiene cien crías. Cuando un león rey ve que sus cachorros son atacados por otras bestias o aves de rapiña, lanza un rugido; al oírlo, los cien jóvenes leones cobran valor, y hacen que a las bestias y aves de rapiña se les parta la cabeza en siete pedazos. El Sutra del loto es como el rey león, que gobierna sobre todos los demás animales.
La mujer que abraza al rey león del Sutra del loto jamás teme a ninguna de las bestias del infierno ni de los reinos de las entidades hambrientas o los animales. Todas las faltas cometidas por una mujer a lo largo de su existencia son como pasto seco, y el ideograma myo del Sutra del loto es como una pequeña chispa.
Si una ínfima chispa prende en un extenso prado, el fuego no sólo consume el pasto, sino también los grandes árboles y las inmensas piedras. Así de poderoso es el fuego de la sabiduría que hay en el solo ideograma myo. Las faltas no solamente desaparecen, sino que, además, se transforman en fuente de beneficios. Este es el significado de «convertir el veneno en amrita». Por ejemplo, la laca negra se vuelve blanca si se le agrega polvo de este color. Las faltas de una mujer son como la laca, y la frase Nam-myoho-renge-kyo, como el polvo blanco.
Cuando uno muere destinado a caer en el infierno, la piel se le oscurece y el cuerpo se vuelve pesado como una piedra que sólo puede mover la fuerza de mil hombres. Pero en el caso de una buena persona, aunque sea una mujer que mida más de dos metros y tenga la tez oscura, a la hora de la muerte su rostro se verá prístino y blanco, y su cuerpo será liviano como la pluma de ganso, y suave y flexible como el algodón.
Desde la provincia de Sado hasta esta tierra [de Kai, donde se emplaza el monte Minobu] hay una distancia de mil ris,(1) a través del mar y de montañas. Usted, siendo mujer, se ha aferrado a la fe en el Sutra del loto y, durante estos años, ha enviado muchas veces a su esposo a visitarme en su nombre. Sin duda, el Sutra del loto, Shakyamuni, Muchos Tesoros y los budas de las diez direcciones conocen su devoción.
La luna, por ejemplo, se encuentra en el cielo, a cuarenta mil yojanas de distancia, pero su reflejo aparece en forma instantánea en cualquier estanque de la tierra. Y el sonido del tambor en el Portal del Trueno (2) se oye de inmediato, a mil o diez mil ris de distancia. Aunque usted se haya quedado en Sado, su corazón llegó hasta esta provincia.
El Camino de la Budeidad es igual: aunque vivimos en la tierra impura, nuestro corazón habita en la tierra pura del Pico del Águila. Vernos el rostro uno al otro no es tan significativo; lo importante es el corazón. Reunámonos algún día en [la tierra pura de] el Pico del Águila, donde vive el buda Shakyamuni(3).
NOTAS
(1) En este contexto, «mil ris» indica, simplemente, una distancia muy grande.
(2) Portal situado en la China, en Hui-chi, Shao-hsing, provincia de Chekiang. Se decía que el sonido que producía el redoble de un tambor en ese sitio llegaba hasta la remota capital de Lo-yang.
(3) The Writings of Nichiren Daishonin (WND), Tokio: Soka Gakkai, 1999, vol. 1, pág. 949.
DISERTACIÓN
“Lo importante es el corazón”, declara Nichiren Daishonin. El lazo más fuerte, en la relación de maestro y discípulo que plantea el budismo, es el del corazón.(5) Los corazones del maestro y del discípulo que aspiran a la propagación universal de la Ley Mística pueden conectarse instantáneamente, trascendiendo cualquier diferencia que pueda haber entre ambos, así como “la luna, por ejemplo, se encuentra en el cielo, a cuarenta mil yojanas de distancia, pero su reflejo aparece en forma instantánea en cualquier estanque de la tierra” (6).
Esta carta, El tambor en el Portal del Trueno, es como una gran ilustración donde se ve plasmado el intercambio de corazón a corazón entre el maestro y una discípula separados por una enorme distancia. Fue escrita por el Daishonin en el monte Minobu, el 19 de octubre de 1278, a sus cincuenta y siete años, y dirigida a la monja laica Sennichi, quien vivía muy lejos, cruzando las montañas y el mar, en la isla de Sado.
Durante el exilio del Daishonin en Sado, Sennichi y su esposo, Abutsu-bo, se convirtieron a sus enseñanzas. Eran creyentes de corazón puro y sincero, que arriesgaron su vida en aras de protegerlo y brindarle sustento. Aun cuando, tiempo después, el Daishonin se trasladó a vivir al monte Minobu, este matrimonio desempeñó un papel fundamental en el movimiento de propagación de la Ley Mística en Sado; ambos dieron todo de sí con tal de cumplir la noble misión que su maestro les había encomendado. Además, durante un período de varios años, hasta su muerte, el anciano Abutsu-bo recorrió al menos tres veces el peligroso y largo trayecto desde la isla en que vivía hasta Minobu para visitar a su mentor.
En el verano de 1278, pocos meses antes de que esta carta fuese escrita, Abutsu-bo una vez más se había aventurado hasta el monte Minobu, empujado por su ardoroso espíritu de búsqueda y su necesidad de estar junto al Daishonin. Ese mismo año, meses más tarde, cuando se aproximaba el invierno, este recibió ofrendas enviadas por Sennichi.
En esta carta, además de agradecer a Sennichi la sinceridad de sus ofrendas, el Daishonin elogia la fe de la señora, en nombre de la cual ella casi todos los años había enviado a su esposo a visitar a su maestro. Alienta a esta monja laica diciéndole: “Ya que usted es una mujer que abraza el rey león de los sutras, no hay absolutamente nada a lo cual deba temer. Tenga la seguridad de que Shakyamuni, Muchos Tesoros y los budas de las diez direcciones y las tres existencias conocen su devoción”.
En esta carta resuena el prodigioso espíritu de inseparabilidad entre maestro y discípulo; en ella se adivina la fe de una discípula que busca al mentor con sinceridad, y el amor compasivo del mentor que se esfuerza por alentar a su discípula con todo su ser.
NOTAS
(5) Ib.
(6) Ib.
Quienes hagan ofrendas al Sutra del loto recibirán el mismo beneficio que si ofrendaran a todos los budas y bodhisattvas de las diez direcciones, puesto que todos los budas de las diez direcciones se originan en el solo ideograma myo. Supongamos que un león tiene cien crías. Cuando un león rey ve que sus cachorros son atacados por otras bestias o aves de rapiña, lanza un rugido; al oírlo, los cien jóvenes leones cobran valor, y hacen que a las bestias y aves de rapiña se les parta la cabeza en siete pedazos. El Sutra del loto es como el rey león, que gobierna sobre todos los demás animales.
La mujer que abraza al rey león del Sutra del loto jamás teme a ninguna de las bestias del infierno ni de los reinos de las entidades hambrientas o los animales.(7)
NOTAS
(7) WND
LA SINCERIDAD DE HACER OFRENDAS AL SUTRA DEL LOTO GENERA ENEFICIOS SIN LÍMITE.
El beneficio de hacer ofrendas al Sutra del loto es ilimitado. A través de ese beneficio, podemos triunfar sobre cualquier obstáculo y función demoníaca. Y nada es más poderoso que una persona cuya vida está imbuida de tamaña convicción. El Sutra del loto, cuyo epítome es el ideograma myo, es el origen de la iluminación de todos los budas de las diez direcciones y de las tres existencias. Los sutras enseñan que desde el infinito pasado han aparecido en el universo incontables budas, y que seguirán haciéndolo en el infinito futuro. El Sutra del loto es el maestro por el cual todos los budas logran la iluminación (8). Por lo tanto, hacer ofrendas al Sutra del loto equivale a hacer ofrendas a todos los budas del tiempo y del espacio, y el beneficio que deriva de ello es inconmensurable.
En la primera parte de este escrito, el Daishonin cita los nombres de cada uno de los budas de las diez direcciones descritos en los sutras (9). También explica que los budas de las tres existencias, es decir, el pasado, el presente y el futuro, son descritos en un sutra como “los mil budas del pasado Kalpa Glorioso, los mil budas del actual Kalpa Sabio y los mil budas del futuro Kalpa de la Constelación”(10).
De este modo, describe la existencia de una miríada de budas y bodhisattvas a través del extensísimo tiempo y espacio que denota la expresión “diez direcciones y tres existencias”. ¿Por qué el Daishonin aquí ofrece una visión tan grandiosa y magnífica del universo?
Desde el punto de vista de la sociedad feudal del Japón, la destinataria de la carta, Sennichi, era una anciana común y corriente, sin ninguna singularidad especial, que vivía en una remota isla septentrional de un archipiélago diminuto y aislado como el Japón. Pero, desde el punto de vista de la fe, su espíritu de proteger y dar sustento al Daishonin, adalid de la propagación universal de la Ley Mística, era excepcionalmente noble y sublime, digno de admiración sin reservas. Al describir la existencia de incontables budas del universo, el Daishonin sin duda busca poner de relieve la buena fortuna y los beneficios de Sennichi, inmensos como el cosmos.
Es como si le dijera: “Hacer ofrendas al Sutra del loto es hacer ofrendas a todos los budas y bodhisattvas de las diez direcciones. Por eso, todos ellos la protegerán con absoluta certeza. Usted jamás se encontrará en una situación sin solución. No tiene que preocuparse por nada. Puede disfrutar con total serenidad de un estado de vida eterno y vasto como el universo”.
EL BENEFICIO INHERENTE AL IDEOGRAMA MYO: LOS TRES SIGNIFICADOS DE MYO.
El Daishonin señala que es así “puesto que todos los budas de las diez direcciones se originan en el solo ideograma myo” (11). El “solo ideograma myo” se refiere al myo de myoho, la Ley Mística o prodigiosa, y también al myo de Myoho-renge-kyo, el título del Sutra del loto.
Aunque en el Sutra del loto de veintiocho capítulos se exponen diversos principios, en última instancia todos tienen el propósito de expresar, enseñar y transmitir el principio místico de myo. Cuando uno entiende y encarna en forma cabal y completa este principio místico, uno llega a ser un buda. El Sutra del loto es, entonces, el maestro de todos los budas. Y para posibilitar que la gente del Último Día de la Ley tome conciencia del poder de myo, Nichiren Daishonin reveló y propagó Nam-myoho-renge-kyo de las tres grandes leyes secretas (12), la enseñanza implícita en las profundidades del Sutra del loto.
En su escrito El daimoku del Sutra del loto, el Daishonin explica que myo tiene tres significados: abrir, estar plenamente dotado y revivir. Ahora, examinemos cada uno de estos tres significados:
1) “El ideograma myo significa “abrir”(13). Esto significa que el Sutra del loto es la llave que abre el cofre de todos los sutras predicados por el Buda, permitiendo que los tesoros contenidos en dichos sutras puedan ser utilizados.
2) “Myo significa «estar plenamente dotado», lo cual, a su vez, denota lo «perfecto y pleno»”(14). Esto significa que así como una joya de los deseos, pequeña como una se-milla de mostaza, contiene la satisfacción de todos los anhelos, y así como todas las plantas y flores crecen y se abren gracias a la luz del sol, así cada ideograma del Sutra del loto contiene en sí mismo todas las enseñanzas y beneficios.
3) “Myo significa «revivir»; es decir, volver a la vida”(15). Esto significa que el Sutra del loto puede infundir nueva vida y esperanza a todas las personas, aun a aquellas consideradas incapaces de lograr la iluminación en las enseñanzas previas al Sutra del loto, y puede permitirles a todas lograr la Budeidad, sin falta.
La Ley Mística es la Ley perfecta y fundamental que abarca todos los fenómenos (el principio de lo “plenamente dotado”) y tiene el poder de abrir o extraer el valor inherente a todas las cosas (el principio de “abrir”). En tal sentido, también tiene el poder de revitalizar y energizar aun a aquellos que enfrentan las circunstancias más adversas e irresolubles, y de permitirles lograr la Budeidad (el principio de “revivir”).
Cuando entonamos Nam-myoho-renge-kyo por nuestra propia felicidad y enseñamos a otros a hacerlo, podemos manifestar correctamente el poder del “solo ideograma myo” en nuestra vida. Estos son los beneficios espléndidos del budismo de Nichiren Daishonin. Llevamos a cabo nuestra práctica budista para percibir profundamente y corporificar “el solo ideograma myo”. Este es, también, el propósito de nuestras actividades por el kosen-rufu.
El presidente Toda compuso el siguiente poema:
Ha llegado el momento de iniciar
la amplia propagación
de la enseñanza correcta;
confiamos nuestra vida
íntegramente
al solo ideograma myo.
Cuando nos esforzamos por impulsar el kosen-rufu sin escatimar la vida, podemos recibir plenamente el beneficio de “el solo ideograma myo” en cada faceta de nuestro ser.
EL BENEFICIO DE LAS MUJERES QUE CREEN EN EL REY LEÓN DE LOS SUTRAS
En esta carta relativamente corta, el Daishonin comienza unas cuantas oraciones con palabras como “por ejemplo” o “supongamos”, para aclarar su intención. Esto, cabe interpretar, refleja la profunda benevolencia del Daishonin de explicar los principios budistas en los términos más accesibles y fácilmente comprensibles para sus destinatarios.
En la metáfora que comienza diciendo “Supongamos que un león tiene cien crías…”, el Daishonin esclarece de qué forma se manifiestan en nuestra vida los beneficios de hacer ofrendas al Sutra del loto. Aquí, el Sutra del loto, dotado del infinito poder de “el solo ideograma myo”, se compara con un león rey, mientras que aquellos que creen en el Sutra del loto y le hacen ofrendas se comparan con las crías del león. En cambio, los que residen en los desdichados estados de infierno, hambre y animalidad, los más bajos de los diez estados se comparan con “bestias o aves de rapiña”. Cuando el león rey ruge, por mucho que intimiden las aves de presa o las bestias, sus cien cachorros se sienten imbuidos de valor y pueden derrotarlos. Del mismo modo, las personas que hacen ofrendas al Sutra del loto pueden adquirir el inconmensurable poder de “el solo ideograma myo”, y triunfar sobre otras personas que viven en estados de vida inferiores, como los de infierno, hambre y animalidad.
El Sutra del loto es el rey león de los sutras. Por ende, el Daishonin alienta a Sennichi diciendo: “La mujer que abraza al rey león del Sutra del loto jamás teme a ninguna de las bestias del infierno ni de los reinos de las entidades hambrientas o los animales”(16). Aquí, específicamente dice “la mujer”. En la sociedad patriarcal de aquella época, dominada por el poder masculino, las mujeres solían verse en una posición muy débil y desventajosa. Cabe conjeturar que Sennichi, una de las seguidoras más prominentes del Daishonin en la isla de Sado, pueda haber conocido o tenido contacto con otras mujeres afligidas por la enfermedad, la vejez o los problemas familiares, y que haya solicitado consejo al Daishonin sobre este tema. O tal vez el Daishonin haya percibido alguna vacilación o inquietud en el corazón de Sennichi, que lo instó a escribir tales palabras. Sea cual fuere el caso, lo cierto es que la alienta cálida-mente y le asegura que la mujer que adopta la fe en el Sutra del loto, rey león de los sutras, no tiene absolutamente nada que temer.
En verdad, este pasaje también puede interpretarse como un franco reconocimiento de la fe firme que poseen las mujeres. En general, hallamos que son las mujeres, mucho más que los hombres, (a menudo se ven pendientes de las apariencias o expuestos al egoísmo) las que mejor pueden exhibir el infinito poder de la Ley Mística en momentos cruciales, tal como enseñan a hacer las enseñanzas. El poder de la fe conduce a un estado de vida libre de miedo o de dudas, que es la esencia misma de lo que significa tener fe. No hay función destructiva o negativa que pueda vencer a una mujer armada de este estado de vida. La mujer de fe profunda, que practica correctamente la Ley Mística, posee la sabiduría necesaria para distinguir al instante instante entre el bien y el mal. Posee el coraje fundamental para disipar los tres venenos de la codicia, el odio y la estupidez. Está dotada de un amor compasivo inmenso y nutricio. Inspi-rada por el ejemplo de un maestro que ha tomado conciencia de la Ley Mística, su sabiduría, coraje y amor compasivo se funden en una determinación firme e inquebrantable. Una mujer así jamás será doblegada por las manipulaciones de ninguna función demoníaca.
El presidente Toda solía decir: “El éxito o el fracaso del logro del kosen-rufu dependerán de la lucha de las mujeres”. Absolutamente nada puede interponerse en el camino de las mujeres que conocen “la máxima de todas las alegrías”, que deriva de entonar Nam-myoho-renge-kyo. La presencia y el ejemplo de mujeres que han podido revitalizar su vida con este júbilo puede obrar como una potente inspiración para sus semejantes.
NOTAS
8. Véase, WND, vol. 1, pág. 948.
9. El Daishonin escribe: “Los budas de las diez direcciones son: el buda Buena Virtud, en el este; el buda Virtud que Disipa el Pesar, en el sudeste; el buda Virtud del Sándalo, en el sur; el buda Dador de Tesoros, en el sudoeste; el buda Resplandor Infinito, en el oeste; el buda Virtud de la Flor, en el noroeste; el buda Virtud como un Estandarte, en el norte; el buda Práctica de los Tres Vehículos, en el noreste; el buda Virtud Vasta como una Miríada, en el cenit, y el buda Virtud Radiante, en el nadir” (Ib., pág. 948). Estos budas de las diez direcciones se enumeran en el Comentario sobre el “Sutra de los diez niveles”. Sin embargo, ya que la expresión “budas de las diez direcciones” aquí se emplea como alusión a todos los budas del uni-verso, debe considerarse que los diez enumerados en realidad representan a todos los budas de las diez direcciones.
10. El Kalpa Glorioso, el Kalpa Sabio y el Kalpa de la Constelación son los tres kalpas del pasado, presente y futuro, respectivamente. Cada kalpa mayor consiste de cuatro kalpas medianos: un kalpa de formación, un kalpa de continuación, un kalpa de declinación y un kalpa de desintegración. El Registro de los tres mil budas de los tres kalpas menciona el advenimiento de mil budas en forma sucesiva, en cada uno de estros tres kalpas mayores. Véase WND, vol. 1, pág. 948.
11. WND, pág. 949.
12. Tres grandes leyes secretas: Principios centrals del budismo de Nichiren Daishonin: 1) el objeto de de-voción; 2) la entonación o daimoku de Nam-myoho-renge-kyo y 3) el santuario o lugar donde uno entona el daimoku frente al objeto de devoción.
13. WND, vol. 1, pág. 145.
14. Ib., pág. 146.
15. Ib., pág. 149.
16. WND, pág. 949.
17. Véase Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, pág. 212.
Todas las faltas cometidas por una mujer a lo largo de su existencia son como pasto seco, y el ideograma myo del Sutra del loto es como una pequeña chispa. Cuando una ínfima chispa prende en un extenso prado, el fuego no sólo consume el pasto, sino también los grandes árboles y las inmensas piedras. Así de poderoso es el fuego de la sabiduría que hay en el solo ideograma myo. Las faltas no solamente desaparecen, sino que, además, se transforman en fuente de beneficios. Este es el significado de «convertir el veneno en amrita». Por ejemplo, la laca negra se vuelve blanca si se le agrega polvo de este color. Las faltas de una mujer son como la laca, y la frase Nam-myoho-renge-kyo, como el polvo blanco.
Cuando uno muere destinado a caer en el infierno, la piel se le oscurece y el cuerpo se vuelve pesado como una piedra que sólo puede mover la fuerza de mil hombres. Pero en el caso de una buena persona, aunque sea una mujer que mida más de dos metros y tenga la tez oscura, a la hora de la muerte su rostro se verá prístino y blanco, y su cuerpo será liviano como la pluma de ganso, y suave y flexible como el algodón (18).
NOTAS
18. WND, vol. 1, pág. 949.
EL PODER DE LA LEY MÍSTICA: TRANSFORMAR EL VENENO EN REMEDIO
El aliento a Sennichi prosigue. El Daishonin indica, aquí por medio de una analogía, que la Ley Mística tiene el poder de transformar el “veneno” de todas las faltas y desventuras en un “remedio”. Esto significa transformar todo lo negativo de nuestra vida en algo positivo.
La suma total de todas las faltas que comete una persona en esta existencia se compara a una vasta pradera de paja seca, mientras que el poder de “el solo ideograma myo”, capaz de erradicar ese sinfín de faltas, se compara con una pequeña chispa.
El Daishonin utiliza esa metáfora para indicar que ese solo carácter del Sutra del loto puede erradicar las muchas faltas que una persona pueda haber cometido en su vida. Así de inmenso es el poder de la Ley Mís-tica. A causa de ello, podemos vivir nuestra existencia con tranquilidad y paz interior.
Las faltas cometidas a lo largo de una existencia, aquí comparadas con una extensa superficie de paja seca, pueden ser vistas como una alusión a los problemas y sufrimientos que enfrentamos en el transcurso de la vida. Cada jornada, hacemos daimoku sinceramente para poder superar todos nuestros problemas y hacer que todo marche bien, sin cometer errores de los que, luego, podamos arrepentirnos. Cuando recorremos este sólido camino en la vida, por muy adversas que sean las circunstancias o por muchos problemas que podamos enfrentar, todas nuestras preocupaciones, ansiedades y errores se consumen en el fuego de la sabiduría, de la misma manera que las llamas que brotan de una pequeña chispa pueden consumir kilómetros de pastizales, uno tras otro.
Por otro lado, el Daishonin dice que cuando un enorme pastizal seco se prende fuego, incluso se calcinan “los grandes árboles y las inmensas piedras” que haya en él. En otras palabras, mientras sigamos desafiándonos en la fe para resolver los problemas que nos agobian, a través del fuego encendido por ese afán de hacer daimoku y enseñarles esta práctica a los demás, con el tiempo podremos consumir incluso el karma más pesado y profundamente arraigado y atravesar la oscuridad fundamental (19) que es la fuente de todo sufrimiento e infelicidad. Cuando lo hacemos, nuestra vida sin falta florecerá con el gran beneficio de transformar el karma y lograr la Budeidad en esta existencia.
En este escrito, el Daishonin dice: “Las faltas no solamente desaparecen, sino que, además, se transforman en fuente de beneficios. Este es el significado de «convertir el veneno en amrita»”(20). Nagarjuna, el gran estudioso budista del Mahayana (21), interpreta que el poder de “el solo ideograma myo” del Sutra del loto es el beneficio de transformar el veneno en remedio. Este poder nos permite convertir los tres caminos (deseos mundanos, karma y sufrimiento(22)) en las tres virtudes: el cuerpo del Dharma, la sabiduría y la emancipación (23). Se refiere, en otras palabras, a la doctrina de lograr la iluminación cada uno con la forma que posee.
Además, una transformación en el karma o destino de una persona abre el camino para el cambio en el karma o destino de toda la humanidad. Tras las huellas de Sennichi, nuestras miembros de la División Femenina y de la División Juvenil Femenina hoy están abriendo rutas en nuestro afán por concretar esta transformación positiva. Con respecto al desarrollo de la democracia, Walt Whitman (1819-1892), abanderado del renacimiento norteamericano, ex-presó sus enormes expectativas en las actividades de las mujeres. Declaró que eran “grandes […] en todos los terrenos”(24), y también exclamó: “Grande, en verdad grande, mucho más incluso de lo que ellas mismas sospechan, es la esfera de las mujeres”(25). Las actividades de las mujeres que “abrazan al rey león del Sutra del loto” seguramente habrán de cambiar el mundo en forma trascendental y perdurable. Nuestra red de mujeres de la Soka Gakkai es un tesoro de la humanidad, dedicado a cumplir una histórica misión.
UNA FE CORRECTA Y FIRME EN EL MOMENTO DE LA MUERTE ES PRUEBA DE HABER LOGRADO LA BUDEIDAD
Las analogías continúan. El Daishonin dice que así como la laca negra se vuelve blanca cuando se le agrega polvo de este color, la Ley Mística tiene el poder de erradicar cualquier falta. A modo de prueba, comenta la diferencia de aspecto físico que hay entre los fallecidos que han vivido sinceramente de acuerdo con la Ley Mística y los que, por haber actuado contra la Ley, se han condenado a caer en el estado de infierno.
Ya que este es un conocido pasaje en que el Daishonin analiza el rostro o la expresión facial de los difuntos, quisiera confirmar un punto decisivo con respecto al momento de la muerte. Si bien el Daishonin utiliza expresiones como “a la hora de la muerte su rostro se verá prístino y blanco” y “su cuerpo será liviano como la pluma de ganso, y suave y flexible como el algodón” para describir la apariencia física de los fallecidos que han practicado la Ley Mística hasta el momento de su muerte, lo más importante en el instante de fallecer es la disposición espiritual o el corazón de la fe que tenga la persona; en otras palabras, que tenga “una fe correcta y firme en el momento de la muerte”(26).
En lo que concierne a la apariencia física, es natural que existan diferencias entre las personas, y esto no debe tomarse como un parámetro invariable o absoluto para establecer si alguien ha logrado o no la Budeidad. En consecuencia, no tiene sentido estar pendiente del aspecto físico que adquiera alguien en el momento de fallecer. Cuando el Daishonin dice de alguien que “a la hora de la muerte su rostro se verá prístino y blanco”, cabe pensar que se está refiriendo al brillo interior que se manifestará en su expresión; por ejemplo, la expresión jubilosa de alguien que parte hacia su próxima existencia envuelto en las voces de amigos y seres queridos que entonan daimoku por su felicidad; la expresión luminosa y dulce de alguien que exuda una serenidad indescriptible; el noble aspecto de la persona que resplandece con el triunfo de haber cumplido una noble misión impartiendo esperanza y coraje a todos los que están mirándola.
Algunos mueren jóvenes. Algunos fallecen en accidentes inesperados. Y otros, al cabo de una larga batalla contra la enfermedad. Pero, sea cual fuere el caso, no hay necesidad de preocuparnos. Lo que cuenta es el corazón de la persona en el instante final, no la forma en que se produce el fallecimiento.
Lo que cuenta es si perseveró en la fe hasta el final. En el Gosho, Nichiren Daishonin cita el Sutra del nirvana, que dice: “Un elefante fuera de control solo puede destruir vuestro cuerpo, pero no, vuestra mente [es decir, el corazón]” (27). En los tiempos modernos, un “elefante fuera de control” podría equivaler a situación es como los accidentes de tránsito, por ejemplo. Comoquiera que alguien fallezca, si ha creado un firme lazo con la Ley Mística y se ha consagrado con alma y vida a cumplir su misión en este mundo, a la hora de morir sin falta podrá resplandecer con una sublime luz interior. De esto podemos estar absolutamente seguros. Es la manifestación de una ley causal insondable. Siempre, lo más importante de una persona es su corazón.
NOTAS
19. Oscuridad fundamental: También, “ignorancia fundamental” o “ignorancia primordial”. La ilusión más profundamente arraigada en la vida, que da origen a todas las otras expresiones de la ignorancia o ilusión humana. La oscuridad fundamental es la incapacidad de ver o reconocer la verdad, particularmente, la verdadera naturaleza de nuestra vida. El Daishonin interpreta que la oscuridad fundamental es la ignorancia de la Ley suprema; es decir, ignorar el hecho de que nuestra vida, esencialmente, es una manifestación de la Ley, que él identifica como Nam-myoho-renge-kyo.
20. Ib., pág. 949.
21. Nagarjuna (s. f.): Estudioso del Mahayana que vivió en India meridional, y se cree vivió entre los años 150 y 250. Nagarjuna escribió muchas obras fundamentales, como el Tratado sobre el Camino Medio, y or-ganizó las bases teóricas del pensamiento del Mahayana. Ejerció influencia decisiva en el desarrollo del budismo chino y japonés.
22. A los tres caminos (deseos mundanos, karma y sufrimiento) se los llama “caminos” porque uno conduce a los demás. Los deseos mundanos, entre los cuales se incluyen la codicia, el odio y la estupidez, la arrogancia y la duda, dan lugar a acciones que crean karma negativo. Los efectos de este karma negativo, luego, se manifiestan como sufrimiento. El sufrimiento agrava los deseos mundanos, lo cual conduce a su vez a crear más karma negativo y sufrimiento. De esta forma, los tres caminos obran impidiendo a las personas el logro de la Budeidad.
23. Tres virtudes (cuerpo del Dharma, sabiduría y emancipación): Tres atributos de un buda. El cuerpo del Dharma significa la verdad que el Buda ha comprendido, o verdadero aspecto de todos los fenómenos; la sabiduría es la capacidad de comprender dicha verdad, y la emancipación es el estado del ser libre de los sufrimientos del nacimiento y la muerte.
24. WHITMAN, Walt: Democratic Vistas (Panoramas de la democracia), Nueva York: The Liberal Arts Press, 1949, pág. 29.
25. Ib., págs. 12-13.
26. “Una fe correcta y firme en el momento de la muerte”: Mantener una fe sólida y estable en la Ley Mística hasta el último momento de la vida. Significa que cuando no nos apartamos del camino del buda, con la convicción de que lograremos la Budeidad en esta existencia, podremos recibir la muerte con una sensación de profunda plenitud.
27. Este pasaje significa que aunque uno perdiera el cuerpo físico en circunstancias trágicas, como ser aplastado por un elefante fuera de control, lo que jamás podría destruirse es el corazón o la esencia del ser, que ha acumulado gran buena fortuna y beneficios mediante la fe en la Ley Mística durante esa existencia. Al respecto de la cita, véase WND, vol. 2, pág. 135.
Desde la provincia de Sado hasta esta tierra [de Kai, donde se emplaza el monte Minobu] hay una distancia de mil ris, a través del mar y de montañas. Usted, siendo mujer, se ha aferrado a la fe en el Sutra del loto y, durante estos años, ha enviado muchas veces a su esposo a visitarme en su nombre. Sin duda, el Sutra del loto, Shakyamuni, Muchos Tesoros y los budas de las diez direcciones conocen su devoción. La luna, por ejemplo, se encuentra en el cielo, a cuarenta mil yojanas(28) de distancia, pero su reflejo aparece en forma instantánea en cualquier estanque de la tierra. Y el sonido del tambor en el Portal del Trueno (29) se oye de inmediato, a mil o diez mil ris de distancia. Aunque usted se haya quedado en Sado, su corazón llegó hasta esta provincia.
El Camino de la Budeidad es igual: aunque vivimos en la tierra impura, nuestro corazón habita en la tierra pura del Pico del Águila (30). Vernos el rostro uno al otro no es tan significativo; lo importante es el corazón. Reunámonos algún día en [la tierra pura de] el Pico del Águila, donde vive el buda Shakyamuni (31).
NOTAS
28. Yojana: Antigua unidad de medida india, que según se afirmaba, equivalía a la distancia que el ejército real podía marchar en un día. Se calcula que un yojana mide alrededor de siete kilómetros, aunque según otros cálculos, puede equivaler a 9,6, 18 o 24 kilómetros.
29. Portal situado en la China, en Hui-chi, Shao-hsing, provincia de Chekiang. Se decía que el sonido que producía el redoble de un tambor en ese sitio llegaba hasta la remota capital de Lo-yang.
30. El Pico del Águila es el lugar donde Shakyamuni predicó el Sutra del loto. También simboliza la tierra de Buda o el estado de Budeidad, como en la expresión “tierra pura del Pico del Águila”.
31. WND, vol. 1, pág. 949.
NUESTRO CORAZÓN TRASCIENDE CUALQUIER DISTANCIA
El Daishonin escribe: “Aunque usted se haya quedado en Sado, su corazón llegó hasta esta provincia”. Le dice a Sennichi que aunque ella no haya podido viajar desde Sado, un sitio alejado de Minobu por el mar y las montañas, su corazón ha llegado hasta donde él se encuentra. Puede ser que Sennichi, en su fuero interno, se haya sentido triste de pensar que ya no podría volver a ver al Daishonin en los pocos años que le quedaban de vida, y que su maestro haya comprendido exactamente sus sentimientos. Pero, en nuestra práctica budista, no tenemos ninguna necesidad de lamentarnos por estas cosas.
Nuestro corazón de la fe, basado en la Ley Mística, puede cruzar instantáneamente cualquier distancia. Las palabras de aliento del Daishonin transmiten el mensaje: “Usted y yo estamos luchando juntos, con el mismo espíri-tu”. Podemos imaginar fácilmente cuánto coraje y esperanza habrá sentido Sennichi al leer este escrito.
A continuación, el Daishonin señala: “Aunque vivimos en la tierra impura, nuestro co-razón habita en la tierra pura del Pico del Águila”. Explica a Sennichi que si bien el mundo saha en el cual ambos habitan es una tierra impura, el corazón de los que abrazan la enseñanza correcta reside en la tierra pura del Pico del Águila, lo cual equivale a decir la Tierra de la Luz Tranquila (32). Pero aun cuando uno adquiera el estado iluminado de la Budeidad, eso no quiere decir que uno deje de tener problemas o quede eximido de vivir en una tierra impura.
No obstante, si establecemos un estado de felicidad absoluta e indestructible en lo profundo de nuestra vida como seres humanos comunes, jamás nos veremos encerrados en el sufrimiento. Cuando el Daishonin dice: “Nuestro corazón habita en la tierra pura del Pico del Águila”, está explicando que podemos hacer surgir en nosotros el estado de suprema nobleza de la Budeidad, que no se dejará influir por ningún problema o circunstancia.
Como indica cuando dice: “Vernos el rostro uno al otro no es tan significativo”, la fe no queda determinada por el encuentro cara a cara con el maestro. “Lo importante es el corazón”, afirma. Y nuestro corazón se manifiesta en las acciones. En el caso de Sennichi, su devoción queda revelada en el hecho de haber enviado a su marido, Abutsu-bo, a visitar al Daishonin casi todos los años. Ello expresa su compromiso invariable en la fe. En la sucinta declaración “Lo importante es el corazón”, el Daishonin le hace saber a Sennichi que él tiene plena conciencia de su sincera devoción y que esta dedicación es el camino para lograr la Budeidad.
EN EL BUDISMO, LOS LAZOS DE MAESTRO Y DISCÍPULO SON ETERNOS Y PERDURABLES
El Daishonin concluye este escrito diciendo: “Reunámonos algún día en [la tierra pura de] el Pico del Águila, donde vive el buda Shakyamuni”. Estas palabras declaran que la fe de Sennichi es genuina y que ella, sin falta, podrá lograr la Budeidad en esta existencia, y reencontrarse con el Daishonin en la tierra pura del Pico del Águila. Los lazos de maestro y discípulo, en el budismo, son eternos e imperecederos.
Abutsu-bo y Sennichi demostraron un infatigable espíritu de búsqueda hacia el Daishonin. Y este corazón también fue heredado por su hijo Tokuro Moritsuna, quien también como practicante del Sutra del loto continuó la tradición de su padre y visitó al Daishonin en el monte Minobu. Los tres fueron discípulos ejemplares que lucharon con el mismo compromiso que el Daishonin durante su existencia.
En un diálogo con miembros de la División de Estudiantes, una vez respondí de este modo una pregunta sobre la inseparabilidad de maestro y discípulo: “Significa tener un mentor en el corazón, y ponerse de pie con ambos pies. El presidente Toda reside en mi pecho. Esto no es algo que uno ande proclamando a gritos; es una cuestión de convicción interior. Porque la inseparabilidad es algo que existe dentro de uno”.
En todo momento, esté donde esté, vivo manteniendo un diálogo interior permanente con el presidente Toda mientras llevo a cabo mis actividades. Nuestra inseparabilidad existe en mí. La unión de maestro y discípulo trasciende la distancia y el tiempo. El corazón de maestro y el del discípulo componen una eterna saga de lucha en unión inseparable.
Proclamando la gran filosofía del budismo de Nichiren Daishonin, que enseña que el corazón es lo más importante, apliquémonos con sinceridad y dedicación mayores que nunca a nuestro esfuerzo incesante en pos del kosen-rufu.
NOTAS
32. Tierra de la Luz Tranquila: Alusión a la tierra de Buda, libre de impureza y de transitoriedad. En muchos sutras, el mundo saha es descrito como una tierra impura, colmada de ilusiones y de sufrimientos, y la tierra del Buda es definida como un lugar libre de estas aflicciones, separado del mundo saha. En cambio, el Sutra del loto revela que el mundo saha es la tierra de Buda, o Tierra de la Luz Tranquila, y explica que la naturaleza de una tierra queda establecida por el corazón de las personas que la habitan.
