Cada
categoría socio profesional emplea una jerga propia. Eso comporta toda una
serie de términos que simplifican la explicación de ciertas acciones, dado que
seria demasiado largo redefinir cada vez lo que sobreentiende uno o varios de
esos términos. A través de los siglos, toda lengua se enriquece con palabras
venidas de fuera, tanto en el dominio técnico, deportivo, cultural, etc.
En realidad «
resumimos ». Lo mismo ocurre con el budismo. Sin embargo, es interesante de
volver cada tanto al sentido original de esos términos con el fin de evitar las
amalgamas que no significan nada y que tienen poco o nada que ver con la
enseñanza búdica.
Kudoku es uno
de esos términos que empleamos muy seguido, el cual, aun si se comprende en
nuestro vocabulario común, termina degradándose.
Traducimos
comúnmente Kudoku como beneficio. Sin embargo, en él termino Kudoku, no existe
ningún concepto de beneficio en el sentido material.
Ku = Acumular
(sentido etimológico)
Toku = Virtud
(fuerza interior), sobreentendiéndose como 10° estado.
Kudoku = Es la
contracción de los dos términos ku y toku.
Practicando
hacemos aparecer la fuerza del décimo estado. Cuando la acumulación de esa
fuerza es suficiente con relación a un problema o un sufrimiento, el resultado
aparece, y decimos que hemos obtenido un kudoku.
Sin embargo,
cuando estamos frente a Gohonzon, no tenemos a nadie con quien poder dialogar.
El Gohonzon, como objeto, no ha creado nuestra vida, entonces no podemos
pedirle nada, porque no tiene ningún poder sobre nuestra vida. Igualmente
cuando nos miramos frente a un espejo, no podemos decir, Espejo, haceme
morocho(a) o rubio(a), los ojos de esta manera… es imposible.
Sin embargo
todos los esfuerzos (ku) que hagamos delante del espejo, afeitándonos o
maquillándonos, lavándonos, peinándonos, etc., hacen que (toku) aparezcamos tal
cual nos hemos hecho a nosotros mismos. Kudoku es esa idea. Esa noción existía
ya al comienzo del budismo, pero significaba mas que nada « acumular méritos »
(Los diez méritos, que encontramos en el Sutra de Los Infinitos Sentidos,
prologo del Sutra del Loto)
ESFUERZO Y
RESULTADO
Ku también es
interpretado como esfuerzo.
Toku como el
resultado.
Ku, es la
acumulación de acciones positivas durante una vida. Por ejemplo: Ayudo a salir
adelante a un amigo que esta en dificultad, la retribución se manifiesta en
forma de suerte en mi vida, sea una semana después como cinco mil anos mas
tarde.
Toku, es la
fuerza interna acumulada por las acciones positivas que se manifiestan en nuestra
vida cotidiana.
En lo
cotidiano, acumulamos incesantemente (salvo durante el sueño), palabras,
pensamientos y acciones, que se manifiestan concretamente en nuestra vida.
Por ejemplo,
nací con cierta inteligencia, eso es inherente a mi vida, es toku. Podemos
decir en forma simple, que la práctica acelera la manifestación de ese
principio.
ALEGRÍA Y
POSITIVISMO
Nichiren
Daishonin dice que ku significa alegría, y toku hacer aparecer lo positivo.
¿Porque
alegría?
Es la alegría
que aparece con la idea de acumular algo que nos hará felices.
Por ejemplo,
cuando encontramos un gran problema y nos esforzamos para solucionarlo, aunque
no sea fácil, eso es ku. Toku, es hacer aparecer lo positivo, el antídoto a los
problemas debidos a nuestra falta de perspicacidad, de clarividencia respecto a
la vida, a los tres venenos (cólera, avidez e ignorancia). Podemos encontrar
dificultades sin obtener la solución en el día o la semana o incluso en el mes.
No obstante, la confianza desarrollada por la acumulación de resultados ya
obtenidos, procura la certeza de que vamos a ganar. Esta fuerza interior (toku)
se manifiesta a través de una gran alegría incluso antes que el resultado
aparezca.
Kudoku, es un
principio por el cual hacemos aparecer en nuestra vida cotidiana el resultado
de lo que hemos pensado, dicho y hecho de positivo.
MALA
COMPRENSIÓN Y CONSECUENCIAS
Con una mala
comprensión del término kudoku corremos el riesgo de orientar nuestra práctica
solamente hacia resultados materiales. Encontrar trabajo, curarse de una enfermedad…
todo eso esta bien, pero al mismo tiempo, como se desarrollo nuestro humanismo?
En ese sentido, incluso si estoy enfermo o no tengo trabajo, pero interiormente
no me siento vencido, eso es Kudoku. Mi vida esta llena de fuerza interior
(toku).
Hacer
humanamente todo lo que esta a nuestro alcance para sobrepasar sus problemas,
sus sufrimientos, es ku. El resultado no es forzosamente visible y proporcional
a los esfuerzos, porque puede suceder que no tengamos ningún resultado aparente
(hace 15 anos que tal persona tiene problemas de salud, de trabajo, pero
sentimos algo muy fuerte en ella). Con o sin problemas esa persona tiene mucha
fuerza interior, mucha alegría.
Si el sentido
del termino kudoku es mal comprendido (por ejemplo, tengo un grave problema,
practique, pero me quejo de no obtener el resultado que quería), que sucede?
Nos preguntamos seguramente cual es el interés de practicar y finalmente
terminamos dejando la práctica.
La enseñanza
desarrollada por Nichiren Daishonin es muy vasta y profunda, es entonces muy
difícil hacerse explicar el budismo el primer día, y de ahí la importancia de
estudiar para no limitar el budismo a nuestra comprensión del momento. Aquellos
y aquellas que limitan la comprensión de Kudoku al hecho de recibir beneficios
materiales caen fácilmente en el estado de avidez y padecen frustración o paran
la práctica cuando estiman haber obtenido lo que querían (por ejemplo: « busco
fundar una familia, comienzo a practicar y cuando he obtenido todo eso, estoy
muy ocupado, y no tengo tiempo para dedicar a la práctica… ») Una de las
primeras características del buda es permanecer imperturbable frente a los
hechos. Cuando Nichiren Daishonin se encuentra en el Monte Minobu, escribe: ”aunque
se alimente con cáscaras de árboles y de agua de la nieve, siente en sí, una
alegría inefable”.
CINCO TIPOS
DE BENEFICIOS QUE APARECEN NATURALMENTE EN NOSOTROS
Nichiren
Daishonin cita cinco tipos de beneficios que están explicados en el « Tratado
del estado de buda a Vasubandhu » (GZ pág. 426). Esos beneficios surgen
naturalmente cuando perseveramos en la práctica.
La
capacidad de practicar correctamente con espíritu de búsqueda y un corazón
lleno de compasión.
Tal práctica
nos permite orientar y dirigir correctamente nuestra vida y como consecuencia,
mejorarla profundamente.
La
capacidad de respetar profundamente la Ley Búdica, contrariamente a una actitud
orgullosa.
Eso nos lleva
a moderar nuestro comportamie
La capacidad de obtener la sabiduría para obtener la budeidad, sin atarse a sí mismo.Progresivamente, se adquiere une intuición que nos permite sentir lo que debemos hacer y como debemos actuar.
La capacidad de progresar sin oponerse a la Ley correcta, y despertar la sabiduría de la budeidad, mas que la de la sabiduría mundana.
No atarse demasiado a las alegrías o los tormentos de la vida cotidiana (por ejemplo: cuando mi vida cotidiana va bien, estoy contento y en cuanto no, no estoy bien y toda mi vida oscila entre altos y bajos). Despertar la sabiduría de la budeidad es acordar la máxima atención a nuestra prosperidad interior: alegría de vivir, budeidad, equilibrio, harmonía, desarrollo.
La capacidad de desarrollar un corazón lleno de compasión para aliviar el sufrimiento del pueblo, rechazando el egoísmo.
Solamente cada uno conoce su sinceridad frente al sufrimiento de los demás. En vez de siempre criticar, calumniar, condenar, tratemos de ayudar.
Desarrollar un corazón con compasión es desarrollar el deseo sincero de ayudar a los que sufren. Nuestra propia evolución no es siempre visible a los ojos de los demás, pero ver a alguien practicar, hacer todo para ayudar a alguien y constatar los resultados obtenidos, eso impresiona.
Cuando nuestra budeidad se desarrolla, se manifiesta hacia los otros. Podemos decir que kudoku es lo que trasluce como virtud hacia los demás.
nto, nuestra manera de tratar a los demás, de
escuchar
los o no….