LAS LLAMAS DE LA ILUSION: Perspectiva budista sobre la paz.
Tres
son las dimensiones de la paz y las contribuciones de la comprensión
budista para su logro:
1) La paz interior de todo ser
humano. 2) La paz en la comunidad de la humanidad, y
3) La paz ecológica o la paz con
Primero, tenemos que entender cuáles son
las causas fundamentales de la ausencia o presencia de la paz.
En un sermón pronunciado por Shakyamuni, el
fundador del Budismo, él transmitió su visión esencial sobre la naturaleza y la
causa de los sufrimientos. En esa ocasión, Shakyamuni ascendió a la cima de una
montaña junto con sus discípulos recientemente convertidos. Mirando el panorama
que tenía por debajo, Shakyamuni comenzó a exponer: "En verdad, este mundo
está ardiendo con muchos y muy diversos fuegos.
Hay fuegos de avaricia, fuegos de odio,
fuegos de estupidez, fuegos de encaprichamiento y egoísmo, fuegos de
decrepitud, enfermedad y muerte, fuegos de pena y lamentación, sufrimiento y
dolor".
Lo que él estaba tratando de transmitir era
su comprensión de que el mundo fenoménico que habitamos estaba envuelto en los
"fuegos" de los sufrimientos que se originan en los impulsos
ilusorios.
Estos fuegos de la avaricia, el odio y la
ignorancia, ardiendo violentamente en los corazones de la gente, representan la
causa básica de los padecimientos de la existencia humana. Por consiguiente,
Shakyamuni nos insta, primero y principalmente, a alcanzar un claro
entendimiento de la causa fundamental de los sufrimientos.
Aquí, el impulso ilusorio de la
"avaricia" indica el descontrolado deseo y apego por las comodidades
materiales, por la riqueza, el poder o la fama. Los deseos de este tipo crecen
y se multiplican sin cesar, y dado que su satisfacción no origina una felicidad
verdadera y perdurable, una persona atrapada en sus garras está condenada a un
interminable tormento y frustración.
El impulso ilusorio del "odio"
describe emociones tales como el resentimiento, la ira y la envidia, que son
provocadas cuando nuestros deseos egoístas no se realizan. A menos que sean
controlados, éstos deseos se intensifican en diversas formas de destrucción y
violencia. Dicho simplemente, el impulso ilusorio del odio es la violencia que
surge de una visión egocéntrica de la vida.
La "ignorancia" se refiere a un
obstinado desconocimiento de la realidad, o de la verdadera naturaleza de la
vida y el cosmos. De esta manera, es este impulso ilusorio el que genera la
discordia y la rebelión contra los principios que gobiernan el funcionamiento
del cosmos.
La sabiduría que ilumina y revela la
verdadera naturaleza del cosmos es conocida como "iluminación", mientras
que esta clase de ignorancia obstinada es conocida como "oscuridad
fundamental" porque nubla y oscurece la luz con la que podemos ver las
cosas en su verdadera naturaleza. De todos los impulsos ilusorios, el Budismo
considera la ignorancia como el más fundamental.
El Budismo aprecia estos impulsos
-avaricia, odio e ignorancia- como venenos inherentes a la vida; juntos, son a
veces mencionados como los "tres venenos". Lo que Shakyamuni buscaba
enseñarle a sus discípulos en su sermón es que las llamas de los tres venenos y
de todos los impulsos ilusorios se originan en la vida interior de las personas
y son lanzadas para envolver a las familias, los grupos étnicos, las naciones y
finalmente a toda la humanidad.
Esto lo podemos apreciar en el mundo actual,
donde el impacto de la avaricia descontrolada va más allá del nivel individual;
crea desigualdades económicas entre los grupos raciales y étnicos, y entre los
países en una escala global.
La avaricia de las naciones
industrializadas ha privado a los pueblos de los países en vías de desarrollo
de las condiciones por las cuales se puedan satisfacer sus necesidades básicas.
Y la avaricia de la raza humana está socavando el derecho a la existencia que
tienen otros seres vivientes.
Es común encontrar violencia dentro de las
familias, en las escuelas y en las comunidades locales.
Profundos odios que se remontan a distantes eventos históricos dan lugar a conflictos étnicos y raciales insolubles. En algunos casos, esos odios históricos están estrechamente vinculados con causas o identidades religiosas, y encuentran expresión en el terror y la matanza al azar.
La ignorancia obstinada de la verdadera
naturaleza de la existencia significa un estado de rebelión contra los
principios básicos de la vida y el cosmos, y una negación de ellos. Como tal,
distorsiona todos los aspectos de la vida, desde los estilos de vida hasta los
valores familiares, éticos y nacionales. En otras palabras, esta clase de
ignorancia obstinada puede ser encontrada en todos los sistemas de valores,
formas de vida, y visiones de la naturaleza que lo ponen a uno en incontrolable
conflicto con los principios mismos que apoyan su propia existencia, los
principios que, fundamentalmente, gobiernan el funcionamiento del universo
viviente.
Compartiendo su iluminada comprensión con
los demás, Shakyamuni buscaba ayudar a las personas a minimizar los efectos
destructivos de estos impulsos ilusorios y, en realidad, a transformarlos por
un impulso hacia la felicidad.
UN CORAZÓN TRANQUILO
En También alude a la iluminada condición que alcanzó Shakyamuni, y que a veces es referido como "nirvana". Con respecto al estado de paz interior, un texto budista lo describe como sigue: "La tranquilidad mental proviene de haber trascendido exitosamente la avaricia, el odio y la ignorancia".
Como lo aclara este pasaje, el enfoque
budista de la paz comienza del acto fundamental de superar estos impulsos
ilusorios o venenos interiores. El estado de haber puesto bajo control estos
impulsos, sin embargo, no es una paz interior estática y privada. Más bien, es
ilimitadamente dinámica, expansiva y evolutiva en su naturaleza.
El budista japonés del siglo XIII,
Nichiren, expresó esto con la siguiente imagen: "Quemando la leña de los
impulsos ilusorios, contemplamos la llama de la sabiduría iluminada".
O sea que, mediante la práctica espiritual,
la energía inherente a nuestros impulsos ilusorios puede ser transformada en su
totalidad por una "llama" esclarecedora de sabiduría iluminada. De
este modo, los tres venenos pueden ser subyugados de modo que ya no produzcan
confusión y trastorno; ellos ya no pueden conducirnos a actuar de una manera
estrafalaria y destructiva.
En el estado de tranquilidad, la luz de la
sabiduría iluminada brilla esplendorosamente, libre y sin ser obstaculizada por
las nubes de los impulsos ilusorios. Si uno estudia las enseñanzas del Buda,
desde las primeras escrituras hasta la tradición Mahayana posterior, puede ver
que la esencia de la iluminación de Shakyamuni fue su despertar a la "ley
del origen dependiente".
Este concepto ha sido expresado de diversas
maneras y fue desarrollado en gran profundidad y detalle en el Budismo
Mahayana; su esencia es la interdependencia de todos los seres vivientes y, en
verdad, de todos los fenómenos. El origen dependiente nos enseña que todas las
cosas ocurren y existen sólo a través de su interrelación con todos los demás
fenómenos y que esta estructura de relaciones es de un alcance infinito tanto
temporal como espacialmente. Aquí está la base para el principio de la
coexistencia de apoyo mutuo de todos los seres que es tan importante para el
pensamiento budista.
Cada ser humano existe dentro del contexto
de las interrelaciones que incluyen a otros seres humanos, todos los seres
vivientes y el mundo natural. En otras palabras, cada persona es apoyada por la
red interdependiente de la vida. Despertando a este principio podemos expandir
el instintivo amor a sí mismo a un altruista amor por los demás; podemos
alimentar el espíritu de tolerancia y la empatía por otros.
La doctrina del origen dependiente también
brinda una base teórica para la paz. En los términos de la acción concreta, se
manifiesta como la práctica de la misericordia. En el Budismo, la misericordia
indica la práctica ética de mantener siempre un compromiso empático con los
demás. Significa compartir sus sufrimientos e infelicidades, esforzándose a su
lado para superar los impulsos ilusorios que son su causa principal,
transformándolos en felicidad, beneficio y alegría.
La ignorancia es considerada fundamental
entre estos impulsos ilusorios precisamente porque ciega a las personas a la
realidad del origen dependiente, la inevitable y abarcadora interrelación
dentro de la que vivimos. Esta ignorancia da lugar a la avaricia que conduce a
las personas a buscar la realización de sus deseos aun a costa del sufrimiento
de los demás. También conduce a la clase de ira incontrolada que busca la
destrucción de una situación en la que los deseos se ven frustrados. Es por
esta razón que el impulso ilusorio de la ignorancia es considerado como
equivalente a un egocentrismo fundamental. Es un egocentrismo ciego y
finalmente autodestructivo porque corta violentamente las hebras de la red de
la vida que apoya nuestra propia existencia.
El estado mental de aquel que se esfuerza
incesantemente por trascender este egocentrismo fundamental es el de una paz
interior y tranquilidad. El corazón de esa persona se ilumina con la sabiduría
del origen dependiente, y rebosa de espíritu de misericordia.
LAS "CINCO IMPUREZAS"
La contribución esencial del Budismo al
tema de la paz se encuentra en la lucha contra los impulsos ilusorios que,
enraizados en las profundidades de la vida interior de la persona, causan tanto
sufrimiento y destrucción en la sociedad humana en general. En el Sutra del
Loto de Shakyamuni, los efectos destructivos originados por los impulsos
ilusorios son descritos como "impurezas", y clasificados en cinco
etapas, desde la más interior y más personal hasta la que contamina toda una
época o era. Estas son: las impurezas del deseo, del pensamiento, del pueblo,
de la vida misma y de la época.T'ien-t'ai, un filósofo budista activo en
La civilización moderna exhibe cada vez más
los aspectos de lo que el Budismo llama la "impureza de la época".
Las señales de esto incluyen el materialismo galopante, la implacable
dominación y explotación de la naturaleza y el consumismo desenfrenado. Desde
el término de la Guerra
Fría , nuestro mundo ha venido teniendo muchos brotes de
conflictos que emanan del apego a la ideología, es decir, la impureza del
pensamiento.
No obstante, las clases de conflictos que
van empeorando están enraizadas en las pasiones irracionales, tales como el
nacionalismo extremo, que el Budismo clasificaría como una "impureza del
deseo". Se considera que estas están más profundamente enraizadas en la
vida de las personas y, por consiguiente, son aún más difíciles de controlar.
En un mundo en el que los impulsos
ilusorios lanzan la cortina de sus efectos negativos en la forma de las cinco
impurezas antes descritas, los budistas tienen, creo yo, una misión particular
para contribuir con la realización de la paz en todos los planos. En otras
palabras, no debemos contentarnos con nuestra paz mental interior sino que
tenemos que ampliar nuestros horizontes y extender nuestros esfuerzos para
incluir la abolición de la guerra -es decir, la paz de la comunidad humana
global- así como la paz con el mundo natural, a través de un desarrollo
verdaderamente sostenible y una coexistencia armoniosa con el ecosistema
global.
EL CAMINO DEL BODHISATTVA EN EL MUNDO
MODERNO
Quisiera ahora ampliar respecto a cómo la
práctica del bodhisattva, la acción misericordiosa basada en la comprensión
budista de la vida, puede contribuir con la realización de la paz en sus tres
dimensiones (paz interior, comunitaria y ecológica).
Primero, consideremos la paz interior, o la
tranquilidad espiritual y mental. En el Budismo, un bodhisattva es quien lleva
a cabo acciones altruistas y busca contribuir con la sociedad humana
manifestando plenamente las cualidades de la sabiduría y la misericordia. Un
bodhisattva se esfuerza primero por transformar su propia vida; el escenario de
este esfuerzo está en las realidades de la existencia humana y en el apoyo
sostenido para aliviar los sufrimientos de las personas. De esta manera el
bodhisattva se esmera por generar felicidad tanto para sí mismo como para los
demás.
La práctica del bodhisattva ha sido
expresada en términos contemporáneos como "revolución humana". El
estado interior de quien lucha por la realización de la misma puede ser
considerado como de tranquilidad espiritual; el estado de paz interior expuesto
en el Budismo es una condición dinámica rebosante de sabiduría y misericordia.
Entre las muy diversas actividades que
realiza la SGI ,
las más fundamentales de todas son las reuniones de diálogo que se llevan a
cabo enraizadas en las comunidades locales. En la sociedad actual, donde el
egoísmo desmedido ha provocado profundos trastornos en el corazón humano, y
donde la humanidad está perdiendo de vista el arte de la coexistencia con la
naturaleza, estos pequeños cónclaves de personas de todas las edades, razas,
intereses y antecedentes ofrecen un foro para un intercambio rico y
refrescante. En un mundo afectado por la "desertificación social",
estas reuniones sirven como un oasis humano.
Después de todo, solo los seres humanos
individuales pueden esforzarse por la concreción de las grandes metas de la paz
mundial y la prosperidad de la sociedad humana. Como una organización, la SGI se ha centrado
consistentemente en las personas y en el movimiento por la revolución humana a
través de la práctica del bodhisattva. Como budistas, procuramos establecer una
condición de paz interior en la vida cotidiana y, al mismo tiempo, por
contribuir con la realización de la paz del mundo que nos rodea,
posibilitándole a cada uno desarrollar al máximo sus cualidades peculiares.
En segundo término, con respecto a la
dimensión de la paz social, o la paz en la comunidad de la humanidad, las
actividades culturales y educativas de la SGI apoyan una variedad de medidas políticas y
económicas que están siendo propuestas en diversos foros, buscando dirigirlas
hacia su implementación. Estas incluyen la abolición de las armas nucleares y
la reducción de la desigualdad económica. Como parte de los continuos esfuerzos
de la SGI para
promover la educación pública respecto a estos y otros temas, hemos montado
exposiciones internacionales que han sido apreciadas por millones de ciudadanos
de todo el mundo. De manera similar, nuestros esfuerzos por brindar un apoyo
humanitario concreto a los refugiados y los desplazados del mundo son de larga
data.
En relación con las cuestiones de la
seguridad y el desarrollo, el Budismo sostiene el principio de la no violencia
y exige el cambio fundamental en nuestra forma de vida. En el nivel individual,
esto significa una transformación de un modo de vida dominado por el apego a deseos
materiales a uno centrado en valores espirituales y existenciales. Al mismo
tiempo, también se refiere a un modo de vida misericordioso, de estar
preparados para hacer los esfuerzos que se requieren para asegurar que los
ciudadanos de los países en vías de desarrollo puedan satisfacer sus
necesidades básicas.
Con respecto a los derechos humanos,
reconocemos la existencia de la condición de vida suprema -la de la Budeidad- en todas las
personas y, por lo tanto, insistimos en que todos los miembros de la familia
humana, sin distinción, son capaces de manifestar ese estado de ilimitada
sabiduría y misericordia. La contribución peculiar del Budismo a la solución de
los conflictos basados en la cultura está relacionada con la enseñanza del
"origen dependiente" citado antes, y con la empatía y la tolerancia
que derivan de esa cosmología.
Como se mencionó antes, la ley del origen
dependiente describe la idea de que todas las cosas y fenómenos son
interdependientes y todos manifiestan el principio ordenador del cosmos, cada
uno en su peculiar manera.
Dado que el Budismo considera los impulsos
ilusorios como los que impiden que las personas vean claramente esta realidad,
nosotros sentimos que la humanidad será mejor servida cuando la tradición
religiosa se comprometa en su lucha característica contra los tres venenos del
odio, la avaricia y la ignorancia, en tanto coopera hacia la solución de temas
globales.
Así es como ve el Budismo los conceptos
clave del pluralismo cultural y la tolerancia religiosa.
Llegando a la tercera dimensión, "la
paz con el ecosistema", la perspectiva budista sobre la naturaleza ha
enfatizado siempre la coexistencia creativa con ella.
La misericordia de Shakyamuni no se
limitaba a la humanidad, sino que se extendía a todas las cosas vivientes. La
base filosófica para el desarrollo sostenible se puede encontrar en esta clase
de simbiosis creativa con el resto del mundo natural. Esa perspectiva
filosófica apoyará la clase de estilo de vida que esté verdaderamente en
armonía con el ecosistema.
En la solución de los desafíos globales que
confronta la humanidad, se debe buscar medidas políticas, económicas y
científicas junto con la transformación de la conciencia humana. Debemos
establecer un estilo de vida de conservación de la energía, el reciclaje de los
recursos y la búsqueda de valores espirituales. Nuestra meta superior debe ser
cultivar una conciencia compartida de nuestra común humanidad y de solidaridad
con el organismo viviente que es la
Tierra.
Conforme avanzamos hacia esa conciencia,
debemos desarrollar la sabiduría para dirigirnos apropiadamente hacia los fines
benéficos de las ciencias de la vida, incluyendo el floreciente campo de la
ingeniería genética. En esto, siento que la perspectiva de las tradiciones
religiosas y éticas del mundo pueden y deben hacer una importante contribución.
Un enfoque budista para la paz, creo yo,
ofrece un importante terreno común con otras tradiciones. La causa de una paz
verdaderamente global y duradera se puede profundizar más efectivamente
expandiendo incesantemente los círculos de amistad y entendimiento a través del
diálogo, el intercambio y la cooperación.
Fuente: World Order for a New
Millennium por St. Martin Press, Nueva
York
