En una reunión de responsables a la cual asistí hace unos meses atrás,
unos dirigentes exclamaban desconcertados, "No puedo seguir llamando a todas estas personas, incentivándolas a practicar y a como enfrentar sus problema, si no puedo controlar mi propia vida y nadie me esta ayudando en mis asuntos”.
! Somos simplemente un
montón de codependientes!
Acto seguido escuché
una voz decir, "Creí que éramos Bodhisattvas..."
Pude comprender a estos
bodhisattvas, preocupados, esforzándose por ayudar a todos, desilusionados con
algunos de los resultados y sintiendo que, por más que hicieron, no fue
suficiente.
Por ello decidí
investigar que es la codependencia y cual es la acción del Bodhisattvas,
debiendo rever profundamente mi propia vida.
Percibí que las
experiencias de mi niñez me habían inculcado algunas creencias negativas con
respecto a mi misma y a mi lugar en el mundo.
Descubrí mi propia codependencia y como la había adaptado a mi practica
budista.
Que es la codependencia
y como afecta nuestra practica? ¿Cuál es el comportamiento del
bodhisattva?
Si podemos entender
estos temas desde la perspectiva del Budismo de Nichiren Daishonin, quizás
podamos discernir entre aquellas cosas sobre las cuales queremos tomar
responsabilidad a diferencia de aquellas que no nos hacen felices a nosotros ni
a los demás.
Durante el proceso,
puede ser que surjan mas preguntas que respuestas, sin embargo, pienso que, al
final podemos definir y refrescar nuestra practica para nosotros y para los
demás (Jigyo keta).
Algunos de nosotros
encontramos coincidencias con estos temas en forma general; para otros será más
personal. Podría ser por ejemplo, vivir con alguien que es abusivo y ante quien
reaccionamos de una manera destructiva.
ENTONCES ¿QUE ES LA CODEPENDENCIA ?
La psicóloga Maya Bailey la explica de esta manera: Básicamente,
los codependientes cuidan y rescatan a los demás. Colocan las necesidades, los sentimientos y
las vidas de otros antes que los suyos.
Muchas veces, no están viviendo sus propias vidas, sino la vida de otro.
Esto podría sonar como
un bodhisattva (alguien que antepone la vida de otro a la suya). Sin embargo, el, ingrediente que falta es que
usted debe ser dueño de su propia vida para hacer esto. Los codependientes permiten que el
comportamiento de otros les controle y, en consecuencia, tratan de controlar a
otros con su propio comportamiento.
Melody Beatty, la
autora de dos libros extensamente difundidos sobre el tema, indica al respecto:
Desde siempre las
personas, han actuado en formas similares a las que hemos mencionado. Esto las define como
"codependientes".
Estas personas se han
preocupado excesivamente por otros y se han esforzado por ayudar de formas
ineficaces. Han dicho que si cuando
quisieron decir que no. Han tratado de
que otros vean las cosas a su manera.
Han hecho lo imposible por no herir a otros, y al hacerlo se han herido
a si mismas. Han temido confiar en sus
instintos. Han creído mentiras y se han
sentido traicionadas. Han querido
obtener compensación de parte de otros y, al mismo tiempo, castigarlos. Se han sentido tan furiosas que incluso han
deseado matar. Han luchado por sus
derechos, en tanto otros negaban la existencia de tales derechos. Han vestido harapos porque no se creían
merecedores de nada mejor.
Además, por su
naturaleza los codependientes son benévolos, es decir, personas preocupadas por
las necesidades del mundo. Thomas
Wright, en un artículo del libro "Codependencia y sus implicancias"
escribe:
Es mi impresión que históricamente los codependientes han
combatido la injusticia social y han luchado por los derechos de los
débiles. Los codependientes desean
ayudar. Y pienso que, en efecto, lo han
hecho. Probablemente, murieron pensando
que no habían hecho suficiente y sintiéndose culpables.
Sin embargo, M. Beatty
señala:
Algunas de las características de las personalidades de los
codependientes podrían ser consideradas
como los elementos incipientes a partir de los cuales surgen nuestras
cualidades de excelencia. Podríamos
decir que nuestro sentido de responsabilidad nos califica para asumir roles de
liderazgo..0 que nuestra capacidad para enfrentar privaciones nos permite
logros extraordinarios, los cuales no serian posibles sin la capacidad de
postergar gratificación. Podríamos decir
que el ser capaces de sanar ante los sufrimientos ayuda a otros a hacer lo
mismo.
Esto ciertamente, me
atañe y creo que, de igual manera a otros.
De donde proviene la codependencia?
Muchos de nosotros fuimos criados en familias con problemas. En una familia armoniosa, los padres tienen
la función de responder a las necesidades de los hijos. En el caso contrario, los hijos asumen el rol
de llenar las necesidades de los padres.
Los niños necesitan sentir que son protegidos por los adultos, aun
cuando sientan que algo no esta bien en la conducta de los padres; ellos necesitan
validar estas conducto, a fin de sobrevivir.
Generalmente, eso implica trasladar el error a sí mismos.
Para muchos de
nosotros, esto se convirtió en un patrón de conducta en el cual concluimos
atendiendo las necesidades de nuestros padres, de manera que esto nos
permitiese ser amados o evitar ser lastimados.
Desarrollamos una
conexión mas profunda hacia las necesidades de los demás que hacía las
propias. Esta perdida de conexión con el
yo es la base de la codependencia.
¿Cómo se manifiestan
estas características en nuestra practica budista? Por ejemplo: podríamos estar invocando
daimoku con sentido de culpabilidad o podríamos pensar que nuestros problemas
son el reflejo de haber sido o ser malas personas, y de que si simplemente
hacemos suficientes buenas causas, algún día seremos felices. Podríamos ver el Gohonzon como una
herramienta para manipular o controlar personas o situaciones; siempre
invocando daimoku para que esto o aquello ocurra obsesionados con la idea de
que somos infelices debido a que tal persona o tal organización o la sociedad
en general no cambian.
Al tratar de ayudar a
otros a practicar, podríamos estar tratando de "arreglar" sus
problemas en vez de dejar que ellos encuentren sus propias soluciones (Nichiren
Daishonin manifiesta que este proceso nos conducirá hacia la iluminación). Podríamos meramente estar reaccionando para
complacer o calmar a nuestros miembros o nuestros dirigentes sin tomar en
cuenta nuestros propios sentimientos.
Nuestra baja autoestima
ocasiona que magnifiquemos nuestra responsabilidad hacia los demás. Es decir, si ellos no se recuperan de una
enfermedad es nuestra falla. Si las
personas se comportan inadecuadamente, es un reflejo de nosotros mismos. Utilizamos una gran cantidad de energía
reaccionando a nuestro entorno.
Mucho de esto es el
resultado de la tendencia de nuestras propias vidas, y en consecuencia, una
mala interpretación del Budismo. Para
muchos, considero que esta tendencia fue exacerbada en los inicios de nuestra
organización.
El Budismo nos fue enseñado
por muchos sinceros inmigrantes quienes trataron de explicar conceptos
sumamente sutiles en una nueva lengua extranjera. La combinación de nuestra propia
codependencia sumada a la perspectiva cultural japonesa ha resultado en algunas
malas interpretaciones de lo que constituye la práctica Budista.
La codependencia se
expresa como una reacción. En las
relaciones con otras personas, reaccionamos hacia aquellas personas que se
están auto destruyendo. En efecto,
reaccionamos aprendiendo a auto destruirnos.
Sin embargo, el objetivo del bodhisattva es salvar a otros. ¿Cómo es
posible que podamos salvar a otros si nos destruimos a nosotros mismos?
MOTIVACIÓN PROPIA VS.
MOTIVACIÓN DESDE EL EXTERIOR
Examinemos el mundo del bodhisattva. El diccionario de términos y
conceptos budistas dice: "Aquel que aspira a la iluminación y lleva a cabo
practicas altruistas". La
misericordia es la piedra angular de este mundo. En tanto que la codependencia es motivada
desde el exterior y reactiva, el bodhisattva es dirigido desde el
interior. Esta motivación interior
constituye una diferencia importante.
La mayoría de nosotros,
cuando comenzamos nuestra práctica, no hicimos una acción consciente de ser
bodhisattva. A medida que invocábamos y
compartíamos nuestras experiencias con otros, de forma natural, comenzamos a
desear que otros también practicasen.
Esta fue la esencia del bodhisattva en el sentido más puro. Para algunos de nosotros, esta visión se
empañó cuando creímos percibir una presión excesiva de parte de la organización
o fuimos afectados por nuestra propia codependencia. La motivación interna cedió lugar a las
necesidades externas.
En la tradición de la
enseñanza Mahayana teórica, el bodhisattva hace su voto desde el interior. No
es un asunto casual, no es una carga o responsabilidad, por el contrario
proviene de la parte mas profunda y mas elevada de la vida. El bodhisattva hace
4 votos:
Buscar un número infinito de enseñanzas.Superar o utilizar un número infinito de deseos mundanos.
Salvar a un número infinito de personas mediante la enseñanza.
Alcanzar un estado de vida insondable.
Cuando recitamos el
Gongyo, ello constituye una forma en que se expresa este voto cuando, en la
cuarta oración, prometemos lo que queremos hacer por kosen rufu. Es significativo que, de estos cuatro votos,
tres de ellos tienen que ver con nuestro propio desarrollo y uno con la ayuda a
los demás. El voto del bodhisattva no es
una decisión codependiente; más bien, proviene de las profundidades de nuestra
vida. No es hecho como una reacción o
como una obligación; no busca convalidación.
Es el gran júbilo que hemos sentido una u otra vez cuando experimentamos
una conexión con otros y nuestro sentido de misión.
El presidente de la Sokka Gakkai Daisaku
Ikeda, describe al bodhisattva en su poema "El sol de jiyu sobre una nueva
tierra” de esta manera:
! Despierten la vida jiyu que llevan dentro!
Cuando asoma el sol brillante de la Causa Verdadera,Palidecen los astros y los planetas de las causas y efectos pasados,
Y emerge el mundo supremo de la unidad armoniosa:
Esta unión de amigos y compañeros que expresan la condición de vida
De los Bodhisattvas de la tierra...”
Gran parte de nuestra práctica
de bodhisattva tiene que ver con ayudarnos unos a otros a practicar. ¿Cuál es
el punto de vista de Nichiren Daishonin?
Al leer el gosho, podemos ver que él agradece lo que hace cada persona
por practicar. Podemos ver aquí una
expresión de empatia, aun se podría decir de identificación con sus seguidores
en vez de simpatía o lastima, que son las emociones del codependiente.
El Daishonin comparte
las aflicciones de sus seguidores. Ora
por ellos, muchas veces diciendo, "Oro día y noche por...... Les explica
el funcionamiento de la
Ley. A veces, toma
acciones, por ejemplo, envía una carta o un mensajero. Les permite resolver sus propios
problemas. "Si su oración es
respondida o no depende de su fe; (por el contrario) yo no seré culpable en
forma alguna... La fe débil es como agua fangosa, mientras la fe valiente es
como agua clara. Entienda... (Wr Mgs of
Nichiren Daishonin, Pag.1079).
Hemos visto una
descripción parcial del ideal del bodhisattva.
Sin embargo, somos seres humanos y nuestras vidas se encuentran
transitando los diez estados (mundos).
¿Cómo podemos ampliar
la influencia del estado de bodhisattva en nuestras vidas? La tierra desde la cual emerge el Bodhisattva
es nuestra propia Budeidad.
En el Gosho "Sobre
el logro de la Budeidad ,
Nichiren Daishonin escribe: "Tiene que llegar a sentir la profunda
convicción de que Nam-myoho-rengue Kyo es su propia vida..Nuestra práctica se
convertirá en una interminable, penosa
austeridad, a menos que percibamos la naturaleza de nuestra vida.
Aquellas personas cuyas
experiencias hayan dado lugar a patrones de codependencia podrían pensar que
ver la naturaleza de la propia vida quiere decir ver lo que hemos estado
haciendo mal o aceptando la culpa o creer que no somos merecedores de ser
felices.
La verdadera naturaleza
de nuestras vidas es nuestra propia Budeidad.
Parece un asunto muy simple, pero cual es el método para percibir esta
naturaleza de Buda? Ello comienza con
nuestro daimoku. Entonamos para abrir el
mundo de la Budeidad
en nuestras vidas! Podemos entonar hasta que nos sintamos motivados, creativos
y estemos conectados con nosotros y con los demás. Como el Daishonin escribe: 'Cuando perciba
que su propia vida es la
Ley Mística , podrá comprender que ocurre lo mismo con la vida
de los demás". (PE 1, Pág.5)
CONCLUSIÓN
Por todo lo anterior, podemos concluir que una diferencia entre
la conducta de un codependiente y de un Bodhisattva yace en la motivación.
La codependencia es un
estado en que el individuo reacciona en función de una experiencia de abuso en
su vida. Las acciones respecto de otros,
a menudo pueden confundirse con el deseo de controlar o la necesidad de
sentirse útil o necesario para sentirse bien con uno mismo.
La naturaleza del Bodhisattva se encuentre
profundamente enraizada en el estado inherente de Budeidad que todos
poseemos. Su motivación se origina en la
convicción en nuestro potencial para manifestar la Budeidad y en la
existencia del mismo potencial en los demás.
Valoran a los demás por si mismos y no por lo que puedan o no hacer por
nosotros.
Ella no busca
manipular, sino ayudar a otros conduciéndolos a la Ley de
Nam-myoho-renge-kyo.
Si sentimos que estamos
confundidos en cuanto a los conceptos de bodhisattva o codependiente, he aquí
algunas cosas de índole práctica que podríamos hacer.
INCREMENTAR EL AMOR POR UNO MISMO
Puesto que la
codependencia es, en gran parte, la falta de amor por uno mismo, podemos
encontrar maneras de fortalecer el amor por nosotros mismos. Podemos abrazar nuestras vidas por invocar
daimoku para abrir nuestra Budeidad.
Todos nuestros
sentimientos son validos; los podemos llevar honestamente al Gohonzon, lo cual
nos permitirá alcanzar una profunda comprensión de nuestras vidas. Podemos invocar con una actitud positiva
hasta sentirnos bien acerca de nosotros.
Podemos invocar daimoku para sentir nuestra conexión con otros y para
romper la ilusión que cubre nuestra Budeidad.
NO INTENTAR CONTROLAR O
MANIPULAR A OTROS
El Sr. lkeda dijo: "La esencia de la fe es la oración; en
otras palabras, ofrecer oraciones concretas para uno mismo y los miembros. La oración es la esencia de la misericordia,
de las orientaciones y de las funciones de liderazgo. Si se olvidan de este punto fundamental,
todos sus esfuerzos serán en vano. Y se quedaran solo con la estrategia.
Las estrategias
invariablemente no van a ninguna parte y simplemente causan grandes problemas
para todos. La oración incondicional para la felicidad de otro es la acción más
grande que podemos tomar. Poseemos un
deseo inherente para llevar la felicidad a otros y a medida que lo vayamos
desarrollando, naturalmente lograremos influenciar a otros.
FIJAR LIMITES.
Mientras honramos a nuestras vidas y a otros, debemos distinguir
lo que podemos hacer y lo que no. Es
importante comunicar esto. Debemos
reconocer que cada persona tiene que resolver sus propios problemas; nadie más
lo puede hacer.
Den a sí mismos su
propio espacio. Una señora que tiene mas
de 30 años en la practica me dio este
consejo: "Pensamos en términos de esforzarnos 100 o 120 por ciento en
todo. Pero pruebe esforzarse un 80 por
ciento; conserve un 20 por ciento para sí misma. Esto realmente me ha ayudado. Esto no quiere decir que usted sea perezoso o
irresponsable. De hecho, ahora que me encuentro más serena y centrada, tengo más
deseo y capacidad de ayudar a otros.
Si imaginamos la vida
como un pastel que pudiésemos dividir en trozos y los asignásemos a nosotros,
la familia, los amigos, el trabajo, etc., ¿A quien le correspondería la porción
más pequeña? ¿Cómo le hace sentir esto?
Contesten estas preguntas antes de intentar ayudar a otros.
No aumenten su ansiedad
por tratar de analizar si se esta comportando como un codependiente o como un
bodhisattva.
No es necesario olvidar
todo lo que hemos aprendido. Un punto de
fe es ver positivamente cada día y encontrar el valor que existe. Todo, tanto bueno como malo, nos ha llevado
a nuestro nivel actual de comprensión.
En otras palabras, todo jugo un rol en nuestro crecimiento como seres
humanos. Desde hoy en adelante, tomen
otro paso mas, siempre avanzando, siempre buscando. No solo podemos disfrutar más de nuestra
practica, sino que podemos, basados en nuestra propia experiencia aportar mayor
esclarecimiento a nuestra sociedad.
Así como nos alienta Daisaku
Ikeda: "Si nuestra fe es fuerte, cualquier veneno, no importa cuan
virulento sea, será transformado en medicina benéfica.
También el declaro, "El Budismo de la Verdadera Causa
nos permite romper el hechizo de nuestro karma pasado y despertar a la gran
humanidad de la vida'.
