Nikko
Shonin, el sucesor designado por Nichiren Daishonin, nació el 8 de marzo de
1246, en Kajikazawa, distrito de Koma, provincia de Kai, (actualmente la
prefectura de Yamanashi), Japón.
Su padre fue
Oi no Kitsuroku, y su madre Myofuku, fue hija de la familia Yui, de Fuji.
Su padre
murió cuando Nikko todavía era joven. Su madre se volvió a casar, y Nikko
creció con su abuelo materno, quien estaba viviendo en Kawai, distrito de Fuji,
provincia de Suruga (actual prefectura de Shizuoka).
Desde una
temprana etapa de su juventud, Nikko estudió en el Shijuku-in, un templo de la
escuela Tendai, en el área de Fuji.
En 1258, en
Jisso-ji, otro templo Tendai cerca de Iwamoto, Nikko conoció a Nichiren
Daishonin, quien estaba revisando diversas escrituras budistas en preparación
para escribir la tesis “Establecer la enseñanza correcta para construir la paz
sobre la tierra”, en la biblioteca de sutras del templo, y eligió seguirlo como
su discípulo.
Al ingresar
al sacerdocio, cambió su nombre de infancia por el nombre sacerdotal de
Hoki-bo. Cuando el gobierno del sogunato exilió a Nichiren Daishonin a Ito, en
la provincia de Izu (en la actualidad la prefectura de Shizuoka) en 1261, Nikko
fue allá a servir a su maestro, acompañando al Daishonin hasta que fue
perdonado y retornó a Kamakura.
En 1271,
cuando el Daishonin fue exiliado a la isla de Sado, Nikko, una vez más,
acompañó y sirvió a su maestro en el exilio.
Después de
que fuera perdonado del exilio en Sado, el Daishonin fue a vivir al monte
Minobu, en la provincia de Kai. El Daishonin eligió Minobu porque el
administrador del área de Minobu, Hakiri (también Hakii) Sanenaga, había
abrazado la fe en la enseñanza del Daishonin a través de Nikko.
Tan pronto
como el Daishonin se estableció en Minobu, Nikko comenzó a propagar la
enseñanza en el área de Fuji donde había pasado su juventud. Sus esfuerzos de
propagación también lo llevaron a la provincia de Izu, donde Nichimoku, quien
se convertiría en sucesor de Nikko, abrazó la fe a la edad de 15 años.
A través de
los esfuerzos de Nikko en las provincias de Kai y Suruga, las familias Yui,
Hakiri, Oi y Akiyama abrazaron la fe en el Budismo de Nichiren. Muchos de los
sacerdotes residentes del Shijuku-in y el Ryusen-ji, templos Tendai en
Atsuhara, también se convirtieron en discípulos del Daishonin. Entre ellos
estaban Nichigen, Nisshu, Nichiben y Nichizen.
No sólo
sacerdotes residentes del Shijuku-in, Jisso-ji y Ryusen-ji sino también muchas
personas laicas, incluyendo a agricultores y campesinos, se convirtieron al
Budismo de Nichiren. Como resultado, los priores de esos templos comenzaron a
oprimir a los seguidores del Daishonin, expulsando a los sacerdotes conversos y
acosando a los seguidores laicos.
En 1279,
veinte creyentes campesinos fueron arrestados en Atsuhara y detenidos bajo
cargos falsos. Ellos fueron torturados, y eventualmente tres de ellos fueron
muertos. Este incidente fue la culminación de lo que es conocido como la
persecución de Atsuhara que había comenzado varios años antes.
Mientras
recibía instrucciones y orientación del Daishonin, Nikko respondió a esta
situación y luchó contra la persecución como un líder de los discípulos del
Daishonin en el área de Fuji.
Como Nikko
acompañó y sirvió al Daishonin por muchos años, llegó a ser profundamente
versado en las enseñanzas del Daishonin y heredó sus doctrinas.
Nikko
registró las disertaciones sobre el Sutra del Loto del Daishonin y las recopiló
en el “Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente” (Gosho Zenshu, págs. 708-803).
Nikko, recibió
instrucciones del Daishonin respecto al Gohonzon, que fueron recopiladas por el
como “La transmisión de las siete enseñanzas sobre el Gohonzon” (Fuji Shugaku Yoshu, vol. 1, págs. 31-33)
y “La transmisión de las tres enseñanzas sobre el Gohonzon” (Fuji Shugaku Yoshu, vol. 1, págs.
35-41).
Nikko
también recibió los escritos del Daishonin “Ciento seis comparaciones” (Gosho Zenshu, págs. 854-69) y “Sobre la
verdadera causa” (Gosho Zenshu, págs.
870-77).
Antes de su deceso,
el Daishonin confirió a Nikko lo que se conoce como los “Dos documentos de
transferencia”.
En el
“Documento de transferencia de Minobu”, también conocido como el “Documento
para confiar la Ley
que Nichiren propagó a lo largo de su vida”, el Daishonin transfiere la
totalidad de sus enseñanzas a Nikko, confiándole el liderazgo de su propagación
(Gosho Zenshu, pág. 1600).
En el
“Documento de transferencia de Ikegami”, también conocido como el “Documento
para confiar Minobu-san”, el Daishonin nombra a Nikko prior del templo
Minobu-san Kuon-ji, mencionando que todos los sus discípulos deben seguir a
Nikko (Gosho Zenshu, pág. 1600).
Después de la muerte del Daishonin, el 13 de Octubre de 1822, Nikko
retornó a Minobu con los restos cremados de su maestro y asume la responsabilidad
de prior de Kuon-ji.
Nikko
construyó la tumba del Daishonin para enterrar sus cenizas y ofició un servicio
en su memoria el centésimo día después de su muerte. En ese momento, dieciocho
sacerdotes (los seis sacerdotes principales y doce de sus discípulos),
acordaron asumir la responsabilidad de cuidar la tumba en rotación, con uno de
los seis sacerdotes principales o dos de sus discípulos cuidando cada mes, para
retribuir la deuda de gratitud que le debían a su fallecido maestro.
Los cinco
sacerdotes principales (aparte de Nikko) y sus discípulos, sin embargo, no
realizaron sus deberes comprometidos y se distanciaron de Nikko.
También, los
cinco sacerdotes principales, temerosos de la opresión del gobierno por
identificarse como discípulos del Daishonin y sus enseñanzas, declararon ser
sacerdotes de la escuela Tendai.
En 1285, sin
embargo, Mimbu Niko, uno de los seis sacerdotes principales, volvió a Minobu.
Nikko se sintió regocijado por el retorno de Niko y lo nombró instructor jefe
de los sacerdotes.
Cuando Nikko
se convirtió en prior del templo Kuon-ji, Hakiri Sanenaga, habiendo sido
convertido por Nikko, se sintió sumamente complacido, alabándolo como la
reencarnación del Daishonin.
No obstante,
bajo la influencia de Niko, quien no observaba las guías del Daishonin para
refutar las enseñanzas erróneas, Hakiri gradualmente se alejó de Nikko, quien
era estricto acerca de preservar la integridad de las enseñanzas de su mentor.
Como
resultado, Hakiri comenzó a cometer una serie de actos calumniosos. Él encargó
una estatua del Buda Shakyamuni, hizo peregrinaciones a altares sintoístas,
contribuyó con la construcción de una torre de la escuela Tierra Pura, e
inclusive hizo construir un templo para la Tierra Pura.
Esos actos
son colectivamente conocidos como los “cuatro actos calumniosos” de Hakiri
Sanenaga. Hakiri no escuchó las repetidas advertencias de Nikko y se declaró
discípulo de Niko.
A raíz de
los errores en la interpretación de las enseñanzas de Nichiren Daishonin por
parte de Niko, y los actos calumniosos de Hakiri, Nikko quedó profundamente
preocupado porque Minobu se había convertido en un lugar calumnioso hacia el
Budismo de Nichiren y, por lo tanto, no era adecuado para preservar su
integridad. Siguiendo las instrucciones del maestro, quien había dicho, “Yo no
viviré aquí si el administrador se pone en contra de la Ley alguna vez” (Hennentai Nichiren Daishonin Gosho, pág.
1729), y preservar correctamente las enseñanzas del Daishonin para la
posteridad, Nikko tomó la dolorosa decisión de abandonar Minobu.
En la
primavera de 1289, Nikko y sus fervientes discípulos abandonaron Minobu con el
Dai-Gohonzon y otros artículos importantes, trasladándose a la propiedad
familiar de Nanjo Tokimitsu, un administrador de la villa de Ueno y devoto discípulo
de Nikko.
Tokimitsu
donó una extensión de tierras en un lugar llamado Oishigahara (Campo de grandes
piedras).
Allí, con la
ayuda de sus seguidores, Nikko completó un templo llamado Dai-bo (Gran
albergue), el 12 de octubre de 1290. Este se convirtió en el origen de
Taiseki-ji, el templo principal de la Nichiren Shoshu (taiseki es otra forma en que se pueden
leer los caracteres oishi, que
significan grandes piedras).
En 1298,
Nikko estableció un seminario en la villa de Omosu, justo al este de Ueno, con
el apoyo de la familia Ishikawa, quien era el administrador de Omosu, Nanjo
Tokimitsu y otros creyentes del área de Fuji.
El mismo
Nikko disertó sobre importantes escritos de Nichiren Daishonin, incluyendo la
tesis “Establecer la enseñanza correcta para construir la paz sobre la tierra”,
con el objeto de forjar discípulos capaces. Los discípulos de Nikko propagaron
el Budismo de Nichiren en muchas partes del Japón, incluyendo las regiones de
Kyushu, Shikoku, Sanin, Kinki y Tohoku.
Nikko hizo
serios esfuerzos para promover y proteger el Budismo de Nichiren. Él recolectó
cuidadosamente los escritos del Daishonin, que él llamó Gosho, o escritos honorables, ensalzó y propagó las enseñanzas del
Daishonin, entrenó discípulos, y amonestó a los gobernantes del Japón.
En noviembre
de 1332, Nikko escribió “Asuntos a ser observados después de la muerte de
Nikko”, nombrando a Nichimoku (1260-1333) como su sucesor y transfiriéndole la
responsabilidad de proteger el Dai-Gohonzon para todas las personas.
En este documento
de transferencia, Nikko escribió: “Nikko concederá a Nichimoku el Dai-Gohonzon
inscrito en el segundo año de Koan (1279)... Nichimoku deberá realizar el
gongyo y esperar el momento del kosen-rufu mientras administra y repara el
templo de Oishi [Taiseki-ji], tanto sus salas como su cementerio” (Fuji Shugaku Yoshu, vol. 8, pág. 18).
En enero de
1333, Nikko también escribió “Las veintiséis advertencias de Nikko” como una
guía para los creyentes en general y los sacerdotes en particular, para
preservar y mantener las enseñanzas de Nichiren Daishonin correctamente.
En el
artículo decimotercero, Nikko dice, “Hasta que se logre el kosen-rufu,
propaguen la Ley
al máximo de su capacidad sin escatimar su vida” (Gosho Zenshu, pág. 1618).
La vida de Nikko
se extinguió el 7 de febrero de 1333,
a los 88 años de edad.
EL LINAJE DE NIKKO
Como sucesor designado de Nichiren Daishonin, Nikko estableció la doctrina que considera a Nichiren Daishonin como el Buda del Último Día dela Ley y el gran mandala que inscribió
el Daishonin, como objeto de devoción.
Como sucesor designado de Nichiren Daishonin, Nikko estableció la doctrina que considera a Nichiren Daishonin como el Buda del Último Día de
La escuela
del Budismo de Nichiren tal como fue fundada por Nikko es considerada como el
linaje de Nikko de la escuela Fuji. En 1912, esta escuela cambió su nombre por
el de Nichiren Shoshu, que significa escuela ortodoxa de Nichiren.
El Daishonin
inscribió el Dai-Gohonzon el 12 de octubre de 1279 para el mundo entero. La
inscripción de ese Gohonzon es considerada como el propósito de su advenimiento
en este mundo, tal como lo manifiesta su deseo de una amplia propagación hacia
el futuro.
Nikko heredó
el Dai-Gohonzon, y lo preservó en el templo principal Taiseki-ji, en el área de
Fuji.
La doctrina
de la escuela Fuji puede ser comprendida a través del concepto de los tres
tesoros. Nichiren Daishonin es considerado como el tesoro del Buda, el Gohonzon como el tesoro
de la Ley , y
Nikko como el tesoro de la Comunidad Budista.
En
contraste, los cinco sacerdotes principales no consideraron al Daishonin como
el Buda original del Último Día de la Ley. Como se mencionó antes, ellos se declararon
como sacerdotes de la escuela Tendai y
eventualmente propusieron sus propias enseñanzas, las mismas que no son
consistentes con las de Nichiren Daishonin.
Nikko refutó
esas erróneas doctrinas en escritos tales como “Las guías para los creyentes de
la escuela Fuji” (Gosho Zenshu, págs.
1601-09) y “Sobre la refutación a los cinco sacerdotes”(Gosho Zenshu, págs. 1610-17).
En “Sobre la
refutación a los cinco sacerdotes”, Nikko delinea los siguientes puntos de
contraste entre la fe y la doctrina que él sostenía y las de los cinco
sacerdotes principales.
Nikko se
declaró discípulo de Nichiren Daishonin, mientras que los cinco sacerdotes
principales se consideraron sacerdotes de la escuela Tendai.
Nikko
consideró el mandala inscrito por el Daishonin como el objeto de devoción,
mientras que los cinco sacerdotes principales consideraron la estatua de
Shakyamuni como el objeto de devoción y despreciaron el Gohonzon.
Nikko
atesoró los escritos del Daishonin, mientras que los cinco sacerdotes
principales los trataron irrespetuosamente e incluso destruyeron algunas obras
escritas en lengua vernácula en lugar del chino clásico.
Nikko
prohibió las peregrinaciones a los altares sintoístas, mientras que los cinco
sacerdotes principales autorizaron la práctica.
Nikko
prohibió la recitación de todo el Sutra del Loto y el copiado de los sutras
como prácticas destinadas para el Día Medio de la Ley , mientras que los cinco
sacerdotes principales realizaron esas prácticas.
Nikko
prohibió la participación en servicios de oración por la paz y la seguridad de
la nación en conjunción con otras escuelas budistas, mientras que los cinco
sacerdotes principales participaron en tales servicios.
Los cinco
sacerdotes principales y sus discípulos fracasaron en entender las enseñanzas
esenciales de Nichiren Daishonin. Fue Nichimoku quien sucedió a Nikko como sumo
prelado y protegió la correcta comprensión de los tres tesoros del Budismo de
Nichiren y los trasmitió para la posteridad.
Nichimoku se
esforzó en la propagación del Budismo de Nichiren y amonestó a los gobernantes
en numerosas ocasiones.
Murió en
noviembre de 1333, mientras se dirigía a Kyoto para presentar una petición al
emperador, enfatizando la tesis del Daishonin, “Establecer la enseñanza
correcta para construir la paz sobre la tierra”.
A los
sucesivos sumos prelados de la escuela Fuji que siguieron a Nichimoku se les
confió la responsabilidad de proteger los tres tesoros del Budismo de Nichiren.
La consistencia de la fe del linaje de Nikko se hace evidente cuando
es comparada con la de los cinco sacerdotes principales. El credo esencial del
linaje de Nikko es el siguiente:
1 - GOHONZON COMO BASE. El linaje de Nikko considera el
mandala inscrito por Nichiren Daishonin, es decir, el Gohonzon, como el objeto
de devoción. Por el contrario, las escuelas que se originaron a partir de los
cinco sacerdotes principales utilizan una variedad de objetos de veneración,
incluyendo la estatua de Shakyamuni.
2 - KOSEN-RUFU. En sus “Veintiséis advertencias”, Nikko dice, “Hasta que se logre el
kosen-rufu, propaguen la Ley
al máximo de su capacidad sin escatimar su vida” (Gosho Zenshu, pág. 1618). Nikko consideró la práctica por el
kosen-rufu como la base de la fe. Este espíritu de kosen-rufu es evidente en
los esfuerzos de Nikko y Nichimoku, al amonestar en repetidas oportunidades al
gobierno del sogunato y la familia imperial. Los esfuerzos de Nikko por forjar
discípulos capaces y enviarlos por todo el Japón demuestran también, con
claridad, su deseo por la propagación del Budismo de Nichiren.
3 - CONEXIÓN DIRECTA CON NICHIREN DAISHONIN. Nikko consideró a Nichiren
Daishonin como el Buda original del Último Día de la Ley y el maestro fundamental.
Al hacerlo, Nikko estableció la fe del Budismo de Nichiren y heredó el espíritu
del Daishonin. Esto contrasta agudamente con la actitud de los cinco sacerdotes
principales que se consideraron como discípulos de T’ien-t’ai. Ellos afirmaron
que incluso en el Último Día de la
Ley , Shakyamuni debía ser considerado como el señor de las enseñanzas (el Buda venerado
en una escuela particular) y al Daishonin simplemente como un mensajero para
propagar la enseñanza de Shakyamuni.
Por el
contrario, Nikko reconoció al Daishonin como el señor de las enseñanzas en el
Último Día de la Ley ,
mientras reconocía a Shakyamuni como el señor de las enseñanzas de los días
Primero y Medio de la Ley.
Traducción basada en el libro
Kyogaku no Kiso (Fundamentos de estudio del budismo) del Departamento de
Estudio de la Soka Gakkai
y publicado en la revista mensual de la
SGI de Estados Unidos Living
Buddhism 2004.
