He recibido sus ofrendas
al Gohonzon de cinco mil monedas, una carga de arroz pulido y frutas. Este
Gohonzon fue revelado en los últimos ocho de los cincuenta años en los que el
Buda predicó en este mundo, y en este período de ocho años, en los ocho
capítulos del Sutra del loto, que van desde, Irrumpir de la tierra hasta La
transferencia.
Durante los tres
períodos posteriores a la muerte del Buda, en los dos mil años de los Días
Primero y Medio de la Ley, ni siquiera existió el término, objeto de devoción
de la enseñanza esencial.
¿Cómo entonces podría
haberse revelado dicho objeto de devoción? Si tampoco hubo nadie capaz de darle
expresión.
T‘ien-t‘ai, Miao-lo y Dengyo
lo percibieron en su fuero interno, pero, por alguna razón, nunca lo expresaron
verbalmente, así como Yen Yüan comprendió el
verdadero significado de la enseñanza de Confucio pero jamás le
dio expresión.
Sin embargo, el mismo
sutra y los comentarios de T‘ien-t‘ai y de Miao-lo señalan explícitamente
que el Gohonzon aparecerá cuando hayan transcurrido dos mil años desde la
muerte del buda, en el primer período de quinientos años del Último Día de la
Ley.
¡Qué prodigioso es que,
habiendo pasado más de doscientos años del Último Día de la Ley, yo haya sido
el primero en revelar, como estandarte de la propagación del Sutra del loto ,
este gran mándala que ni siquiera Nagarjuna o Vasubandhu, T‘ien-t‘ai o Miao-lo,
fueron capaces de expresar!
Este mándala no es de
ninguna manera algo que yo haya inventado. Es el objeto de devoción que
representa al buda Shakyamuni, el Honrado por el Mundo, sentado en la Torre de
los Tesoros del buda Muchos Tesoros, y a los budas que eran las manifestaciones
de Shakyamuni, tan perfectamente como la impresión coincide con el molde
tallado en madera. Por ello, los cinco caracteres del título del Sutra del loto
están suspendidos en el centro, mientras que los cuatro reyes celestiales se
sientan en los cuatro rincones de la Torre de los Tesoros.
Shakyamuni, Muchos
Tesoros y los cuatro adalides de los Bodhisattvas de la Tierra están alineados
uno al lado del otro, en la parte superior. Sentados debajo de ellos están los
bodhisattvas, entre los que se incluyen Venerable del Universo y Manjushri y
los que escuchan la voz, incluidos Shariputra y Maudgalyayana.
Al lado de ellos están
las deidades del Sol y de la Luna, el rey Demonio del Sexto Cielo, el rey
Dragón y un asura.
Además, al sur y al
norte, ocupan sus posiciones los reyes de la sabiduría, Inamovible y Colmado de
Ansias. El malvado y traidor Devadatta y la ignorante hija del rey Dragón
forman un grupo. Todas las deidades grandes y pequeñas, es decir, las
deidades principales, aparecen alineadas en hileras: no sólo la Madre Demonio y
sus diez Hijas, funciones demoníacas malignas que succionan la vitalidad de los
seres vivientes en todo el sistema planetario mayor, sino también la deidad del
Sol, el gran Bodhisattva Hachiman, los siete reinados de las deidades
celestiales y los cinco reinados de las deidades terrenales, que son las
funciones tutelares del Japón.
¿Cómo podrían quedar
excluidas, entonces, las restantes deidades? El capítulo La Torre de los
Tesoros dice: El buda Shakyamuni usó sus poderes trascendentales para levantar
y suspender en el aire a todos los miembros de la gran asamblea.
Todos estos budas,
bodhisattvas, grandes sabios y, en general, los diversos seres de los dos
mundos y de los ocho grupos, que aparecen en el capítulo de Introducción del
Sutra del loto, habitan en este Gohonzon. Iluminados por la luz de los cinco
ideogramas de la Ley mística, ellos despliegan los dignos atributos que poseen
en forma intrínseca.
Este es el objeto de
devoción. A esto se refiere el sutra cuando dice: el verdadero aspecto de todos
los fenómenos.
Miao-lo señaló: El
verdadero aspecto se manifiesta invariablemente en todos los fenómenos, y todos
los fenómenos se revelan invariablemente en los diez factores.
Los diez factores se manifiestan invariablemente
en los diez estados, y los diez estados se reflejan invariablemente en la vida
y su ambiente.
También leemos que el
profundo principio del verdadero aspecto es
Myojo-Renge-kyo originalmente inherente.
El gran maestro Dengyo dijo: “Cada instante de la
vida que comprenden los tres mil estados es, en sí, el Buda de la alegría
ilimitada; este Buda se ha despojado de todas las apariencias augustas”.
Por ello, este Gohonzon será
el gran mándala nunca antes conocido, ya que
Apareció, dos mil doscientos veinte años después de la muerte del
Buda.
La mujer que consagra ofrendas a este Gohonzon
genera la felicidad en esta existencia; y, en la próxima, el Gohonzon estará
con ella y la protegerá en todo momento. Como un farol en la oscuridad, como
una fuerte guía en una traicionera senda de montaña, el Gohonzon la protegerá y
la cuidará, Nichinyo, dondequiera que vaya.
Por lo tanto, tome todos
los recaudos posibles para mantener lejos a las personas que actúan contra la
Ley, así como nunca permitiría a una cortesana siquiera aproximarse a su hogar.
Este es el significado de “Expulse a los malos amigos y relaciónese con buenas compañías”.
Jamás busque este Gohonzon fuera de usted
misma. El Gohonzon existe sólo en la carne mortal de nosotros, las personas
comunes que creemos en el Sutra del loto y entonamos Nam-Myoho-Renge-Kyo.
El cuerpo es el palacio
de la novena conciencia, la realidad invariable que reina sobre todas las
funciones de la vida. Estar dotado de los diez estados significa que los diez,
sin una sola excepción, existen en cada estado. Por este motivo se lo denomina mándala.
Mándala, es una palabra
sánscrita que se traduce como, perfectamente dotado o cúmulo de beneficios. Por
ello, este Gohonzon se encuentra sólo en los dos ideogramas con que se escribe ”fe”.
A esto se refiere el sutra cuando dice que
uno, sólo puede obtener el acceso a través de la fe.
Ya que los discípulos y
seguidores laicos de Nichiren creen sólo en el Sutra del loto, honestamente
descartan los medios hábiles y no aceptan ni siquiera un solo verso de los
otros sutras, tal como enseña el Sutra del loto, ellos sí pueden entrar en la
Torre de los Tesoros del Gohonzon.
¡Qué tranquilizador!
Esfuércese al máximo, cuanto le sea posible,
en bien de su próxima existencia.
Lo más importante es
que, con sólo entonar Nam-Myoho-Renge-Kyo, usted puede manifestar la Budeidad. Pero,
ello dependerá de la fortaleza de su fe.
Tener fe es la base del
budismo. Por eso, el cuarto volumen de Gran concentración e introspección señala:
“El budismo es como un océano al que sólo se puede entrar con fe. El cuarto
volumen del Comentario sobre “Gran concentración e introspección” explica lo
siguiente: Con respecto a la frase, “El budismo es como un océano al que sólo
se puede entrar con fe”, hasta Confucio enseñó que la fe era lo primero y
primordial. ¡Cuánto más cierto es, con respecto a las profundas doctrinas del
budismo! Sin fe, ¿cómo podríamos siquiera ingresar? Por eso, el Sutra Guirnalda
de Flores define la fe como la base del Camino y la madre de todos los
beneficios. El primer volumen de Gran concentración e introspección nos dice: ¿Cómo
llega uno a escuchar, creer y practicar la perfecta enseñanza para lograr la
perfecta iluminación?
El primer volumen de Sobre “Gran
concentración e introspección” dice: “Creer en la perfecta enseñanza” significa
despertar la fe mediante la doctrina y hacer de la
fe la base de la práctica.
Un documento no budista
relata que el Emperador de los Han creyó en el informe de su edecán y, por eso,
las aguas de un río se congelaron al instante.
Otro narra que Li Kuang,
desesperado por vengar a su padre, enterró el astil de una flecha, hasta las
plumas, en una piedra oculta tras la hierba. Los comentarios de T‘ien-t‘ai y de
Miao-lo dejan perfectamente claro que la fe es la piedra angular.
Como el Emperador de los
Han creyó absolutamente en las palabras de su vasallo, el río se congeló. Y Li
Kuang pudo perforar la roca con su flecha, porque creyó completamente que era
el tigre que había devorado a su padre. ¡Cuánto más cierto es esto, cuando se
trata del budismo!
Creer en el Sutra del
loto y entonar Nam-Myoho-Renge-Kyo condensa, en sí, las
cinco prácticas. Por ello, la práctica maravillosa incluye la
consumación inmediata de las cinco prácticas, es lo que le fue transmitido al
gran maestro Dengyo cuando éste viajó a la China de la dinastía T‘ang y se
encontró con el reverendo Tao-sui.
Ninguna otra enseñanza
es más importante para los discípulos y seguidores laicos de Nichiren. Ella se
la menciona en el capítulo, “Poderes sobrenaturales”.
Volveré a escribirle en detalle.
Respetuosamente,
Nichiren
En el vigésimo tercer
día del octavo mes, tercer año de Kenji (1277).
ANTECEDENTES
En esta respuesta a
Nichinyo, Nichiren Daishonin expresa su agradecimiento por las ofrendas que
ella ha enviado al Gohonzon y le explica el significado del
objeto de devoción.
No se conoce con certeza
la identidad exacta de Nichinyo. Se cree que fue o bien la esposa de Ikegami
Munenaka, el mayor de los hermanos Ikegami, o bien una hija del sacerdote laico
Matsuno Rokuro Saemon, fervoroso creyente de la provincia de Suruga.
A juzgar por las dos
cartas que el Daishonin le envió, parece haber sido una mujer bien instruida y
de considerable riqueza. Si pensamos, además, que recibió un Gohonzon, objeto
de devoción, es evidente que se trataba de una creyente sincera.
Esta carta contiene una
descripción física del Gohonzon, donde se detallan las figuras en él
representadas y su significado.
El Nichiren Daishonin
también recalca la importancia de la fe en el Gohonzon.
En la primera parte de
la carta, observamos dos características del Gohonzon, que son sumamente
importantes y que es muy poco frecuente.
Cita el Sutra del loto y
otras obras para mostrar que el Gohonzon es la corporificación del verdadero
aspecto de todos los fenómenos y los tres mil estados contenidos en cada
instante de la vida.
En la segunda parte, describe el gran beneficio de la fe en el
Gohonzon, al declarar: “Jamás busque este Gohonzon fuera de usted misma, y
agrega que éste se encuentra sólo en la fe.
Posteriormente, narra
dos ejemplos de la tradición secular para recordarle a Nichinyo que la fe es,
con mucho, el elemento más importante para manifestar el Gohonzon en nuestra
vida.
Concluye enfatizando que
entonar Nam-Myoho-Renge-Kyo con fe es la forma más completa de la práctica
budista de quienes creen en el Sutra del Loto.
NOTAS
1) Yen Yüan (514-483
a. C.), también llamado Yen Hui, fue uno de los
discípulos más respetados de Confucio.
2) Seres que se congregaron en la ceremonia en donde se predicó
el Sutra del loto. Los dos Mundos, el mundo del deseo y el mundo de la forma, son
dos de las divisiones que integran el mundo triple. Los ocho grupos se refieren
a las deidades del mundo del deseo, a los dioses del mundo de la forma, a los
reyes dragones y a sus seguidores, a los reyes kimnaras y a sus seguidores, a
los reyes gandharvas y a sus seguidores, a los reyes Asuras y a sus seguidores,
a los reyes garudas y a sus seguidores, y al rey del mundo humano (Ajatashatru)
y a sus seguidores.
3) Sutra del loto, cap. 2.
4) El escalpelo de diamante.
5) Declaración atribuida a T‘ien-t‘ai, aunque la fuente no ha
sido identificada.
6) Se dice que esta cita deriva del Tratado sobre las enseñanzas
secretas y sagradas.
7) Sutra del loto, cap. 3.
8) La novena conciencia, o conciencia amala, es la naturaleza de
Buda, o fuerza purificadora fundamental, libre de todo impedimento kármico. Aquí,
el Daishonin la asocia con Nam-Myoho-Renge-Kyo.
9) La palabra japonesa con que se designa el término, fe consta
de dos ideogramas chinos.
10) Sutra del loto, cap. 3.
11) Esta frase aparece en el capítulo 2 del Sutra del loto.
12) Esta frase aparece en el capítulo 3 del Sutra del loto.
13) Emperador Kuang-wu (6 a. C. - 57 d. C.), fundador de la dinastía
Han posterior. Antes de ser emperador, sufrió una derrota militar y, en plena
retirada, él y sus tropas se vieron arrinconados contra un ancho río. Su edecán
de confianza, Wang Pa, le mintió adrede; le aseguró que el río estaba congelado
y que podían cruzarlo. El futuro Emperador creyó en el informe y,
efectivamente, encontró que las aguas del río se habían helado.
14) Esto, presuntamente, remite a un pasaje del capítulo Poderes
sobrenaturales del Sutra del loto que dice: “Cuando yo haya pasado a la
extinción, deberéis aceptar y mantener este sutra. Quien lo haga accederá al
Camino del Buda con total certeza y sin ninguna duda”.
