ORÍGENES DEL DEPARTAMENTO DE ZAIMU.
El 3 de Julio se formó el Departamento de
Zaimu (finanzas). El 2º Presidente Josei Toda, iba a reunir cien miembros,
pero, como primer paso lo inauguró con sesenta y ocho integrantes. De todos
modos, Josei Toda brindó esperanzas, definió rumbos claros y aguardó la
asamblea extraordinaria del 22 de julio del año 1951. A continuación, Hiroshi Izumida, responsable del Departamento
de Zaimu, se dirigió al estrado, se mostró muy entusiasmado y, hablando
rápidamente dijo lo siguiente:
“Durante largo tiempo, la situación
financiera de Gakkai, fue mantenida por el propio presidente Josei Toda. Sin
embargo, la época cambió. Todos deben hacerse cargo con alegría de proveer los
recursos financieros; si no, no se podrán impulsar libremente los grandes
progresos de Gakkai. La Soka Gakkai es famosa por la precisión y honestidad de
la parte contable. Pero sólo ese orgullo no es suficiente.
Para una gran lucha de shakubuku a escala
nacional es necesario acumular los recursos económicos. Además, se aproxima la
publicación del Gosho como una obra conmemorativa del 7º centenario del
establecimiento del budismo verdadero.
Estoy convencido de
que a través de la comprensión y la voluntad de los miembros podemos concretar
este objetivo. De ahora en adelante, para avanzar hacia el kosen-rufu de Oriente
y del mundo, nos vemos obligados a reformar totalmente el sistema vigente y
establecer la base del Departamento de Zaimu. Con el apoyo de los miembros para
que nuestras actividades cada vez mayores se lleven a cabo exitosamente".
Muchos presentes sintieron que por primera
vez se les permitía brindar apoyo financiero.
El corazón de Toda buscaba, evitar en lo
posible, una carga económica a los miembros. Sin embargo, la Soka Gakkai dejó
de ser una organización internamente suya. Debe de haber pensado que no sería
una organización de todos hasta que se estableciera el Departamento de Zaimu,
apoyado y promovido por todos.
(Extracto
de la Revolución. Humana Vol. 5)
Cada una de las personas, requiere un nivel
profundo de la Fe y de la Práctica.
Deben ser personas que sientan la
responsabilidad de llevar adelante el movimiento del kosen rufu.
NAM:
Dedicar la propia vida a la Ley. Cada vez que recitamos estamos prometiendo
dedicar nuestra vida tanto espiritual como materialmente. (lucha, tiempo,
dinero)
Es un compromiso
que nosotros tenemos con el Kosen rufu.
Ofrendar a la Ley significa adornar nuestra propia vida y
alegría de nuestro corazón mediante esa gran causa
El Zaimu nos permite conocer el verdadero
valor del dinero, el valor real para la felicidad de las personas.
ESPÍRITU ESENCIAL DE LA OFRENDA.
Ver La lámpara de la mujer pobre (Anexo 1):
la sinceridad es el punto más importante para la gran causa.
TRIUNFAR EN EL ZAIMU ES TRIUNFAR EN LA
REVOLUCIÓN HUMANA. EL BUDISMO ES DESAFÍO.
“Los vencedores, sin excepción alguna,
fueron protagonistas de un riguroso entrenamiento... Pero no hay nadie que haya
logrado la gloria sin sacrificios ni intensos entrenamientos.
Solo aquella persona fuerte que ha vencido
su arrogancia puede dejar registrado el canto de la victoria de la vida.
También yo no he pensado ni una sola vez
"Ya es suficiente", hasta el momento...
Tanto en el estudio como en el deporte es
importante la postura y la determinación de convertirlo al agrado de uno. El
hecho de que a uno le guste, significa que está convencido. Partiendo de esta
base se debe ir acumulando sacrificios y entrenamiento por propia iniciativa...
Estas personas no se sienten infelices por más que se estén sacrificando. Todo
lo convierten en resorte para el progreso y con una refrescante fuerza vital
pueden ir ampliando el mundo del corazón de la vida misma.
Es suficiente que se levante "UNA SOLA
PERSONA". Si uno logra la victoria, es como lograr la victoria de todos.
Deseo que Uds. sean esta única persona."
"LA JUVENTUD DEL CORAZÓN ESTÁ EN EL
ESPÍRITU DEL DESAFÍO".
El zaimu es el desafío personal de cada uno,
con uno mismo y con nuestro compromiso. Es el desafío de nuestra revolución
humana.
REFLEXIONES.
Es para romper con
mi debilidad.
No es lo que me
sobra sino lo que decido dar.
Es para contribuir
con el castillo de mi vida.
Es ofrendar a mi
castillo de la felicidad.
En las Sociedad actual no hay ningún sindicato o asociación que se
mantenga sin recaudar contribuciones.
También en la vida cotidiana de cada uno,
nadie podrá hacer actividades
aunque sea sublime, sin recursos económicos suficientes. Aún el
shakubuku no sería una actividad duradera.
SOBRE EL DINERO
El dinero
se halla indefectiblemente
relacionado con el poder, que tanto daño
ha sembrado en la vida del hombre.
Desgraciadamente, muchas veces se deposita
un supremo valor en el dinero, como un
bien en sí mismo, cuando
en realidad su valor reside en el fin o el propósito para el que se
lo utiliza; esto, indudablemente, se
relaciona con el estado de vida del hombre.
Nichiren Daishonin nos dice en el gosho “La
propiedad del arroz”:
“Y pasa
lo mismo que el arroz. Aun siendo
el mismo, aquel arroz que alimenta a un calumniador de la Ley mantiene la vida
de alguien que destruye las semillas de
la budeidad y le permite convertirse en un enemigo más poderoso que nunca. Y,
sin embargo, ¿no sustenta su vida para que
finalmente sea derrotado por el Sutra del Loto? Por otra parte, el arroz que alimenta
al devoto del Sutra del Loto debe ser el arroz
de la mayor misericordia porque beneficia a todos los seres vivos”
Tomando
el ejemplo del arroz, una persona
controlada por el hambre y la codicia puede hacer del dinero el arma que la
lleve no sólo a su propia destrucción, sino al padecimiento de otros.
Por otra
parte, quien a partir de la práctica budista y de su propia revolución
humana puede manifestar su naturaleza de buda en la vida diaria puede
manifestar la misericordia y la sabiduría para emplear el dinero de modo de
crear el mayor valor posible para sí mismo y para los demás.
El Budismo
nos enseña que aquellos que
sufrimos por la falta de dinero y por
dificultades económicas, podemos
revertir esa tendencia cambiando nuestra
actitud hacia el dinero. Si podemos hacer surgir todo nuestro coraje para
sentarnos frente al Gohonzon, y orar con gratitud por nuestra situación
económica y por nuestra realidad,
cualquiera fuera esta, mientras encauzamos nuestras vidas por el camino del Kosen Rufu, y luchamos por nuestros objetivos, sin
falta podremos manifestar gradualmente una condición de vida que nos permita
utilizar todo nuestro dinero con
sabiduría, misericordia y alegría por nuestro propio bien y el de otros.
“MUCHOS DE LOS PRESENTES SINTIERON QUE POR
PRIMERA VEZ SE LES PERMITÍA BRINDAR APOYO FINANCIERO”
Seguramente aquellos miembros
habrán sentido en sus corazones la frase de gosho:
“Que dicha es haber nacido en el Ultimo Día de la Ley y participar en la
propagación del Budismo verdadero. ¡Y cuán dignos de compasión son
aquellos que no creen en el Sutra del Loto, pese a que han nacido
en esta época!
(Gosho
“Carta a Niike”)
ANEXO 1
LA LÁMPARA DE LA MUJER POBRE.
“El Buda es verdaderamente digno de respeto y
no juzga la fe de las personas por el valor material de sus ofrendas. Hace
mucho tiempo, un muchacho llamado Tokusho Doji, ofreció al Buda una torta de
barro y renació como el Rey Asoka para gobernar el mundo. Una mujer pobre cortó
su pelo para comprar aceite para una lámpara, y aun los vientos barriendo hacia
abajo del Monte Sumeru, no pudieron apagarla. Su acto de ofrecerme estas pocas
ristras de monedas, es más digno de alabanza que si el gobernante del Japón
fuera a reunir todos los siete tesoros que hay en el país y erigiera una stupa
que alcance al cielo trayastrimsha”
Hace mucho tiempo en los días del Buda
Shakyamuni, vivió una mujer pobre en la ciudad de Rajagriha, en el reino de
Magadha, en la India. Más que cualquier otra cosa, ella quería ofrecer algo
valioso al Buda, pero, siendo pobre, no podía realizar su deseo
Un día en las
calles de la ciudad, ella encontró una larga procesión de carretas cargando
enormes toneles de aceite de lino.
- "A quién
pertenece todo este aceite?, le preguntó a uno de los conductores.
- "Lord
Shakyamuni y sus discípulos están en el Pico del Águila afuera de la
ciudad", replicó el hombre, "el rey Ajatashatru le envía este aceite
como una ofrenda para las lámparas."
Desearía tener un poco de aceite para
ofrecer al Buda para la lámpara, pensó la mujer pobre.
"Debe haber alguna manera de que pueda
conseguir un poco de dinero aún cuando sea suficiente sólo para una
lámpara".
Esta mujer ya no era joven, pero su largo cabello era aun tupido y hermoso, “Ya
sé”, dijo, “cortaré mi cabello y lo venderé por dinero para comprar aceite de
lino”.
- "Es una
vergüenza cortar una cabellera tan hermosa", dijo el barbero. "Está
segura que quiere hacerlo"?.
"OH si, por favor, córtelo. Lo voy a
vender y comprar aceite para ofrecerlo a Shakyamuni. Mi cabello crecerá nuevamente, pero yo puedo no tener nunca más
otra oportunidad para hacer una ofrenda al Buda".
Pero…
Ella no obtuvo tanto dinero por su cabello
como había esperado, solo lo suficiente para una pequeña cantidad de aceite.
"Con tan poco aceite, la lámpara no arderá más que la mitad de la
noche", pensó, "pero por lo menos al Buda conocerá mi
sinceridad".
La mujer tomó su lámpara y fue al Pico del
Águila donde estaba el Buda Shakyamuni con sus discípulos. Su lámpara lucía
completamente insignificante al lado de las miles de lámparas ofrecidas por el
Rey Ajatashatru y otros ricos protectores.
Ellas alumbraban el cielo nocturno tan
brillantemente como el día.
Sin embargo, a medida que la noche avanzaba,
los fríos vientos comenzaron a bajar del Monte Sumeru y todas las lámparas del
rey se apagaron. Pero la lámpara de la mujer pobre continuó ardiendo
brillantemente, aun cuando el fuerte viento soplaba.
Iluminó todo el mundo, al amanecer, aún
estaba ardiendo.
Desconcertados,
los discípulos del Buda trataron de apagarla.
"Deténganse", dijo Shakyamuni. “Es
un signo de la pura sinceridad de esta mujer”, luego él proclamó delante de
todos, que ella lograría sin falta la budeidad.
Esta historia muestra que en nuestra
práctica budista, la sinceridad de la ofrenda y nuestra actitud es lo más
importante.
