En el vigésimo segundo día de este mes, recibí todo lo que usted me envió desde Shinano: tres kan (1) de monedas, un saco de arroz descascarillado, cincuenta tortas de arroz, un recipiente grande y otro chico de sake, cinco fardos de caquis secos y diez granadas, así como la lista que acompañaba las ofrendas.
Un soberano es respaldado por su pueblo, y éste, a su vez, vive bajo la protección de aquel. Las ropas nos protegen del frío, y el alimento nos nutre, así como el aceite mantiene ardiendo una lámpara, y el agua resguarda a los peces. Las aves anidan en lo alto de los árboles, por temor a que los hombres las cacen, pero bajan a comer y allí quedan capturadas en las trampas. Los peces que viven en el fondo de los estanques temen que estos sean demasiado poco profundos y cavan fosos para ocultarse. Pero, tentados por el cebo, muerden el anzuelo. De todos los tesoros que el hombre posee, ninguno es tan valioso como el alimento y la bebida, las ropas y los medicamentos.
Yo, Nichiren, no tengo tan buena salud como otros y, además, habito en este bosque de montaña. Este año fue especialmente difícil; hubo epidemias muy extensas y hambrunas en la primavera y el verano, que se agravaron en otoño y en invierno. Mi enfermedad también empeoró, pero usted prescribió diversos remedios y me los envió, junto con ropas acolchadas de seda. Gracias a sus remedios, mejoré constantemente; ya me recuperé y me siento mucho mejor que antes. El Yuga Ron del bodhisattva Maitreya (2) y el Dai Ron del bodhisattva Nagarjuna señalan que si la enfermedad de uno está causada por el karma inmutable, hasta el remedio más excelente actuará como un veneno; pero si uno cree en el Sutra del Loto, el veneno se convertirá en medicina.
Aunque Nichiren es indigno, propaga el Sutra del Loto; por lo tanto, las funciones demoníacas han competido para privarlo de alimentos. Ya que lo comprendo bien, no lo lamento, pero creo que esta vez sobreviví sólo gracias a que el buda Shakyamuni lo envió a usted en mi ayuda.
Con respecto a otro tema, estaba sumamente preocupado por su viaje de regreso, la última vez, y fue una inmensa alegría escuchar que había llegado a salvo a Kamakura. Era tan grande mi ansiedad, que a todos los que llegaban de Kamakura les preguntaba qué sabían de usted. Uno me dijo que lo había visto en Yumoto, y otro me comentó que lo había encontrado más lejos, en Kozu. Cuando un tercero me dijo que lo había visto en Kamakura, sentí un inmenso alivio. De hoy en adelante, no me venga a ver, a menos que sea absolutamente imprescindible. Cuando tenga algo urgente que informarme, envíe a un mensajero.
En verdad, me preocupé muchísimo a raíz de su último viaje. Para poder atacarlo, el enemigo tratará de sorprenderlo desprevenido. Si tiene que viajar, no escatime gastos y monte en un buen caballo. Que sus mejores soldados lo acompañen, para defenderlo de cualquier ataque sorpresivo, y elija un corcel que pueda llevarlo fácilmente aun cuando usted vista su armadura.
En el octavo volumen del Maka Shikan y en el octavo volumen del Guketsu de Miao-lo dice: “Cuanto más poderosa es la fe, mayor es la protección de las deidades”. Esto significa que la protección de las deidades depende de la fortaleza de nuestra fe. El Sutra del Loto es una filosa espada, pero su poder depende de quien la esgrime.
Entre quienes propagan este sutra en el Último Día de la Ley, ¿quién podría compararse con Shariputra, Mahakashyapa, Kannon, Myo’on, Monju y Yakuo? Shariputra y Mahakashyapa, que pertenecían a los dos vehículos, habían destruido todas las ilusiones del pensamiento y del deseo, con lo cual se liberaron de los seis caminos. Los demás, todos bodhisattvas, habían erradicado las cuarenta y una ilusiones (3) y se acercaban a la perfección, como la luna de la cosecha en la noche anterior al plenilunio. No obstante, el buda Shakyamuni se negó a confiar a cualquiera de estas personas la misión de propagarlo y, en cambio, se la encomendó a los Bodhisattvas de la Tierra. Así, estos Bodhisattvas de la Tierra son los que habían forjado su fe por completo.
La madre del general Li Luang (4) fue devorada por un tigre feroz. El valeroso guerrero acechó a la bestia y la atravesó con una flecha, pero entonces descubrió que lo que había visto era sólo una roca. La flecha se había clavado en lo profundo de la piedra. Sorprendido, trató de repetir su hazaña, pero no pudo perforar la roca por segunda vez. Luego, llegó a ser conocido como el general Tigre de Piedra. La fortaleza de propósito de usted es comparable a la de él. Aunque los enemigos lo han acechado en emboscada, su fe resuelta en el Sutra del Loto le permitió repeler las persecuciones aun antes de que éstas comenzaran. Consciente de esto, usted debe fortalecer su fe con la mayor firmeza. Es imposible decir todo lo que quiero en una sola carta.
Con mi profundo respeto,
Nichiren.
En el vigésimo segundo día del décimo mes intercalar, en el primer año de Koan (1278).
NOTAS
1 Kan: Antigua unidad monetaria del Japón.
2 Maitreya: No se trata del discípulo cercano que vivió en la misma época que Shakyamuni, sino de un erudito budista del siglo III o IV, que vivió en la India. El Yuga Ron, o Yugashiji Ron (en sánscrito: Yogacarabhu-mi-sastra) es su obra principal.
3 Cuarenta y una ilusiones: Las últimas enseñanzas de Shakyamuni dividen la ilusión en cuarenta y dos categorías. La última es la oscuridad fundamental de la vida, que existe en forma innata.
4 Li Kuang (fallecido en 119 a.C.): General de la dinastía Han temprana. Según el Shih Chi, o Registro del historiador, cap. 109, sirvió al emperador Wu y sobresalió en arquería. La historia de su venganza contra el tigre figura en el Konjaku Monogatari Shu (Cuentos de hace tiempo), vol. 10, que relata que su madre fue asesinada por un tigre, mientras que, en otra versión, el que murió así fue su padre.
ANTECEDENTES:
Esta carta fue escrita en octubre de 1278, cuando el Daishonin estaba sufriendo de una enfermedad. Evidentemente, Shijo Kingo lo había visitado para tratarlo. El Daishonin describe vívidamente las dificultades que enfrentaba en su solitario retiro y expresa su gratitud por los diversos obsequios recibidos: comida, ropa y medicamentos.
En el otoño de 1277, se había extendido por todo el Japón una virulenta epidemia, y precisamente cuando las cosas empeoraban para Kingo, el señor feudal Ema contrajo la enfermedad y estuvo a punto de fallecer. Con anterioridad, éste había privado a Kingo de sus tierras; ahora, en una condición crítica, no tuvo otra opción que pedirle a Kingo que lo tratara. Ema se recuperó rápidamente y, al año siguiente, recompensó a Kingo con generosidad devolviéndole los feudos que le había confiscado. Recuperó su plena confianza en él y le asignó tres nuevos terrenos.
Sin embargo, la vida de Kingo todavía estaba en peligro, porque sus compañeros samuráis estaban intensamente celosos, a raíz de los favores que estaba recibiendo. El Daishonin le aconseja que, en el futuro, evite el peligroso trayecto al monte Minobu. Le advierte que sea cuidadoso cuando viaje y que tenga una fe fuerte para continuar disfrutando de la protección de las funciones del universo.
EXPLICACIÓN
PROTEGER Y SER PROTEGIDO- COMO ACTÚA LA PROTECCIÓN
¨Cuanto más poderosa es la fe, mayor es la protección de las deidades budistas' y, en el final dice:
"Aunque los enemigos lo han acechado en emboscada, su fe resuelta en el Sutra del Loto le permitió repeler las persecuciones aún antes de que estas comenzaran. Consciente de esto, debe fortalecer su fe con la mayor firmeza".
La protección budista parece manifestarse desde afuera, pero en realidad es una función de la propia fe resuelta y firme. La misma fe que nos hace proteger al Budismo, a los miembros y al Kosen-rufu es la que vuelve a nosotros como protección desde afuera.
Es la fe de Shijo Kingo lo que le permite desactivar una situación de peligro aún antes de que llegue a manifestarse. La fe enérgica y la práctica seria son la mayor prevención posible; en otro gosho a Shijo Kingo, el Daishonin le explica que cuando a uno se le agota la buena fortuna, no hay estrategia que valga, y que pudo sobrevivir gracias a la fortaleza de su fe.
"Un soberano es respaldado por su pueblo, y éste, a su vez, vive bajo su protección”
Expone el principio de la interdependencia y la independencia. Nadie puede vivir solo; todos necesitamos la protección del medio ambiente. La verdadera función de un verdadero líder está en "proteger" la preciada vida de las personas, para que cada uno despliegue sus aspiraciones y cualidades únicas. La forma en que las personas responden cuando se sienten protegidas es a través de brindar respaldo sincero y de responder a la visión del líder con su colaboración espontánea. Hay muchos niveles de protección, pero aquí el Daishonin recalca que Shijo Kingo le está dando la más esencial, que es la posibilidad de prolongar su vida dándole alimentos, bebida, ropa y remedios. La importancia de sobrevivir es primordial, porque mientras hay un instante de vida, se puede transformar el karma y hacer algo por buscar activamente la Budeidad.
Pero, en definitiva, si uno quiere ser apoyado, lo que hace es brindar apoyo. Si uno quiere recibir protección, protegerá con actitud sincera.
La independencia e interdependencia se manifiesta en una relación solidaria de mutuo sostén, donde uno sostiene a los demás y es sostenido por el medio ambiente. Uno puede ser independiente en la medida en que asuma responsabilidad sobre su entorno y no se deje limitar ni condicionar por él. Pero un sujeto verdaderamente autónomo reconoce y agradece la deuda de gratitud que tiene con las demás entidades, aún las que a través de hacerlo "sufrir", lo llevan a superar sus limites y a crecer. Sensei cita en uno de sus discursos a Ortega y Gasset: "Yo soy yo y mis circunstancias". Sin hacerme cargo de mis circunstancias no puedo ser yo mismo con dignidad.
En términos generales, hendoku iyaku significa que, a través de la convicción de la fe, una persona puede tomar cualquier situación adversa de su vida y crear valor, convirtiéndola en un motivo de crecimiento y progreso excepcional.
Si uno ve profundamente y se deja de medir las victorias y derrotas con criterios superficiales, en realidad el avance más importante que uno tiene que buscar en cada situación es el avance en la fe. Porque si la fe avanza, invariablemente las condiciones externas van a mejorar. Así que convertir veneno en medicina implica que, frente a cada episodio crucial que nos toca vivir, tenemos que aprender algo clave sobre la fe y profundizar nuestra comprensión vital del Budismo.
El presidente Toda decía: "Fracasé, pero no fui derrotado".
Es uno mismo y, más que uno mismo, su postura de fe, lo que determina que una situación sea un veneno o un remedio. ¿Voy a usar el sufrimiento para crecer o para dejarme influenciar? Una persona que cree en el Gohonzon no toma cualquier cosa como problema; puede vivir basada en un optimismo radiante.
COMO CONVERTIR NUESTROS VENENOS EN REMEDIO
"Yo, Nichiren, no tengo tan buena salud como otros y, además, habito en este bosque de montaña. Este año fue especialmente difícil; hubo epidemias muy extensas y hambrunas en la primavera y el verano, que se agravaron en otoño y en invierno. Mi enfermedad también empeoró, pero usted prescribió diversos remedios y me los envió, junto con ropas acolchadas de seda. Gracias a sus remedios, mejoré constantemente; ya me recuperé y me siento mucho mejor que antes. El Yuga Ron del bodhisattva Maitreya (2) y el Dai Ron del bodhisattva Nagarjuna señalan que si la enfermedad de uno está causada por el karma inmutable, hasta el remedio más excelente actuará como un veneno; pero si uno cree en el Sutra del Loto, el veneno se convertirá en medicina. Aunque Nichiren es indigno, propaga el Sutra del Loto; por lo tanto, las funciones demoníacas han competido para privarlo de alimentos. Ya que lo comprendo bien, no lo lamento, pero creo que esta vez sobreviví sólo gracias a que el buda Shakyamuni lo envió a usted en mi ayuda. "
Aquí se hace alusión a un importante concepto budista denominado hendoku i yaku, transformar veneno en medicina.
"Hen" es transformar. "Doku" es veneno. "I" es hacer. "Yaku" es medicina.
Comencemos por la conclusión: La clave para convertir nuestros venenos en remedio es la convicción en el Gohonzon.
ANATOMÍA DEL ICHINEN.
¿Dónde estabas allá por el año 2002? ¿Cómo eras? ¿Quiénes eran tus amigos? ¿Cuáles eran tus sueños y esperanzas? Si alguien te hubiera preguntado en aquel entonces: "¿Dónde estarás en el 2012?"... ¿qué habrías contestado? ¿Estás hoy donde deseabas estar?
Pero mucho más importante es saber si estás preguntándote "¿Cómo voy a vivir los próximos diez años de mi vida? ¿Cómo voy a vivir hoy para crear el mañana con el que estoy comprometido? ¿QUÉ ME VOY A PROPONER A PARTIR DE AHORA? ¿QUÉ ACCIONES PUEDO EMPRENDER HOY MISMO PARA QUE CONFIGUREN MI DESTINO FUTURO?
Seguramente habrás llegado a alguna parte dentro de otros diez años más, pero la cuestión es: ¿adónde? ¿En quién te habrás convertido? ¿Cómo vivirás?
Ahora es el momento para diseñar los próximos diez años de tu vida, y no una vez que hayan transcurrido. Debemos aprovechar este momento. Ya estamos viviendo plenamente en este siglo XXI... ¡En un nuevo milenio! Y en el 2012, miraremos atrás y recordaremos tal como hoy evocamos 2002.
Pero... La pregunta es: ¿Te sentirás contento cuando contemples el comienzo del milenio, o quizá avergonzado? ¿Satisfecho o frustrado?
En esencia, para dirigir nuestras propias vidas debemos hacernos cargo del control de nuestras acciones. Lo que configura nuestra vida no es lo que hacemos "de vez en cuando", sino lo que hacemos de forma consistente, constante, vale decir, LA ACCIÓN.
Pero... ¿cuál es la esencia de la acción? La respuesta es el poder de la determinación. Todo aquello que sucede en tu vida, comienza con una decisión y el destino de cada uno queda configurado en "ese momento" de decisión.
Ésa es precisamente la etimología del término budista ichinen: "Un instante".
Las decisiones que estás tomando ahora mismo, cada día, no solo configurarán la forma en que te sientas hoy, sino también aquello en lo que te convertirás a lo largo de la década del 2000 e incluso más allá.
Y si así lo decidimos, podemos transformar nuestras vidas en una verdadera obra de arte. ¿Cómo? Simplemente tomando HOY MISMO las decisiones acerca de cómo queremos vivir en el 2011 y más allá.
Y si no tomás HOY esas decisiones, entonces ya has tomado de algún modo una decisión negativa: es decir, la decisión de dejarte dirigir por las circunstancias en lugar de configurar tu destino.
Toda la vida puede cambiar en un sólo día: es el día en que decidas no simplemente “lo que te gustaría” tener en la vida o aquello en lo que desearías convertirte, sino en quién te comprometés a ser, hacer y tener en tu vida (en ese orden y sin saltearse ninguno).
Esa diferencia de ichinen entre “lo que me gustaría” y “lo que realmente estoy dispuesto a hacer para llevar a cabo ese cambio” marca la diferencia. Porque muchas veces decimos: "Me gustaría ganar más dinero o tener tal o cual trabajo". O bien: "Quisiera tener una mejor comunicación con mis hijos". Y hasta nos animamos a decir "Deseo el kosen-rufu del mundo...", "Quiero transformar mi medio ambiente", etc.
Pero ESA CLASE DE AFIRMACIONES NO IMPLICAN NINGÚN COMPROMISO. En ella sólo afirmamos una preferencia, no una determinación. No son más que débiles oraciones que ni siquiera contienen la fe necesaria para emprender ningún cambio.
Y no sólo tenés que decidir con qué resultados querés comprometerte, sino también LA CLASE DE PERSONA QUE TE COMPROMETÉS A SER.
Lamentablemente, en lugar de eso perdemos mucho tiempo buscando justificaciones: no alcanzamos los objetivos o no vivimos la vida que deseamos por culpa de cómo nos trataron nuestros padres, o debido a la falta de oportunidades durante nuestra juventud, o a la educación que no recibimos, o porque somos demasiado viejos, o demasiado jóvenes... Todas estas no son mas que excusas limitadoras y destructivas.
Por el contrario, utilizar el poder de decisión frente al Gohonzon nos proporciona la capacidad para arrollar cualquiera de estas excusas que se nos interpongan en el camino y cambiar lo que debemos cambiar tan sólo en "un instante" (ichinen).
Tu vida cambia en el mismo instante en que tomás una decisión nueva, congruente y comprometida frente al Gohonzon: es precisamente de eso que trata la oración, ni más ni menos. La verdadera oración actúa como movilizador de nuestra vida, es el poder que enciende el proceso de convertir lo invisible en visible, lo imposible en posible, la derrota en triunfo. Las verdaderas decisiones son catalizadores que transforman nuestros sueños en realidad.
Inicialmente, no es tan importante saber CÓMO vas a poder alcanzar un resultado: LO IMPORTANTE CONSISTE EN DECIDIR QUE ENCONTRARAS UN CAMINO A TRAVÉS DE LA PRACTICA.
Pero la mayoría de nosotros no sabemos aún lo que significa tomar una verdadera decisión: todavía no nos damos cabal cuenta de la inmensa fuerza de transformación que genera una decisión congruente y comprometida. Y en parte esto se debe a que nos hemos habituado a usar la palabra "decisión" de una manera tan imprecisa que ha terminado por significar algo así como una "lista de deseos". De este modo, en lugar de tomar verdaderas decisiones, seguimos afirmando tibias preferencias.
Tomar una verdadera decisión significa DESCARTAR CUALQUIER OTRA POSIBILIDAD. En otras palabras, requiere comprometerse en lograr un resultado, un objetivo, y descartar cualquier otra posibilidad que no sea ésa.
Existe un impedimento final para ejercer este poder infinito de la decisión: y es que debemos superar nuestro temor a equivocarnos. Sin duda que te equivocarás, pero tendremos que aprender a superarlo esforzándonos por aprender de nuestros errores y hacer surgir nuestra sabiduría en lugar de autoflagelarnos.
Cualquier persona que haya obtenido prueba real te podría decir que concretó sus objetivos porque tomó más decisiones que los demás. En efecto, si emprendés la acción diez veces al día -mientras otros actúan solamente una vez al mes, por así decirlo- ¡habrás acumulado diez meses de experiencia en un sólo día!
Y en los momentos más difíciles, recordemos que un retraso en el logro de nuestro objetivo no implica un fracaso: lo que parece imposible a corto plazo, finalmente se logra si se persiste en ello. Vale decir que para triunfar debemos pensar de forma consistente a largo plazo.
Estos altibajos o "rachas" no son más que etapas comparables a los cambios estacionales: ninguna estación dura eternamente sino que toda la vida es un ciclo de siembra, maduración, descanso y renovación. Nichiren Daishonin dice: “Los que creen en el Sutra del Loto son como el invierno, que jamás deja de convertirse en primavera. Nunca he visto u oído que el invierno retroceda y se convierta en otoño”. Parece una sencilla frase que enuncia algo obvio pero, en realidad, está sometiendo a prueba nuestra convicción en el Gohonzon: al igual que sabemos que luego del invierno viene la primavera, ¿vivimos cada instante de nuestra vida con la convicción de que estamos construyendo de manera inexorable una primavera para nosotros y los demás?
Son nuestras decisiones, y no nuestras circunstancias, las que determinan nuestro propio destino. Una decisión Verdaderamente comprometida frente al Gohonzon es la fuerza que cambia nuestras vidas. Y se trata de un poder que tenemos a nuestra disposición en cualquier momento, siempre y cuando "decidamos" utilizarlo.
Pero mucho más importante es saber si estás preguntándote "¿Cómo voy a vivir los próximos diez años de mi vida? ¿Cómo voy a vivir hoy para crear el mañana con el que estoy comprometido? ¿QUÉ ME VOY A PROPONER A PARTIR DE AHORA? ¿QUÉ ACCIONES PUEDO EMPRENDER HOY MISMO PARA QUE CONFIGUREN MI DESTINO FUTURO?
Seguramente habrás llegado a alguna parte dentro de otros diez años más, pero la cuestión es: ¿adónde? ¿En quién te habrás convertido? ¿Cómo vivirás?
Ahora es el momento para diseñar los próximos diez años de tu vida, y no una vez que hayan transcurrido. Debemos aprovechar este momento. Ya estamos viviendo plenamente en este siglo XXI... ¡En un nuevo milenio! Y en el 2012, miraremos atrás y recordaremos tal como hoy evocamos 2002.
Pero... La pregunta es: ¿Te sentirás contento cuando contemples el comienzo del milenio, o quizá avergonzado? ¿Satisfecho o frustrado?
En esencia, para dirigir nuestras propias vidas debemos hacernos cargo del control de nuestras acciones. Lo que configura nuestra vida no es lo que hacemos "de vez en cuando", sino lo que hacemos de forma consistente, constante, vale decir, LA ACCIÓN.
Pero... ¿cuál es la esencia de la acción? La respuesta es el poder de la determinación. Todo aquello que sucede en tu vida, comienza con una decisión y el destino de cada uno queda configurado en "ese momento" de decisión.
Ésa es precisamente la etimología del término budista ichinen: "Un instante".
Las decisiones que estás tomando ahora mismo, cada día, no solo configurarán la forma en que te sientas hoy, sino también aquello en lo que te convertirás a lo largo de la década del 2000 e incluso más allá.
Y si así lo decidimos, podemos transformar nuestras vidas en una verdadera obra de arte. ¿Cómo? Simplemente tomando HOY MISMO las decisiones acerca de cómo queremos vivir en el 2011 y más allá.
Y si no tomás HOY esas decisiones, entonces ya has tomado de algún modo una decisión negativa: es decir, la decisión de dejarte dirigir por las circunstancias en lugar de configurar tu destino.
Toda la vida puede cambiar en un sólo día: es el día en que decidas no simplemente “lo que te gustaría” tener en la vida o aquello en lo que desearías convertirte, sino en quién te comprometés a ser, hacer y tener en tu vida (en ese orden y sin saltearse ninguno).
Esa diferencia de ichinen entre “lo que me gustaría” y “lo que realmente estoy dispuesto a hacer para llevar a cabo ese cambio” marca la diferencia. Porque muchas veces decimos: "Me gustaría ganar más dinero o tener tal o cual trabajo". O bien: "Quisiera tener una mejor comunicación con mis hijos". Y hasta nos animamos a decir "Deseo el kosen-rufu del mundo...", "Quiero transformar mi medio ambiente", etc.
Pero ESA CLASE DE AFIRMACIONES NO IMPLICAN NINGÚN COMPROMISO. En ella sólo afirmamos una preferencia, no una determinación. No son más que débiles oraciones que ni siquiera contienen la fe necesaria para emprender ningún cambio.
Y no sólo tenés que decidir con qué resultados querés comprometerte, sino también LA CLASE DE PERSONA QUE TE COMPROMETÉS A SER.
Lamentablemente, en lugar de eso perdemos mucho tiempo buscando justificaciones: no alcanzamos los objetivos o no vivimos la vida que deseamos por culpa de cómo nos trataron nuestros padres, o debido a la falta de oportunidades durante nuestra juventud, o a la educación que no recibimos, o porque somos demasiado viejos, o demasiado jóvenes... Todas estas no son mas que excusas limitadoras y destructivas.
Por el contrario, utilizar el poder de decisión frente al Gohonzon nos proporciona la capacidad para arrollar cualquiera de estas excusas que se nos interpongan en el camino y cambiar lo que debemos cambiar tan sólo en "un instante" (ichinen).
Tu vida cambia en el mismo instante en que tomás una decisión nueva, congruente y comprometida frente al Gohonzon: es precisamente de eso que trata la oración, ni más ni menos. La verdadera oración actúa como movilizador de nuestra vida, es el poder que enciende el proceso de convertir lo invisible en visible, lo imposible en posible, la derrota en triunfo. Las verdaderas decisiones son catalizadores que transforman nuestros sueños en realidad.
Inicialmente, no es tan importante saber CÓMO vas a poder alcanzar un resultado: LO IMPORTANTE CONSISTE EN DECIDIR QUE ENCONTRARAS UN CAMINO A TRAVÉS DE LA PRACTICA.
Pero la mayoría de nosotros no sabemos aún lo que significa tomar una verdadera decisión: todavía no nos damos cabal cuenta de la inmensa fuerza de transformación que genera una decisión congruente y comprometida. Y en parte esto se debe a que nos hemos habituado a usar la palabra "decisión" de una manera tan imprecisa que ha terminado por significar algo así como una "lista de deseos". De este modo, en lugar de tomar verdaderas decisiones, seguimos afirmando tibias preferencias.
Tomar una verdadera decisión significa DESCARTAR CUALQUIER OTRA POSIBILIDAD. En otras palabras, requiere comprometerse en lograr un resultado, un objetivo, y descartar cualquier otra posibilidad que no sea ésa.
Existe un impedimento final para ejercer este poder infinito de la decisión: y es que debemos superar nuestro temor a equivocarnos. Sin duda que te equivocarás, pero tendremos que aprender a superarlo esforzándonos por aprender de nuestros errores y hacer surgir nuestra sabiduría en lugar de autoflagelarnos.
Cualquier persona que haya obtenido prueba real te podría decir que concretó sus objetivos porque tomó más decisiones que los demás. En efecto, si emprendés la acción diez veces al día -mientras otros actúan solamente una vez al mes, por así decirlo- ¡habrás acumulado diez meses de experiencia en un sólo día!
Y en los momentos más difíciles, recordemos que un retraso en el logro de nuestro objetivo no implica un fracaso: lo que parece imposible a corto plazo, finalmente se logra si se persiste en ello. Vale decir que para triunfar debemos pensar de forma consistente a largo plazo.
Estos altibajos o "rachas" no son más que etapas comparables a los cambios estacionales: ninguna estación dura eternamente sino que toda la vida es un ciclo de siembra, maduración, descanso y renovación. Nichiren Daishonin dice: “Los que creen en el Sutra del Loto son como el invierno, que jamás deja de convertirse en primavera. Nunca he visto u oído que el invierno retroceda y se convierta en otoño”. Parece una sencilla frase que enuncia algo obvio pero, en realidad, está sometiendo a prueba nuestra convicción en el Gohonzon: al igual que sabemos que luego del invierno viene la primavera, ¿vivimos cada instante de nuestra vida con la convicción de que estamos construyendo de manera inexorable una primavera para nosotros y los demás?
Son nuestras decisiones, y no nuestras circunstancias, las que determinan nuestro propio destino. Una decisión Verdaderamente comprometida frente al Gohonzon es la fuerza que cambia nuestras vidas. Y se trata de un poder que tenemos a nuestra disposición en cualquier momento, siempre y cuando "decidamos" utilizarlo.
CARTA ORGÁNICA DE LA SOKA GAKKAI INTERNACIONAL. Aprobada y adoptada por su consejo directivo el 16 de octubre de 1995.
PREÁMBULO
Nosotros, quienes representamos a las organizaciones que constituyen la Soka Gakkai Internacional (en adelante, la "SGI"), abrazamos el propósito y la misión fundamental de contribuir a la paz, la cultura y la educación basados en la filosofía y en los ideales del budismo de Nichiren Daishonin.
Reconocemos que, en ningún otro momento de la historia, la humanidad se había visto tan oscilante entre la guerra y la paz, la discriminación y la igualdad, la pobreza y la abundancia, como lo estuvo en el siglo XX; que el desarrollo de la tecnología y de la industria militar, ejemplificada en las armas nucleares, ha creado una situación en que la supervivencia misma de la especie humana resulta incierta; que la realidad de la injusta discriminación étnica y religiosa da lugar a un ciclo de conflictos interminable; que el egoísmo y la intemperancia de la humanidad ha engendrado problemas a nivel global, como la degradación del entorno natural y la ampliación de la brecha entre las naciones desarrolladas y los países en vías de desarrollo, con graves repercusiones para el futuro de la humanidad.
Tenemos la convicción de que el budismo de Nichiren Daishonin es una filosofía que parte del respeto por la dignidad suprema de la vida y de una misericordia abarcadora; permite a las personas cultivar y hacer surgir su sabiduría inherente, y nutrir la creatividad del espíritu humano para superar las dificultades y las crisis que enfrenta la humanidad, y hacer posible una sociedad de paz y coexistencia armoniosa.
Por lo tanto, nosotros, quienes representamos a las organizaciones que constituyen la SGI, decididos a enarbolar la bandera de la ciudadanía mundial, el espíritu de tolerancia y el respeto por los derechos humanos basados en el humanismo budista, y a resolver los problemas globales que enfrenta la humanidad mediante el diálogo y las acciones concretas basadas en un compromiso inquebrantable con la no violencia, por el presente adoptamos esta carta orgánica y declaramos los siguientes propósitos y principios:
PROPÓSITOS Y PRINCIPIOS
1.La SGI contribuirá a la paz, la cultura y la educación en bien de la felicidad y el bienestar de toda la humanidad basada en el budismo, que respeta la dignidad de la vida humana.
2.La SGI, apoyada en el ideal de la ciudadanía del mundo, protegerá los derechos fundamentales del hombre sin establecer discriminación alguna.
3.La SGI respetará y protegerá la libertad de culto y de expresión religiosa.
4.La SGI promoverá la comprensión del budismo de Nichiren Daishonin propiciando el intercambio entre las personas, para contribuir así a la felicidad de cada ser humano.
5.La SGI, a través de las organizaciones que la constituyen, alentará a sus miembros a ser buenos ciudadanos y a contribuir con la prosperidad de la sociedad.
6.La SGI respetará la independencia y la autonomía de sus organizaciones afiliadas de acuerdo con las condiciones que prevalecen en cada país.
7.Sobre la base del espíritu de tolerancia que caracteriza al budismo, la SGI respetará a las demás religiones, dialogará con ellas y buscará su cooperación para resolver los problemas fundamentales que afectan a toda la humanidad.
8.La SGI respetará la diversidad de las culturas y promoverá su intercambio, creando así una comunidad internacional de mutuo entendimiento y armonía.
9.La SGI promoverá la protección de la naturaleza y del medio ambiente teniendo como base la idea sostenida por el budismo sobre la coexistencia simbiótica.
10.La SGI contribuirá con la educación en lo que concierne a la búsqueda de la verdad, así como con el progreso del saber, para brindar a todas las personas la posibilidad de desarrollarse y disfrutar de una vida satisfactoria y feliz.
LAS COSAS NO ANDAN BIEN ENTRE MI ESPOSO Y YO. ¿TENGO QUE INSISTIR EN ESTE MATRIMONIO? ¿O DEBERÍA TENER EN CUENTA EL DIVORCIO?
Suda: Detestar tanto a alguien, hasta el punto de no querer ver jamás a esa persona, es experimentar el “sufrimiento de tener que estar con aquellos que uno odia”. A veces pasa que dos personas se enamoran y se casan, pero al cabo de un tiempo, no pueden soportar siquiera verse la cara. Este conflicto quizá pueda resolverse con el divorcio, pero en algunos casos es conveniente examinar el problema como parte de nuestro karma, y hacer el esfuerzo de transformar el destino de raíz.
Presidente Ikeda: Esto es algo que sólo pueden decidir las partes involucradas. Nadie tiene derecho a decirle a alguien que se divorcie o que no se separe. Y nadie puede decirle a alguien que no tiene fe porque se ha divorciado. El divorcio es una cuestión de libre albedrío. Divorciados o no, lo importante es que ambos puedan ser felices y hacer su Revolución Humana. Lo más importante en la vida es la felicidad, ya sea que alguien se case o no, que tenga hijos o no. De eso se trata la fe, porque la felicidad existe dentro de nuestra propia vida.
Nacemos solos y morimos solos. Esta existencia es para que mejoremos y transformemos nuestra vida. Por eso necesitamos considerar a aquellos que nos rodean como “buenos amigos” que nos conducen a la fe y a nuestra superación. Y tomar todo como parte de nuestra práctica budista.
Le preguntaron una vez al presidente Toda: “Las cosas no andan muy bien entre mi esposo y yo. ¿Tengo que insistir en este matrimonio? ¿O le parece que debería tener en cuenta el divorcio?”.
El contestó: “No puedo decirle qué hacer con respecto a su matrimonio. No puedo decirle que se separe ni que no lo haga. Lo único que, sí, puedo sugerirle es que transforme el karma que la ha llevado a relacionarse con un esposo así, porque si no cambia este punto, aunque se divorcie, estará sujeta a repetir el mismo sufrimiento en el futuro. Y si va a tener que sufrir de todas formas, tal vez no sea demasiado tarde para hacer algo por su karma mientras dure su matrimonio actual”.(1)
Endo: Personalmente, creo que cuando hay hijos de por medio, los padres deberían considerar cuidadosamente qué opción elegir, ya que sus decisiones pueden exponer a los niños a cierto sufrimiento...
Saito: Presidente Ikeda, una vez alguien le hizo una pregunta, y usted respondió: “Que una pareja se divorcie
o no, es una cuestión personal, y son las dos personas las que tienen que tomar la decisión. Pero lo importante es recordar lo que enseña el Budismo: que nadie puede construir su propia felicidad a costa del sufrimiento ajeno. Esta debería ser la base para ponderar estos asuntos”.
Presidente Ikeda: Lo ideal es que los padres de un niño se lleven bien. Pero si no congenian y terminan divorciándose, eso no necesariamente significa que a los hijos les vaya mal en la vida. Hay muchos casos en que los hijos se convierten en excelentes adultos, precisamente por la adversidad que han debido pasar de niños.
Suda: También hay personas que, luego de un divorcio, vuelven a formar un nuevo matrimonio y alcanzan una felicidad inimaginable...
Presidente Ikeda: La clave está en que nos examinemos francamente con sinceridad y en que hagamos nuestra revolución humana en el sitio donde nos encontramos. Desde ese punto de vista, debemos tomar nuestras propias decisiones. Mientras tengamos una fe sólida como la roca, seremos felices sin falta. Pase lo que pase, mientras nuestra fe nos inspire a seguir avanzando hacia el logro del Kosen-rufu sin abandonar la práctica, finalmente seremos personas felices y victoriosas. Esto es lo que debemos comprender.
Suda: Entiendo...
Presidente Ikeda: Pero si alguien se divorcia, más que lamentarse melancólicamente del pasado, sería fantástico que pudiera tomar la experiencia como una valiosa lección y trabajara por el kosen-rufu con redoblado compromiso. Espero que las personas que están cerca de alguien en esta situación brinden cálido apoyo. Y también espero que las personas que se han quedado solas a cargo de un hogar no se sientan alejadas del resto del mundo, y que abran su corazón para crear un círculo de amigos mucho más grande.
Lo cierto es que casi ningún matrimonio es ciento por ciento exitoso.
¡Algunos exageran diciendo que el noventa y nueve por ciento de las parejas no es feliz!
En realidad, muchas familias que, vistas desde afuera, parecen tenerlo todo, en realidad pasan bastantes problemas. Creo que fue el ensayista francés Montaigne el que dijo: “Hay apenas menos fastidio en el gobierno de una familia que en el de un país entero”.(2)
Endo: ¿Es sano que las parejas peleen?
Presidente Ikeda: ¡Bueno, tener energía suficiente para discutir puede ser visto como una señal de buena salud!
Cuando dos personas que forman una relación tienen estados de vida semejantes, es natural que, de tanto en tanto, entren en alguna discusión. Por otro lado, si uno de los dos piensa que el otro es como un chico, que está con un berrinche y no sabe lo que hace, es probable que la discusión no llegue a mayores, porque los estados de vida de ambos son bastante diferentes. Sería fabuloso poder convivir alegremente, disfrutando la vida hasta el punto de tomar las ganas de pelear del compañero como señal de buena salud, y como prueba de que está “vivo y enérgico”. Cuando uno establece un estado de vida así de amplio, hasta la cacofonía de las críticas le parecen como un dulce trinar de aves.
Presidente Ikeda: De todas formas, lo importante es el amor, la benevolencia, la solidaridad. A partir de este sentimiento, lo único que cabe hacer [frente a una discusión] es sentarse juntos a hacer daimoku, con la mirada puesta en un noble ideal, y esforzarse por construir una felicidad verdadera. Hasta las personas casadas en algún momento fueron desconocidas entre sí. Así que, sin paciencia y esfuerzo por comprenderse, no es lógico ni probable que las cosas marchen bien. Para construir una vida juntos hace falta proteger el hogar, trabajar, educar a los hijos… Es decir que hacen falta paciencia y resistencia. La paciencia es indispensable para ser feliz. Hay muchos que sueñan con conocer la felicidad, sin tener que desarrollar paciencia. Pero esto es como un sueño. Y un sueño es sólo eso: ilusión. Sería como soñar con una vida fácil e infantil.
Creo que esta clase de ilusión es la que hace naufragar tantos matrimonios. La búsqueda de esta clase de felicidad sólo puede hacernos infelices. Lo importante es hacer el esfuerzo de construir serenamente algo juntos. De este empeño va surgiendo el amor. El amor verdadero es querer estar junto a la otra persona durante toda la eternidad. El matrimonio verdadero es cuando uno lleva veinticinco años viviendo con una persona, y siente un amor aún más profundo que cuando recién se conocieron. El amor se vuelve más profundo… Es un sentimiento que va mucho más allá de la simple afinidad o el rechazo.
Suda: Para ser feliz, entonces hay que tener paciencia. Este punto es algo clave.
Presidente Ikeda: La vida diaria se compone de realidades. Así que es necesario ganar dinero suficiente para mantener a la familia. Y en el caso de un hombre, es muy importante saber escuchar el punto de vista de la mujer. También es fundamental decirse cosas lindas, elogios y palabras estimulantes, cuando se está en el hogar. ¡No importa por qué motivo uno elogie a su pareja, mientras realmente lo haga! Nada se logra señalando los defectos del otro sin cesar. ¡Es una tontería actuar así!
Notas
1 Toda Josei Zenshu, vol. 2, pág. 283-284.
2 The Macmillan Book of Proverbs, Maxims and Famous Phrases, edit. por Burton Stevenson. Macmillan Publishing Company, Nueva York, 1948, pág. 757.
RESUMEN DEL DISCURSO PRONUNCIADO EN CUBA Por Daisaku Ikeda, Presidente de la SOKA GAKKAI INTERNACIONAL
“Las esferas no vienen hacia nosotros, es preciso ir a las esferas”,[1]declaró el célebre prócer de la independencia de Cuba, José Martí (1853-1895). Con un espíritu idéntico, en junio de 1996, el presidente Ikeda se dirigió a Cuba, con el propósito de abrir ampliamente las puertas del intercambio entre las personas, mediante actividades en bien de la paz, la cultura y la educación. Hoy, numerosos miembros de la SGI en Cuba están prestando maravillosas contribuciones a la sociedad.
El presidente de la SGI Daisaku Ikeda afirmó “La vida es acción. El budismo significa avanzar. Si no emprendemos acciones, nada sucede. Si no hacemos el esfuerzo de hablar con los demás, nada puede comenzar. El buda Shakyamuni era una persona que iniciaba conversaciones con los demás de manera franca y abierta. En las escrituras del budismo temprano, se lo describe como alguien que se servía de la palabra para promover la armonía entre la gente. “Así vive él, como aquel que une a quienes están divididos, que alienta a quienes son amigos”.[2] No existe el buda arrogante y satisfecho de sí mismo, que no hace nada por los demás. Un buda es alguien que se esfuerza incansablemente por la felicidad de las personas. Quienes salen al mundo y se dedican con todas sus fuerzas para ayudar y brindar aliento a los que sufren y están agobiados por la adversidad son verdaderamente admirables”[3]
Muchas personas deploran la alienación de la sociedad contemporánea, signada por una profunda soledad y aislamiento, y por la pérdida de cálidos lazos de afecto que mantienen unidos a los seres humanos.
En los tiempos de Nichiren, durante el período Kamakura (1185-1333), existía en la sociedad japonesa un sentido de apatía y de impotencia. Ciertas creencias alentaban a las personas a buscar su renacimiento después de la muerte en una tierra distante e ilusoria, cosa que solo lograba fortalecer la tendencia predominante en esa época de rechazar cualquier relación con el mundo real. Fue en ese entonces cuando Nichiren inició un proceso de diálogo para establecer una enseñanza como su propuesta para la construcción de la paz de la tierra. Así lo hizo, según sus propias palabras, para “el bienestar de la nación, de la Ley y de los demás”.[4]
Con ese mismo noble espíritu, los miembros de la SGI están llevando con sinceridad animados diálogos de corazón a corazón con las personas a su alrededor.
Nichiren cita palabras del Sutra del loto: “las semillas de la Budeidad germinan como resultado de las circunstancias”.[5] Las conexiones o relaciones que formamos con otras personas a través de compartir el budismo de Nichiren con ellas se caracterizan por la confianza y la amistad. Son vínculos que derraman la luz de la alegría tanto en los demás como en uno mismo. Se convierten en tesoros inapreciables que propician la creación de una cultura de paz.
Todo diálogo que mantenemos con quienes nos rodean contribuye a acrecentar el número de personas que comparten una conexión con la enseñanza de Nichiren y a expandir la esfera de una felicidad genuina y perdurable.
En las dos últimas décadas, el número de miembros de la SGI de Nepal, tierra natal de Shakyamuni, ha aumentado setenta veces. Muchas personas que viven en las inmediaciones del Centro para la Paz de la SGI de Nepal, en Katmandú, con su grandiosa vista sobre el Himalaya, se han acercado al ideal humanista de Nichiren. Los miembros de Nepal sostienen que ese es, sin lugar a dudas, el resultado de la afectuosa disposición que mantienen con sus vecinos, para quienes siempre tienen un saludo cálido y jovial.
He allí un brillante ejemplo del principio que afirma: “la voz lleva a cabo la tarea del Buda”.[6]
NOTAS
[1]Magdaleno, Mauricio: Martí, México: Ediciones Oasis, S. A, 1968, págs. 4-5.
[2] “Brahma-gala Sutta”, en Dialogues of the Buddha (Diálogos del Buda), primera parte, traducción de T. W. Rhys Davids,Sacred Books of the Buddhists (Libros sagrados de los budistas), Oxford: edición de F. Max Müller, The Pali Text Society, 1992, vol. 2, pág. 5.
[3] Editorial de la revista mensual Daibyakurenge, febrero 2011.
[4]LEDND, pág. 173.
[5]The Lotus Sutra and Its Opening and Closing Sutras (El Sutra del loto, y los sutras de inicio y de cierre), cap.El Sutra del loto y sus sutras de inicio y de cierre, cap. 2, pág. 75. Cita que aparece en LEDND, pág. 1163.
[6] Véase ib., pág. 4.
¿QUÉ HACEN LOS MIEMBROS DE LA SGI?
Los miembros de la SGI (Soka Gakkai Internacional) llevan a la práctica el budismo diariamente dentro de su vida cotidiana.
El objetivo de su práctica es desarrollarse y fortalecerse interiormente, mediante la entonación del Nam-myoho-renge-kyo y el estudio de las enseñanzas del budismo.
La práctica básica de la oración matutina y vespertina, conocida como el gongyo, consiste en la recitación del Nam-myoho-renge-kyo y de porciones del Sutra del loto. Los miembros realizan esta oración en sus casas o en grupo para desarrollar la naturaleza de buda individual “caracterizada por la valentía, la sabiduría y la compasión” y extraer la energía vital para emprender el desafío de cambiar sus vidas por existencias dedicadas a contribuir a la felicidad de otras personas.
En los países en donde existe una organización formal de la SGI, los integrantes de la agrupación comparten con los miembros y sus amigos las experiencias de la práctica religiosa y estudian juntos la doctrina budista periódicamente, en las reuniones de diálogo mensual. La práctica budista permite a las personas fortalecerse y asumir responsabilidad en la vida, lo que de manera natural, les hace albergar el deseo de generar cambios positivos en sus propias comunidades.
¿A qué rama budista pertenece la SGI?
Los miembros de la SGI profesan el budismo de Nichiren, es decir, la doctrina basada en las enseñanzas del Sutra del loto expuestas por el sacerdote budista Nichiren, quien vivió en el siglo XIII. De acuerdo a la tradición del budismo Mahayana, el canon del Sutra del loto es la expresión máxima de las enseñanzas de Shakyamuni, el Buda histórico, nacido hace dos mil quinientos años, en lo que actualmente es Nepal. El Sutra del loto es admirado por su mensaje principal: todas las personas poseen la naturaleza de Buda, sean hombres o mujeres.
La imagen de la flor inmaculada del loto, que crece inclusive en aguas fangosas, simboliza el desarrollo del estado de vida iluminado del ser humano en medio de las vicisitudes de la vida cotidiana. Nichiren investigó y leyó todos los textos budistas disponibles para analizar las doctrinas de las escuelas budistas que rivalizaban en su época. Tras un conciso estudio, Nichiren llegó a la conclusión de que el Sutra del loto expresaba íntegramente la voluntad compasiva de Shakyamuni. En la actualidad, los miembros de la SGI se dedican a estudiar las cartas y los tratados de Nichiren, los textos del Sutra del loto y las observaciones del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda.
¿Los miembros de la SGI deben seguir algún reglamento?
Al integrar la SGI, sus miembros no están obligados a seguir ningún reglamento en especial. Lo que se fomenta es vivir existencias constructivas, contribuir a los demás, respetar las leyes y las normas de la sociedad y respetar la cultura de los lugares en donde se vive. Debido a que el Sutra del loto expone la dignidad de la vida y que cada ser humano es valioso, la SGI alienta a sus miembros a observar la verdadera naturaleza de cada pensamiento, palabra y acción, y extraer sabiduría para tomar por sí mismos la elección correcta en cada faceta de sus vidas. Al aplicar el budismo en sus vidas, las personas evitan afrentar contra la vida y apoyan y alientan de manera natural a otros.
La SGI ha establecido una Carta que estipula que la organización tiene por objetivo y visión la construcción de un mundo pacífico, justo y sostenible, en base a los principios del budismo de Nichiren.
¿Cuál es el beneficio de practicar el budismo con otras personas?
El objetivo de la práctica del budismo no se limita en lograr beneficios para uno o lograr meramente el desarrollo individual. La práctica budista permite generar cambios para uno y para los demás. En cualquier etapa de la práctica budista, las personas pueden aprender más de la fe al entrar en contacto con otras, intercambiando y dialogando con los demás, que practicando solas. Debido a que en el budismo existen ciertos conceptos complejos, y la reflexión objetiva de la condición vital individual a veces requiere cierto grado de disciplina, en la SGI, se alienta a los nuevos miembros a hacer preguntas.
En el proceso de extraer su máximo potencial, las personas necesitan el apoyo de otras.
La SGI cuenta con un amplio colectivo de miembros, en donde las personas pueden recibir aliento, encontrar lazos solidarios de amistad y de apoyo mutuo. La SGI ha logrado considerables resultados gracias al esfuerzo mancomunado de sus miembros, en su labor para generar cambios positivos en el mundo, a través de proyectos comunitarios, exhibiciones y una gran gama de actividades.
¿Cómo contribuye la SGI a la sociedad?
La SGI promueve activamente la paz, la cultura y la educación, basada en los principios del respeto a la dignidad de la vida y la convicción de que todo ser humano posee un ilimitado potencial positivo. En adición, existen tres niveles en las que la SGI contribuye a la sociedad: individual, comunitario y global.
El aspecto más destacable es el esfuerzo personal que realizan millones de miembros de la SGI para fomentar en sus hogares, sociedades y trabajos ideales nobles, servir en la resolución de conflictos y dedicarse al desarrollo de otras personas. En adición, los grupos de la SGI de cada localidad impulsan diversos proyectos, tales como campañas de limpieza o de protección ambiental, exhibiciones y coloquios sobre la no violencia y la paz, e intercambios culturales.
A nivel internacional, la SGI ha establecido lazos de colaboración con diversas organizaciones no gubernamentales que trabajan a nivel local, nacional e internacional, y ha venido apoyando firmemente a las Naciones Unidas, especialmente, a través de sus oficinas de enlace en Nueva York, Ginebra y Viena. Asimismo, se ha mantenido activa en proyectos de diálogo interreligioso, de educación en las esferas de la paz, el desarme, los derechos humanos y el desarrollo sostenible, y de ayuda humanitaria en caso de desastres.
Para ver más http://www.sgi.org/es/base-de-datos/preguntas.html
En video http://www.sgi.org/es/base-de-datos/galeria-audiovisual/la-humanidad-que-compartimos.html
El objetivo de su práctica es desarrollarse y fortalecerse interiormente, mediante la entonación del Nam-myoho-renge-kyo y el estudio de las enseñanzas del budismo.
La práctica básica de la oración matutina y vespertina, conocida como el gongyo, consiste en la recitación del Nam-myoho-renge-kyo y de porciones del Sutra del loto. Los miembros realizan esta oración en sus casas o en grupo para desarrollar la naturaleza de buda individual “caracterizada por la valentía, la sabiduría y la compasión” y extraer la energía vital para emprender el desafío de cambiar sus vidas por existencias dedicadas a contribuir a la felicidad de otras personas.
En los países en donde existe una organización formal de la SGI, los integrantes de la agrupación comparten con los miembros y sus amigos las experiencias de la práctica religiosa y estudian juntos la doctrina budista periódicamente, en las reuniones de diálogo mensual. La práctica budista permite a las personas fortalecerse y asumir responsabilidad en la vida, lo que de manera natural, les hace albergar el deseo de generar cambios positivos en sus propias comunidades.
¿A qué rama budista pertenece la SGI?
Los miembros de la SGI profesan el budismo de Nichiren, es decir, la doctrina basada en las enseñanzas del Sutra del loto expuestas por el sacerdote budista Nichiren, quien vivió en el siglo XIII. De acuerdo a la tradición del budismo Mahayana, el canon del Sutra del loto es la expresión máxima de las enseñanzas de Shakyamuni, el Buda histórico, nacido hace dos mil quinientos años, en lo que actualmente es Nepal. El Sutra del loto es admirado por su mensaje principal: todas las personas poseen la naturaleza de Buda, sean hombres o mujeres.
La imagen de la flor inmaculada del loto, que crece inclusive en aguas fangosas, simboliza el desarrollo del estado de vida iluminado del ser humano en medio de las vicisitudes de la vida cotidiana. Nichiren investigó y leyó todos los textos budistas disponibles para analizar las doctrinas de las escuelas budistas que rivalizaban en su época. Tras un conciso estudio, Nichiren llegó a la conclusión de que el Sutra del loto expresaba íntegramente la voluntad compasiva de Shakyamuni. En la actualidad, los miembros de la SGI se dedican a estudiar las cartas y los tratados de Nichiren, los textos del Sutra del loto y las observaciones del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda.
¿Los miembros de la SGI deben seguir algún reglamento?
Al integrar la SGI, sus miembros no están obligados a seguir ningún reglamento en especial. Lo que se fomenta es vivir existencias constructivas, contribuir a los demás, respetar las leyes y las normas de la sociedad y respetar la cultura de los lugares en donde se vive. Debido a que el Sutra del loto expone la dignidad de la vida y que cada ser humano es valioso, la SGI alienta a sus miembros a observar la verdadera naturaleza de cada pensamiento, palabra y acción, y extraer sabiduría para tomar por sí mismos la elección correcta en cada faceta de sus vidas. Al aplicar el budismo en sus vidas, las personas evitan afrentar contra la vida y apoyan y alientan de manera natural a otros.
La SGI ha establecido una Carta que estipula que la organización tiene por objetivo y visión la construcción de un mundo pacífico, justo y sostenible, en base a los principios del budismo de Nichiren.
¿Cuál es el beneficio de practicar el budismo con otras personas?
El objetivo de la práctica del budismo no se limita en lograr beneficios para uno o lograr meramente el desarrollo individual. La práctica budista permite generar cambios para uno y para los demás. En cualquier etapa de la práctica budista, las personas pueden aprender más de la fe al entrar en contacto con otras, intercambiando y dialogando con los demás, que practicando solas. Debido a que en el budismo existen ciertos conceptos complejos, y la reflexión objetiva de la condición vital individual a veces requiere cierto grado de disciplina, en la SGI, se alienta a los nuevos miembros a hacer preguntas.
En el proceso de extraer su máximo potencial, las personas necesitan el apoyo de otras.
La SGI cuenta con un amplio colectivo de miembros, en donde las personas pueden recibir aliento, encontrar lazos solidarios de amistad y de apoyo mutuo. La SGI ha logrado considerables resultados gracias al esfuerzo mancomunado de sus miembros, en su labor para generar cambios positivos en el mundo, a través de proyectos comunitarios, exhibiciones y una gran gama de actividades.
¿Cómo contribuye la SGI a la sociedad?
La SGI promueve activamente la paz, la cultura y la educación, basada en los principios del respeto a la dignidad de la vida y la convicción de que todo ser humano posee un ilimitado potencial positivo. En adición, existen tres niveles en las que la SGI contribuye a la sociedad: individual, comunitario y global.
El aspecto más destacable es el esfuerzo personal que realizan millones de miembros de la SGI para fomentar en sus hogares, sociedades y trabajos ideales nobles, servir en la resolución de conflictos y dedicarse al desarrollo de otras personas. En adición, los grupos de la SGI de cada localidad impulsan diversos proyectos, tales como campañas de limpieza o de protección ambiental, exhibiciones y coloquios sobre la no violencia y la paz, e intercambios culturales.
A nivel internacional, la SGI ha establecido lazos de colaboración con diversas organizaciones no gubernamentales que trabajan a nivel local, nacional e internacional, y ha venido apoyando firmemente a las Naciones Unidas, especialmente, a través de sus oficinas de enlace en Nueva York, Ginebra y Viena. Asimismo, se ha mantenido activa en proyectos de diálogo interreligioso, de educación en las esferas de la paz, el desarme, los derechos humanos y el desarrollo sostenible, y de ayuda humanitaria en caso de desastres.
Para ver más http://www.sgi.org/es/base-de-datos/preguntas.html
En video http://www.sgi.org/es/base-de-datos/galeria-audiovisual/la-humanidad-que-compartimos.html
LAS TRES GRANDES LEYES SECRETAS Por Miriam Pinilla (Imagenes)
LAS TRES GRANDES LEYES SECRETAS (texto reunión de diálogo)
GOSHO: EL ORIGEN DE LA CEREMONIA POR LOS ANCESTROS FALLECIDOS. (Respuesta a Shijo Kingo).
Se ha tomado la molestia de enviarme, a través de un mensajero, la ofrenda de un to de un grano de arroz pulido, blanco como la nieve, un recipiente de bambú con aceite espeso como sake añejo, y mil monedas para la ceremonia recordatoria de sus ancestros fallecidos. Me sentí particularmente conmovido por el contenido de su carta.
La ceremonia de los ancestros fallecidos tiene sus orígenes en los afanes del honorable Maudgalyalyana por salvar a su madre, Shodai-nyo, quien debido a su karma de avaricia y de mezquindad, había caído en el estado de las entidades hambrientas, donde debía permanecer durantes quinientas existencias. Sin embargo [Maudgalyayana] no podía lograr que su madre alcanzara el estado de Buda, porque el mismo todavía no era devoto del Sutra del loto, y por tal razón, no podía conducir ni siquiera a su madre a la Budeidad. Durante la asamblea del Pico del Águila, que duro ocho años, abrazó la fe en el Sutra del Loto y entono Nam-myoho-rengue-kyo y llego a ser el Buda Tamalapattra Fragancia de Sándalo(1). En ese momento su madre también logro el estado de Buda(2).
Usted preguntó también sobre las ofrendas a las entidades hambrientas. El tercer volumen del Sutra del Loto leemos: “Si alguien llegase de una tierra azotada por la hambruna y de pronto se topase con el fastuoso banquete de un Rey…”(3). Esta frase explica que los cuatro grandes discípulos que escuchaban la voz(4), con su capacidad intermedia, ni siquiera habían oído hablar de la mantequilla refinada, pero cuando se expuso este sutra degustaron por primera vez su sabor, para deleite de su alma, y dieron fin de una vez al hambre que padecía desde hacia tanto tiempo su corazón. Así pues, cuando realice ofrendas a las entidades hambrientas, recite ese pasaje del sutra y entone Nam-Myoho-renge-kyo por su reposo.
En general, las entidades hambrientas se dividen en treinta y seis clases. De todas ellas, las que tienen forma de caldero son los que no poseen ojos ni boca. Si se pregunta por qué causa pasada esto es así, la respuesta es que, mientras vivieron en este mundo, perpetraron robos o ataque contra otras personas al abrigo de la noche. Las entidades hambrientas que se alimentan de vomito comen lo que los hombres vomitan. Y el motivo como en el caso anterior, obedece a que despojaron a las personas de su alimento. Las entidades hambrientas consumidas por la sed son aquellas que beben el agua que las personas ofrendan con devoción filial a sus padres fallecidos. Las entidades hambrientas dotadas de patrimonio(5) son aquellas que beben agua de los cascos de los caballos. Esto se debe a que mientras vivian, escatimaban sus riquezas y escondían sus alimentos. Las entidades hambrientas desprovistas de bienes(6) son aquellos que, desde su nacimiento, no han oído hablar de los alimentos o las bebidas.
Las entidades hambrientas que devoran la Ley son personas que renuncian al mundo y propagan el Budismo, pues creen que si predican la Ley los hombres la respetaran; pero debido a su ambición de fama y fortuna, se pasan la vida tratando de demostrar que son mejores que los demás. No ayudan a otros seres humanos ni tienen el corazón de salvar a sus padres. A las personas así se las llama “entidades hambrientas que devoran la Ley” o “entidades hambrientas que utilizan las enseñanzas budistas para satisfacer sus propios deseos”.
Cuando observamos a los sacerdotes de nuestra época, vemos a algunos que aceptan ofrendas en forma secreta y la guardan solo para si mismos. En el Sutra del Nirvana, a estos sacerdotes se los describe como perros. En su próxima existencia nacerán como demonios con cabeza de buey(7). También vemos hombres que, aunque aceptan ofrendas abiertamente, por su rapacidad nunca las comparten nunca con los demás. En su próxima existencia nacerán como demonios con cabeza de caballo.
Del mismo modo, hay creyentes que no oran por el descanso de sus padres, siendo que estos han caído en el infierno o se encuentran sufriendo una agonía insoportable en el estado de las entidades hambrientas o de los animales. Estos creyentes visten prendas suntuosas y poseen alimentos, ganado, caballos y sirvientes en abundancia, y disfrutan de la vida a su antojo. ¡Cuanta envidia y resentimiento habrán de sentir sus padres! Incluso entre los sacerdotes, muy pocos oran por el descanso de sus padres y maestros en el aniversario de su muerte. Sin duda, las deidades celestiales del Sol y de la Luna y las deidades terrenales estarán enfurecidas e indignadas con ellos, al ver su falta de amor filial. Aunque estas personas poseen forma humana, son como animales; podría decirse, también, que son bestias con cabeza humana.
Cuando pienso que, sin falta, erradicaré estos impedimentos kármicos y, en el futuro, iré a la tierra pura del Pico del Águila, aunque las persecuciones mas graves se abatan sobre mi como la lluvia, o se ciernan a mi alrededor como nubes, ni siquiera estas adversidades me parecen sufrimientos, puesto que son el bien del Sutra del Loto. Quienes han decidido ser discípulos y creyentes de un hombre como Nichiren – en especial su difunta madre Myoho, cuyo fallecimiento se conmemora el duodécimo día de este mes - son devotos del Sutra del Loto y son mis seguidores laicos. ¿Cómo pensar que ella pueda haber caido en el estado de las entidades hambrientas? Sin duda, ahora esta en presencia del buda Shakyamuni, del buda Muchos Tesoros, y de los budas de las diez direcciones. Posiblemente, todos ellos estén diciendo: “¡Así que ésta es la madre de Shijo Kingo!” mientras de común acuerdo le acarician la cabeza y la elogian con expresiones de jubilo. Y con toda certeza, ella estará diciéndole al Buda Shakyamuni: “¡Qué hijo tan espléndido tengo!”.
El Sutra del Loto afirma: En las épocas futuras, los buenos hombres y buenas mujeres que, al escuchar el capitulo ‘Devadatta’ del Sutra del Loto de la Ley prodigiosa, crean en él y lo veneren con corazón puro y libre de dudas o cuestionamientos, jamás caerán en el estado de infierno o en el estado de las entidades hambrientas o de las bestias, sino que nacerán en la presencia de los budas de las diez direcciones, y en el lugar donde nazcan, escucharán constantemente este sutra. Si nacen entre seres humanos o celestiales, gozaran de un deleite incomparablemente extraordinario y si lo hacen en presencia de un buda, nacerán de flores de loto, por transmutación (8)(9). En este pasaje del sutra se encuentra la frase “buenas mujeres”, si no se refiere a la fallecida, Myoho, ¿A quién entonces podría aplicarse? [El sutra] también señala: “Este sutra es difícil de mantener; si alguien puede hacerlo aunque sea por poco tiempo, sin duda me hará feliz a mi y a los demás budas”. La persona capaz de mantener este sutra se gana la admiración de todos los budas (10). Aunque mis elogios a su madre no signifiquen mucho, el sutra afirma que ella se ha ganado “la admiración de los budas”.
Dedíquese sinceramente a la fe, sintiendo siempre en su corazón “Que alentador, que reconfortable!”.Nam-myoho-rengue-kyo, Nam-myoho-rengue-kyo.
Con mi profundo respeto.
Nichiren
El duodécimo día del séptimo mes
Respuesta a Shijo Kingo
ANTECEDENTES
Esta carta fue escrita a Shijo Kingo el séptimo mes del octavo año de Bun’ei (1271).
El samurai Shijo Kingo era uno de los seguidores mas firmes de Nichiren Dashonin; había enviado a su maestro diversos artículos para que el realizara, el duodécimo del séptimo mes, una ceremonia en memoria de su madre, fallecida algunos años atrás. Esta es la respuesta del Dashonin, quien le explica que, en el sentido mas profundo, el solo acto de entonar Nam-myoho-rengue-kió beneficia a la persona fallecida.
El servicio en memoria de los ancestros que se realiza tradicionalmente en el Japón el décimo quinto día del séptimo mes, es una práctica budista dedicada a los familiares difuntos. Esta tradición originada en China, se basa en la historia de Maudgalyayana quien salvó a su madre fallecida, tal como menciona el Sutra de la ceremonia por los difuntos. Los registros indican que dicha ceremonia se realizo por primera vez en la China en el año 538, y en el Japón, en el 657. Investigaciones recientes han determinado que el Sutra de la ceremonia de los difuntos no se originó en la India, sino en la China, donde la devoción filial tiene un valor inestimable.
Según una popular creencia vigente en el período Kamakura de la historia japonesa, quienes eran avaros o egoístas en vida, sin falta sufrían de hambre en la muerte. En esta carta el Daishonin aborda los diversos tipos de entidades hambrientas mencionadas en los textos budistas y explica las causas - es decir, las faltas cometidas en existencias pasadas – que los condujeron a adquirir dicha forma física.
El Dashonin expone también, la verdadera motivación de muchos sacerdotes de su época, a quienes llama “entidades hambrientas que devoran la ley” ya que utilizan las enseñanzas budistas como medio para obtener fama y beneficio personal. Aunque fingen tener un deseo sincero de predicar las enseñanzas budistas, su corazón solo alberga mezquindad; ocultan las ofrendas que reciben de la gente y se las guardan.
El Daishonin censura también a los budistas – sacerdotes y laicos por igual – que faltan a su deber de orar por el descanso de sus padres o maestros fallecidos.
NOTAS
1. Este nombre se encuentra en el capítulo sexto del Sutra del Loto. La “asamblea de ocho años” indica aquella en la cual se expuso el sutra del loto.
2. de acuerdo con el Sutra de la ceremonia por los difuntos, Maudgalyayana trato, sin éxito, utilizar sus poderes sobrenaturales para salvar a su madre fallecida, Shodai-nyo, quien sufría en el estado de las hambrientas. Buscó el consejo de Shakyamuni, quien lo insto a ofrecer cien clases de alimentos a los monjes, el décimo quinto día del séptimo mes (ultimo día de retiro de los monjes, que dura tres meses, durante la estación de lluvias). Maudgalyayana siguió el consejo del Buda, y su madre pudo aliviar su agonía. Aquí el Daishonin interpreta la historia a la luz del Sutra del Loto y del daimoku de Nam-myoho-rengue-kyo, es decir, la esencia del sutra.
3. Sutra del Loto, capítulo 6.
4. Maudgalyayana, Mahakashyapa, Katyayana, y Subhuti.
5. Entidades hambrientas que poseen riquezas, pero rehúsan compartirlas y viven movidas por el deseo insaciable de obtener más.
6. Entidades hambrientas que no poseen bienes.
7. Según se cree, son seres que, junto con los demonios con cabeza de caballo, actuan como carceleros del infierno triturador, una de las ocho clases de infiernos ardientes. Estas dos clases de demonios son descriptos como seres de cuerpo humano y cabeza de buey o caballo.
8. “Nacerán de flores de loto, por transmutación”, se refiere a una de las cuatro formas de nacer. Se cree que los seres que nacen de este modo, debido a su karma, una vez finalizada su existencia anterior aparecen en forma repentina, sin intervención de padres ni de ningún otro intermediario. Una interpretación de este pasaje seria que la Budeidad se logra manifestando la naturaleza inherente de Buda.
9. Sutra del Loto, cap. 12.
10. lb., cap. 11.
La ceremonia de los ancestros fallecidos tiene sus orígenes en los afanes del honorable Maudgalyalyana por salvar a su madre, Shodai-nyo, quien debido a su karma de avaricia y de mezquindad, había caído en el estado de las entidades hambrientas, donde debía permanecer durantes quinientas existencias. Sin embargo [Maudgalyayana] no podía lograr que su madre alcanzara el estado de Buda, porque el mismo todavía no era devoto del Sutra del loto, y por tal razón, no podía conducir ni siquiera a su madre a la Budeidad. Durante la asamblea del Pico del Águila, que duro ocho años, abrazó la fe en el Sutra del Loto y entono Nam-myoho-rengue-kyo y llego a ser el Buda Tamalapattra Fragancia de Sándalo(1). En ese momento su madre también logro el estado de Buda(2).
Usted preguntó también sobre las ofrendas a las entidades hambrientas. El tercer volumen del Sutra del Loto leemos: “Si alguien llegase de una tierra azotada por la hambruna y de pronto se topase con el fastuoso banquete de un Rey…”(3). Esta frase explica que los cuatro grandes discípulos que escuchaban la voz(4), con su capacidad intermedia, ni siquiera habían oído hablar de la mantequilla refinada, pero cuando se expuso este sutra degustaron por primera vez su sabor, para deleite de su alma, y dieron fin de una vez al hambre que padecía desde hacia tanto tiempo su corazón. Así pues, cuando realice ofrendas a las entidades hambrientas, recite ese pasaje del sutra y entone Nam-Myoho-renge-kyo por su reposo.
En general, las entidades hambrientas se dividen en treinta y seis clases. De todas ellas, las que tienen forma de caldero son los que no poseen ojos ni boca. Si se pregunta por qué causa pasada esto es así, la respuesta es que, mientras vivieron en este mundo, perpetraron robos o ataque contra otras personas al abrigo de la noche. Las entidades hambrientas que se alimentan de vomito comen lo que los hombres vomitan. Y el motivo como en el caso anterior, obedece a que despojaron a las personas de su alimento. Las entidades hambrientas consumidas por la sed son aquellas que beben el agua que las personas ofrendan con devoción filial a sus padres fallecidos. Las entidades hambrientas dotadas de patrimonio(5) son aquellas que beben agua de los cascos de los caballos. Esto se debe a que mientras vivian, escatimaban sus riquezas y escondían sus alimentos. Las entidades hambrientas desprovistas de bienes(6) son aquellos que, desde su nacimiento, no han oído hablar de los alimentos o las bebidas.
Las entidades hambrientas que devoran la Ley son personas que renuncian al mundo y propagan el Budismo, pues creen que si predican la Ley los hombres la respetaran; pero debido a su ambición de fama y fortuna, se pasan la vida tratando de demostrar que son mejores que los demás. No ayudan a otros seres humanos ni tienen el corazón de salvar a sus padres. A las personas así se las llama “entidades hambrientas que devoran la Ley” o “entidades hambrientas que utilizan las enseñanzas budistas para satisfacer sus propios deseos”.
Cuando observamos a los sacerdotes de nuestra época, vemos a algunos que aceptan ofrendas en forma secreta y la guardan solo para si mismos. En el Sutra del Nirvana, a estos sacerdotes se los describe como perros. En su próxima existencia nacerán como demonios con cabeza de buey(7). También vemos hombres que, aunque aceptan ofrendas abiertamente, por su rapacidad nunca las comparten nunca con los demás. En su próxima existencia nacerán como demonios con cabeza de caballo.
Del mismo modo, hay creyentes que no oran por el descanso de sus padres, siendo que estos han caído en el infierno o se encuentran sufriendo una agonía insoportable en el estado de las entidades hambrientas o de los animales. Estos creyentes visten prendas suntuosas y poseen alimentos, ganado, caballos y sirvientes en abundancia, y disfrutan de la vida a su antojo. ¡Cuanta envidia y resentimiento habrán de sentir sus padres! Incluso entre los sacerdotes, muy pocos oran por el descanso de sus padres y maestros en el aniversario de su muerte. Sin duda, las deidades celestiales del Sol y de la Luna y las deidades terrenales estarán enfurecidas e indignadas con ellos, al ver su falta de amor filial. Aunque estas personas poseen forma humana, son como animales; podría decirse, también, que son bestias con cabeza humana.
Cuando pienso que, sin falta, erradicaré estos impedimentos kármicos y, en el futuro, iré a la tierra pura del Pico del Águila, aunque las persecuciones mas graves se abatan sobre mi como la lluvia, o se ciernan a mi alrededor como nubes, ni siquiera estas adversidades me parecen sufrimientos, puesto que son el bien del Sutra del Loto. Quienes han decidido ser discípulos y creyentes de un hombre como Nichiren – en especial su difunta madre Myoho, cuyo fallecimiento se conmemora el duodécimo día de este mes - son devotos del Sutra del Loto y son mis seguidores laicos. ¿Cómo pensar que ella pueda haber caido en el estado de las entidades hambrientas? Sin duda, ahora esta en presencia del buda Shakyamuni, del buda Muchos Tesoros, y de los budas de las diez direcciones. Posiblemente, todos ellos estén diciendo: “¡Así que ésta es la madre de Shijo Kingo!” mientras de común acuerdo le acarician la cabeza y la elogian con expresiones de jubilo. Y con toda certeza, ella estará diciéndole al Buda Shakyamuni: “¡Qué hijo tan espléndido tengo!”.
El Sutra del Loto afirma: En las épocas futuras, los buenos hombres y buenas mujeres que, al escuchar el capitulo ‘Devadatta’ del Sutra del Loto de la Ley prodigiosa, crean en él y lo veneren con corazón puro y libre de dudas o cuestionamientos, jamás caerán en el estado de infierno o en el estado de las entidades hambrientas o de las bestias, sino que nacerán en la presencia de los budas de las diez direcciones, y en el lugar donde nazcan, escucharán constantemente este sutra. Si nacen entre seres humanos o celestiales, gozaran de un deleite incomparablemente extraordinario y si lo hacen en presencia de un buda, nacerán de flores de loto, por transmutación (8)(9). En este pasaje del sutra se encuentra la frase “buenas mujeres”, si no se refiere a la fallecida, Myoho, ¿A quién entonces podría aplicarse? [El sutra] también señala: “Este sutra es difícil de mantener; si alguien puede hacerlo aunque sea por poco tiempo, sin duda me hará feliz a mi y a los demás budas”. La persona capaz de mantener este sutra se gana la admiración de todos los budas (10). Aunque mis elogios a su madre no signifiquen mucho, el sutra afirma que ella se ha ganado “la admiración de los budas”.
Dedíquese sinceramente a la fe, sintiendo siempre en su corazón “Que alentador, que reconfortable!”.Nam-myoho-rengue-kyo, Nam-myoho-rengue-kyo.
Con mi profundo respeto.
Nichiren
El duodécimo día del séptimo mes
Respuesta a Shijo Kingo
ANTECEDENTES
Esta carta fue escrita a Shijo Kingo el séptimo mes del octavo año de Bun’ei (1271).
El samurai Shijo Kingo era uno de los seguidores mas firmes de Nichiren Dashonin; había enviado a su maestro diversos artículos para que el realizara, el duodécimo del séptimo mes, una ceremonia en memoria de su madre, fallecida algunos años atrás. Esta es la respuesta del Dashonin, quien le explica que, en el sentido mas profundo, el solo acto de entonar Nam-myoho-rengue-kió beneficia a la persona fallecida.
El servicio en memoria de los ancestros que se realiza tradicionalmente en el Japón el décimo quinto día del séptimo mes, es una práctica budista dedicada a los familiares difuntos. Esta tradición originada en China, se basa en la historia de Maudgalyayana quien salvó a su madre fallecida, tal como menciona el Sutra de la ceremonia por los difuntos. Los registros indican que dicha ceremonia se realizo por primera vez en la China en el año 538, y en el Japón, en el 657. Investigaciones recientes han determinado que el Sutra de la ceremonia de los difuntos no se originó en la India, sino en la China, donde la devoción filial tiene un valor inestimable.
Según una popular creencia vigente en el período Kamakura de la historia japonesa, quienes eran avaros o egoístas en vida, sin falta sufrían de hambre en la muerte. En esta carta el Daishonin aborda los diversos tipos de entidades hambrientas mencionadas en los textos budistas y explica las causas - es decir, las faltas cometidas en existencias pasadas – que los condujeron a adquirir dicha forma física.
El Dashonin expone también, la verdadera motivación de muchos sacerdotes de su época, a quienes llama “entidades hambrientas que devoran la ley” ya que utilizan las enseñanzas budistas como medio para obtener fama y beneficio personal. Aunque fingen tener un deseo sincero de predicar las enseñanzas budistas, su corazón solo alberga mezquindad; ocultan las ofrendas que reciben de la gente y se las guardan.
El Daishonin censura también a los budistas – sacerdotes y laicos por igual – que faltan a su deber de orar por el descanso de sus padres o maestros fallecidos.
NOTAS
1. Este nombre se encuentra en el capítulo sexto del Sutra del Loto. La “asamblea de ocho años” indica aquella en la cual se expuso el sutra del loto.
2. de acuerdo con el Sutra de la ceremonia por los difuntos, Maudgalyayana trato, sin éxito, utilizar sus poderes sobrenaturales para salvar a su madre fallecida, Shodai-nyo, quien sufría en el estado de las hambrientas. Buscó el consejo de Shakyamuni, quien lo insto a ofrecer cien clases de alimentos a los monjes, el décimo quinto día del séptimo mes (ultimo día de retiro de los monjes, que dura tres meses, durante la estación de lluvias). Maudgalyayana siguió el consejo del Buda, y su madre pudo aliviar su agonía. Aquí el Daishonin interpreta la historia a la luz del Sutra del Loto y del daimoku de Nam-myoho-rengue-kyo, es decir, la esencia del sutra.
3. Sutra del Loto, capítulo 6.
4. Maudgalyayana, Mahakashyapa, Katyayana, y Subhuti.
5. Entidades hambrientas que poseen riquezas, pero rehúsan compartirlas y viven movidas por el deseo insaciable de obtener más.
6. Entidades hambrientas que no poseen bienes.
7. Según se cree, son seres que, junto con los demonios con cabeza de caballo, actuan como carceleros del infierno triturador, una de las ocho clases de infiernos ardientes. Estas dos clases de demonios son descriptos como seres de cuerpo humano y cabeza de buey o caballo.
8. “Nacerán de flores de loto, por transmutación”, se refiere a una de las cuatro formas de nacer. Se cree que los seres que nacen de este modo, debido a su karma, una vez finalizada su existencia anterior aparecen en forma repentina, sin intervención de padres ni de ningún otro intermediario. Una interpretación de este pasaje seria que la Budeidad se logra manifestando la naturaleza inherente de Buda.
9. Sutra del Loto, cap. 12.
10. lb., cap. 11.
LAS TRES GRANDES LEYES SECRETAS
Representan la doctrina esencial que expuso Nichiren Daishonin para que toda la gente del Día Posterior de la Ley, lograra la Budeidad.
¿Cuáles son?
1) El Objeto de Devoción de la enseñanza esencial o Honmon no Jonzon.
2) El Supremo Santuario de la enseñanza esencial o Honmon no Kaidan.
3) La Entonación del daimoku de la enseñanza esencial o Honmon no daimoku.
¿Por qué son “secretas”?
Se denominan “secretas” porque estaban implícitas en las profundidades del capítulo Juryo (XVI) del Sutra del Loto y permanecieron “escondidas” hasta que Nichiren Daishonin las reveló para el Día Posterior de la ley .
También son “secretas” porque trascienden la comprensión de las personas en general.
¿Con qué las asociamos?
Las Tres Grandes Leyes Secretas se asocian con los tres tipos de aprendizajes planteados en el Budismo:
1. Disciplina.
2. Meditación.
3. Sabiduría.
La Disciplina o el Precepto: Equivale al Supremo Santuario, por ser el lugar donde se entona el Daimoku al objeto de devoción. Se refiere al acto de evitar la injusticia y detener el mal.
Es el estado de Vida llamado “Naturaleza de Buda” gracias al cual se establece un comportamiento correcto y una vida armoniosa y equilibrada.
La meditación: es el acto de serenar la mente, previniendo la confusión, para lograr discernimiento del verdadero aspecto de la vida. En el Budismo de Nichiren Daishonin, la meditación equivale al Objeto de Devoción, por ser la base para que las personas comprendan la verdad, los objetivos de su vida y su misión por el Kosen Rufu.
La sabiduría: es la mente que juzga correctamente la verdad de todos los fenómenos. En el Budismo de Nichiren Daishonin, la sabiduría corresponde al daimoku, por ser el medio con el que se evidencia la fe, en forma de sabiduría.
Pero … ¿Qué significa esta relación?
Que los tres preceptos para la iluminación están contenidos totalmente en las Tres Grandes Leyes Secretas y juntos muestran la validez de este Budismo.
Antes de definir cada una de las Tres Leyes Secretas, debemos considerar hechos históricos que nos afectan a todos.
La Secta Nikken en la manifestación del mal fundamental que se atraviesa, para destruir el fluir del Kosen Rufu y para impedir el avance natural de la Ley.
Las Tres Grandes Leyes Secretas :
1. El Objeto de Devoción o Gojonzon :
Go = Supremo y Jonzon = Objeto Fundamental de veneración.
Es la incorporación de Nam Miojo Rengue Kio en forma de diagrama y se refiere al Dai Gojonzon inscrito por Nichiren Daishonin el 12 de Octubre de 1279. Es la inscripción de la vida misma del Buda Original del Tiempo sin Comienzo. En él está incorporada la Eterna Ley Mística. La Ley fundamental que atraviesa tanto el cosmos como la vida.
El Gojonzon posibilita a toda la gente al logro de la Budeidad en el Día Posterior de la Ley. Está fundamentado en el principio de “unidad de persona y ley” que prueba su supremacía sobre todas las otras formas de devoción.
El Gojonzon en términos de la Persona:
El Supremo Objeto de Devoción es Nichiren Daishonin, quien posee las tres virtudes de Padre, Maestro y Soberano, y sembró la semilla del Estado de Buda en las personas del Día Posterior de la Ley.
Ongui Kuden: “El Objeto de Devoción es la vida misma del devoto del Sutra del Loto”.
El Gojonzon en términos de la Ley:
El Supremo Objeto de veneración es Nam Miojo Rengue Kyo de Ichinen Sanzen, la realidad fundamental que comprende los tres mil estados potenciales en un solo momento de existencia.
Más sobre el Gojonzon:
El Gojonzon instalado en nuestros hogares es exactamente igual al Dai Gojonzon en lo que respecta a su cualidad básica; Nichiren Daishonin inscribió el Gojonzon para toda la humanidad.
Tener fe en el “Dai Gojonzon” es orar y esforzarse por la propagación del Budismo. Los Gojonzon entronizados en nuestros hogares son transcripciones del Dai Gojonzon y son lo mismo en lo que respecta a su poder benéfico.
Principio de la “Dispersión del Cuerpo del Buda” :
Se explica en el Sutra de los significados infinitos y dice que el Buda “esparció” su cuerpo en muchas direcciones, a fin de conducir a todos los seres vivientes por igual, hacia la Iluminación. El Gojonzon ha sido “reproducido” como se ha hecho, para que los creyentes puedan disfrutar de su beneficio donde quiera que ellos practiquen.
El Daimoku del Budismo de la Enseñanza Esencial:
El Nam Miojo Rengue Kyo, que es el Daimoku del Budismo Ortodoxo, es el nombre del Buda original del Tiempo sin Comienzo y está contenido en el Gojonzon. Desde nuestra posición de “mortales comunes”, significa invocar nam Miojo Rengue Kyo (daimoku de práctica) con fe (daimoku de fe) en el objeto de Devoción del Budismo Ortodoxo.
Esencia de la Práctica y de la Oración :
Nichiren Daishonin definió este acto como la esencia de la práctica para todas las personas de Día Posterior de la Ley.
Una oración de fe indica la recitación personal de Nam Miojo Rengue Kyo, que es la recitación diaria del Gongyo y del daimoku.
Una oración de práctica, es el acto de hablarle a otras personas de la práctica budista (shakubuku). La verdadera oración mantiene un correcto equilibrio entre la fe y la Práctica,
El Supremo Santuario de la Enseñanza Esencial :
Es el lugar donde se entroniza el Objeto de Devoción del Budismo de Nichiren Daishonin y es donde se invoca el Daimoku. Se refiere tanto al sitio donde se entronizó el Dai Gojonzon inscrito por Nichiren (santuario “oficial”) como a los lugares donde están instalados los demás Gojonzons o santuarios “particulares”.
Conclusión:
Quien quiera que tenga fe en este Gojonzon y entone Nam Miojo Rengue Kio, puede obtener el gran beneficio de lograr la iluminación en esta existencia, sin fallar. Como discípulos de Nichiren Daishonin (y de Ikeda Sensei), nos queda a nosotros la misión de luchar para que la fluidez de la ley nunca se pierda y para que hagamos realidad en gran suelo del logro del Kosen Rufu Mundial.
¿Cuáles son?
1) El Objeto de Devoción de la enseñanza esencial o Honmon no Jonzon.
2) El Supremo Santuario de la enseñanza esencial o Honmon no Kaidan.
3) La Entonación del daimoku de la enseñanza esencial o Honmon no daimoku.
¿Por qué son “secretas”?
Se denominan “secretas” porque estaban implícitas en las profundidades del capítulo Juryo (XVI) del Sutra del Loto y permanecieron “escondidas” hasta que Nichiren Daishonin las reveló para el Día Posterior de la ley .
También son “secretas” porque trascienden la comprensión de las personas en general.
¿Con qué las asociamos?
Las Tres Grandes Leyes Secretas se asocian con los tres tipos de aprendizajes planteados en el Budismo:
1. Disciplina.
2. Meditación.
3. Sabiduría.
La Disciplina o el Precepto: Equivale al Supremo Santuario, por ser el lugar donde se entona el Daimoku al objeto de devoción. Se refiere al acto de evitar la injusticia y detener el mal.
Es el estado de Vida llamado “Naturaleza de Buda” gracias al cual se establece un comportamiento correcto y una vida armoniosa y equilibrada.
La meditación: es el acto de serenar la mente, previniendo la confusión, para lograr discernimiento del verdadero aspecto de la vida. En el Budismo de Nichiren Daishonin, la meditación equivale al Objeto de Devoción, por ser la base para que las personas comprendan la verdad, los objetivos de su vida y su misión por el Kosen Rufu.
La sabiduría: es la mente que juzga correctamente la verdad de todos los fenómenos. En el Budismo de Nichiren Daishonin, la sabiduría corresponde al daimoku, por ser el medio con el que se evidencia la fe, en forma de sabiduría.
Pero … ¿Qué significa esta relación?
Que los tres preceptos para la iluminación están contenidos totalmente en las Tres Grandes Leyes Secretas y juntos muestran la validez de este Budismo.
Antes de definir cada una de las Tres Leyes Secretas, debemos considerar hechos históricos que nos afectan a todos.
La Secta Nikken en la manifestación del mal fundamental que se atraviesa, para destruir el fluir del Kosen Rufu y para impedir el avance natural de la Ley.
Las Tres Grandes Leyes Secretas :
1. El Objeto de Devoción o Gojonzon :
Go = Supremo y Jonzon = Objeto Fundamental de veneración.
Es la incorporación de Nam Miojo Rengue Kio en forma de diagrama y se refiere al Dai Gojonzon inscrito por Nichiren Daishonin el 12 de Octubre de 1279. Es la inscripción de la vida misma del Buda Original del Tiempo sin Comienzo. En él está incorporada la Eterna Ley Mística. La Ley fundamental que atraviesa tanto el cosmos como la vida.
El Gojonzon posibilita a toda la gente al logro de la Budeidad en el Día Posterior de la Ley. Está fundamentado en el principio de “unidad de persona y ley” que prueba su supremacía sobre todas las otras formas de devoción.
El Gojonzon en términos de la Persona:
El Supremo Objeto de Devoción es Nichiren Daishonin, quien posee las tres virtudes de Padre, Maestro y Soberano, y sembró la semilla del Estado de Buda en las personas del Día Posterior de la Ley.
Ongui Kuden: “El Objeto de Devoción es la vida misma del devoto del Sutra del Loto”.
El Gojonzon en términos de la Ley:
El Supremo Objeto de veneración es Nam Miojo Rengue Kyo de Ichinen Sanzen, la realidad fundamental que comprende los tres mil estados potenciales en un solo momento de existencia.
Más sobre el Gojonzon:
El Gojonzon instalado en nuestros hogares es exactamente igual al Dai Gojonzon en lo que respecta a su cualidad básica; Nichiren Daishonin inscribió el Gojonzon para toda la humanidad.
Tener fe en el “Dai Gojonzon” es orar y esforzarse por la propagación del Budismo. Los Gojonzon entronizados en nuestros hogares son transcripciones del Dai Gojonzon y son lo mismo en lo que respecta a su poder benéfico.
Principio de la “Dispersión del Cuerpo del Buda” :
Se explica en el Sutra de los significados infinitos y dice que el Buda “esparció” su cuerpo en muchas direcciones, a fin de conducir a todos los seres vivientes por igual, hacia la Iluminación. El Gojonzon ha sido “reproducido” como se ha hecho, para que los creyentes puedan disfrutar de su beneficio donde quiera que ellos practiquen.
El Daimoku del Budismo de la Enseñanza Esencial:
El Nam Miojo Rengue Kyo, que es el Daimoku del Budismo Ortodoxo, es el nombre del Buda original del Tiempo sin Comienzo y está contenido en el Gojonzon. Desde nuestra posición de “mortales comunes”, significa invocar nam Miojo Rengue Kyo (daimoku de práctica) con fe (daimoku de fe) en el objeto de Devoción del Budismo Ortodoxo.
Esencia de la Práctica y de la Oración :
Nichiren Daishonin definió este acto como la esencia de la práctica para todas las personas de Día Posterior de la Ley.
Una oración de fe indica la recitación personal de Nam Miojo Rengue Kyo, que es la recitación diaria del Gongyo y del daimoku.
Una oración de práctica, es el acto de hablarle a otras personas de la práctica budista (shakubuku). La verdadera oración mantiene un correcto equilibrio entre la fe y la Práctica,
El Supremo Santuario de la Enseñanza Esencial :
Es el lugar donde se entroniza el Objeto de Devoción del Budismo de Nichiren Daishonin y es donde se invoca el Daimoku. Se refiere tanto al sitio donde se entronizó el Dai Gojonzon inscrito por Nichiren (santuario “oficial”) como a los lugares donde están instalados los demás Gojonzons o santuarios “particulares”.
Conclusión:
Quien quiera que tenga fe en este Gojonzon y entone Nam Miojo Rengue Kio, puede obtener el gran beneficio de lograr la iluminación en esta existencia, sin fallar. Como discípulos de Nichiren Daishonin (y de Ikeda Sensei), nos queda a nosotros la misión de luchar para que la fluidez de la ley nunca se pierda y para que hagamos realidad en gran suelo del logro del Kosen Rufu Mundial.
LOS APEGOS Y DESEOS MUNDANOS. Síntesis del artículo de la revista SGI Quarterly, julio 2011.
El propósito del Budismo de Nichiren Daishonin, es coadyuvar al ser humano a superar el sufrimiento y la infelicidad.
El buda Shakyamuni consideró que la causa fundamental del sufrimiento era la tendencia del ser humano a desarrollar apegos de la más variada índole, y el desconocimiento del principio de la transitoriedad de todos los fenómenos, es decir, el hecho de que todo está en constante cambio y nada permanece igual. El bienestar, la dicha, la suerte, el afecto, la salud y la prosperidad están sometidos al flujo incierto de la vida. Sin embargo, el ser humano sufre cuando se ve despojado de las cosas que le son valiosas, y se ve profundamente impactado cuando, por ejemplo, debe enfrentar la realidad de la muerte. Por ello, el Buda enseñó que una manera de no dejarse abatir por el sufrimiento era erradicar los deseos mundanos, o los impulsos derivados de la ilusión, y que tal condición de vida liberada de apegos conducía a la iluminación.
Esta idea está desarrollada en mayor profundidad en el Sutra del loto, que es el canon budista más importante en el que se basó Nichiren Daisjonin.
Algunas enseñanzas tempranas consideran la iluminación o la Budeidad como algo que se logra de manera posterior, en el futuro. Sin embargo, en el Sutra del loto se recalca la idea de que cada individuo es un buda de por sí, de manera inherente y desde un principio.
La filosofía budista, permite a las personas desarrollar libremente su potencial y su estado de vida, de manera que pueden transitar por vidas positivas y significativas. Es en base a dicho trasfondo que Nichiren, insta a la gente a convertir la ilusión y el sufrimiento en convicción, alegría y esperanza, partiendo de que "los deseos mundanos son la iluminación" y "los sufrimientos de la vida y la muerte son el nirvana" (WND pág. 228).
Nichiren Daishonin destacó la importancia de "quemar la leña de los deseos mundanos [y] encender el fuego de la sabiduría del bodhi o iluminación". (Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, traducción de Burton Watson, Tokio, Soka Gakkai, 1996, pág. 11)
Es imposible vivir sin apegos o deshacerse de ellos. El interés, la pasión, el afecto por otros, la búsqueda del éxito y el apego por la vida misma son inclinaciones que se convierten en causa de sufrimiento, pero también son un componente esencial de nuestra humanidad.
El budismo explica que así como la flor de loto abre sus inmaculados pétalos en medio de aguas fangosas, el ser humano puede vivir una existencia triunfal en medio de las vicisitudes de la vida.
Daisaku Ikeda, presidente de la SGI, escribe: "Shakyamuni nos dice que él trató de liberar a los seres humanos de los diversos deseos e ilusiones (…) La causa fundamental de la infelicidad en que vive la gente es la tendencia a desarrollar apegos de la más variada índole.
Un apego, así como suena, es una sujeción que nos mantiene 'atados' en algún aspecto de nuestro corazón. El término se refiere a los deseos mundanos, las ansias e impulsos. En las enseñanzas anteriores al Sutra del loto, Shakyamuni enseñó a las personas de los nueve estados cuya vida se hallaban sumidas en el pesar, el camino para que pudieran liberarse de tales apegos. (…) Por ende, desde el punto de vista del budismo de Nichiren, la frase 'hacer que renuncien a sus apegos' debería interpretarse 'hacer que se iluminen con respecto a sus apegos'.
No es cuestión de erradicar los apegos, sino de verlos claramente.
En otras palabras, nuestra práctica budista nos permite discernir la verdadera naturaleza de los apegos, en lugar de llevarnos a abandonar los deseos mundanos y hace que podamos utilizarlos como fuerza motriz para ser felices". (Disertación del presidente Daisaku Ikeda sobre los capítulos "Hoben" y "Juryo" del Sutra del loto.)
Quienes viven sujetos a los apegos generados desde su yo inferior, invariablemente quedan controlados por el egoísmo y la negatividad.
El presidente Ikeda afirma: "Cuando profundizamos nuestra fe en la Ley Mística atravesamos nuestra ignorancia y oscuridad interior, y vivimos fieles a nuestro yo superior o identidad verdadera, en forma natural, llegamos a sentir un agradecimiento infinito por todos los que nos rodean, por quienes nos han apoyado, y nos han ayudado a ser lo que somos. (…) Todo se reduce, entonces, a si vivimos basados en nuestro yo superior o permanecemos apegados a nuestro pequeño yo". (Daisaku Ikeda: "Saldar las deudas de gratitud", Aprendamos del Gosho: La rebosante esperanza en los escritos de Nichiren Daishonin)
Asimismo, Daisaku Ikeda señala: "Fundamentalmente, la vida de todos los seres humanos está dotada de suprema nobleza; cada persona es una valiosa y respetable entidad de la Ley Mística, y todas poseen el recurso de una sabiduría infinita e inagotable. (…) Cuando tomamos conciencia de nuestra verdadera identidad, nuestro yo superior, podemos obtener una sabiduría infinita y trascender y refutar todas las ilusiones y sufrimientos derivados del apego a nuestro yo pequeño. Aquí yace el camino para construir una felicidad genuina".
Una de las características principales del yo superior es la misericordia o el amor compasivo. Un estado liberado de los apegos es cuando una persona puede utilizar toda su energía en actuar con consideración por el bien ajeno, en lugar de utilizarla en debatirse en el remolino de sus apegos.
El buda Shakyamuni consideró que la causa fundamental del sufrimiento era la tendencia del ser humano a desarrollar apegos de la más variada índole, y el desconocimiento del principio de la transitoriedad de todos los fenómenos, es decir, el hecho de que todo está en constante cambio y nada permanece igual. El bienestar, la dicha, la suerte, el afecto, la salud y la prosperidad están sometidos al flujo incierto de la vida. Sin embargo, el ser humano sufre cuando se ve despojado de las cosas que le son valiosas, y se ve profundamente impactado cuando, por ejemplo, debe enfrentar la realidad de la muerte. Por ello, el Buda enseñó que una manera de no dejarse abatir por el sufrimiento era erradicar los deseos mundanos, o los impulsos derivados de la ilusión, y que tal condición de vida liberada de apegos conducía a la iluminación.
Esta idea está desarrollada en mayor profundidad en el Sutra del loto, que es el canon budista más importante en el que se basó Nichiren Daisjonin.
Algunas enseñanzas tempranas consideran la iluminación o la Budeidad como algo que se logra de manera posterior, en el futuro. Sin embargo, en el Sutra del loto se recalca la idea de que cada individuo es un buda de por sí, de manera inherente y desde un principio.
La filosofía budista, permite a las personas desarrollar libremente su potencial y su estado de vida, de manera que pueden transitar por vidas positivas y significativas. Es en base a dicho trasfondo que Nichiren, insta a la gente a convertir la ilusión y el sufrimiento en convicción, alegría y esperanza, partiendo de que "los deseos mundanos son la iluminación" y "los sufrimientos de la vida y la muerte son el nirvana" (WND pág. 228).
Nichiren Daishonin destacó la importancia de "quemar la leña de los deseos mundanos [y] encender el fuego de la sabiduría del bodhi o iluminación". (Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, traducción de Burton Watson, Tokio, Soka Gakkai, 1996, pág. 11)
Es imposible vivir sin apegos o deshacerse de ellos. El interés, la pasión, el afecto por otros, la búsqueda del éxito y el apego por la vida misma son inclinaciones que se convierten en causa de sufrimiento, pero también son un componente esencial de nuestra humanidad.
El budismo explica que así como la flor de loto abre sus inmaculados pétalos en medio de aguas fangosas, el ser humano puede vivir una existencia triunfal en medio de las vicisitudes de la vida.
Daisaku Ikeda, presidente de la SGI, escribe: "Shakyamuni nos dice que él trató de liberar a los seres humanos de los diversos deseos e ilusiones (…) La causa fundamental de la infelicidad en que vive la gente es la tendencia a desarrollar apegos de la más variada índole.
Un apego, así como suena, es una sujeción que nos mantiene 'atados' en algún aspecto de nuestro corazón. El término se refiere a los deseos mundanos, las ansias e impulsos. En las enseñanzas anteriores al Sutra del loto, Shakyamuni enseñó a las personas de los nueve estados cuya vida se hallaban sumidas en el pesar, el camino para que pudieran liberarse de tales apegos. (…) Por ende, desde el punto de vista del budismo de Nichiren, la frase 'hacer que renuncien a sus apegos' debería interpretarse 'hacer que se iluminen con respecto a sus apegos'.
No es cuestión de erradicar los apegos, sino de verlos claramente.
En otras palabras, nuestra práctica budista nos permite discernir la verdadera naturaleza de los apegos, en lugar de llevarnos a abandonar los deseos mundanos y hace que podamos utilizarlos como fuerza motriz para ser felices". (Disertación del presidente Daisaku Ikeda sobre los capítulos "Hoben" y "Juryo" del Sutra del loto.)
Quienes viven sujetos a los apegos generados desde su yo inferior, invariablemente quedan controlados por el egoísmo y la negatividad.
El presidente Ikeda afirma: "Cuando profundizamos nuestra fe en la Ley Mística atravesamos nuestra ignorancia y oscuridad interior, y vivimos fieles a nuestro yo superior o identidad verdadera, en forma natural, llegamos a sentir un agradecimiento infinito por todos los que nos rodean, por quienes nos han apoyado, y nos han ayudado a ser lo que somos. (…) Todo se reduce, entonces, a si vivimos basados en nuestro yo superior o permanecemos apegados a nuestro pequeño yo". (Daisaku Ikeda: "Saldar las deudas de gratitud", Aprendamos del Gosho: La rebosante esperanza en los escritos de Nichiren Daishonin)
Asimismo, Daisaku Ikeda señala: "Fundamentalmente, la vida de todos los seres humanos está dotada de suprema nobleza; cada persona es una valiosa y respetable entidad de la Ley Mística, y todas poseen el recurso de una sabiduría infinita e inagotable. (…) Cuando tomamos conciencia de nuestra verdadera identidad, nuestro yo superior, podemos obtener una sabiduría infinita y trascender y refutar todas las ilusiones y sufrimientos derivados del apego a nuestro yo pequeño. Aquí yace el camino para construir una felicidad genuina".
Una de las características principales del yo superior es la misericordia o el amor compasivo. Un estado liberado de los apegos es cuando una persona puede utilizar toda su energía en actuar con consideración por el bien ajeno, en lugar de utilizarla en debatirse en el remolino de sus apegos.
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