impregnada de la esencia de bellas flores de humanidad, junto a sus risueños camaradas".
LAS REUNIONES DE LA SOKA GAKKAI SON ASAMBLEAS DE BUDAS
"Con supremo alborozo, recorran en esta existencia la senda insuperable,
impregnada de la esencia de bellas flores de humanidad, junto a sus risueños camaradas".
impregnada de la esencia de bellas flores de humanidad, junto a sus risueños camaradas".
Todas las personas desarrollamos nuestro carácter y crecemos como
individuos gracias a nuestra interacción con los demás.
El pensador italiano
Giuseppe Mazzini (1805-1872) declaró. "Una asociación cada vez más amplia
y profunda con nuestros semejantes es la manera de multiplicar nuestra fuerza".
Son las conexiones humanas y los esfuerzos conjuntos lo que nos permite encontrar
la esperanza necesaria para resolver los terribles atolladeros que agobian a la
sociedad contemporánea.
El presidente fundador de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, quien
entregó su vida por sus convicciones, nos lego una llave inapreciable para
forjar la amistad y el entendimiento, una llave que nos permite abrir el portal
hacia la felicidad infinita; las reuniones de diálogo.
Es en ese ámbito donde muchas personas encuentran el budismo de
Nichren Daishonin por primera vez. Es en los encuentros de diálogo donde el
cálido aliento y el estímulo que brindan nuestros compañeros miembros nos
impulsan a enfrentar y a superar nuestros problemas y dificultades personales. Las
reuniones de diálogo conforman un oasis de alegría y de seguridad en nuestras
respectivas comunidades, y nos permiten crear valor inmensurable a un ritmo
incesante, día tras día, mes tras mes. Esos encuentros, y, de hecho, todos los
encuentros de la Soka Gakkai, son asambleas de budas, que actúan en absoluta
armonía con el Sutra del Loto y con los escritos de Nichiren Daishonin. Se
trata de cónclaves sin parangón, dignos del mayor respeto.
El capítulo "Los
beneficios de responder con alegría"(decimoctavo) del Sutra del
Loto hace referencia a los beneficios que se obtienen al invitar a alguna
persona a que asista a una asamblea budista, al lograr que alguien realmente
acuda a un encuentro o, simplemente, al brindarle a un visitante un cálido
recibimiento y ofrecerle un lugar donde sentarse. De acuerdo con lo que dice el
Sutra, no cabe duda de que nuestros miembros, que ofrecen sus hogares para
realizar encuentros de Gakkai, se verán recompensados con inmensos beneficios.
En una carta destinada a Toki Jonin, una de las figuras centrales
dentro de sus seguidores, el Daishonin advierte con extrema severidad: "No
vivan sus existencia en vano, para lamentarse los diez mil años
siguientes". Y luego agrega en una acotación, al final del escrito: "Espero
que todos los que posean una seria determinación se reúnan en un mismo lugar a
escuchar (la lectura de) esta carta.
No es suficiente que los discípulos simplemente leamos los
escritos del Daishonin, las guías de nuestro mentor. Debemos desarrollar el
espíritu de congregarnos en un lugar con nuestros compañeros en la fe y
compartirlos. La firme decisión de realizar este esfuerzo tiene el poder de
derrotar la negatividad y las funciones demoníacas. Al encontrarnos con otras
personas para estudiar los escritos del Daishonin y la guía de nuestro mentor,
hacemos surgir el enorme coraje que nos permite concretar el gran juramento de
lograr el kosen-rufu.
Incluso, aunque al comienzo no estemos demasiado dispuestos a
asistir a una reunión, una vez llegamosa ella, invarablemente nos sentimos
reconfortados y plenos de un vigor renovado. Las reuniones tienen la capacidad
maravillosa de llevarnos hacia la felicidad y la victoria.
Para mi mentor y segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei
Toda, cada una de las reuniones era un desafío en el que entregaba todo de si
mismo. Ël nos decía:
"El Sutra del Loto nos insta a tratar a nuestros compañeros
en la fe con el mismo respeto que mostraríamos a los budas. Nuestra atención
debe enfocarse en cada individuo, en luchar por su felicidad y trabajar junto a
cada un de los miembros. Jamás debemos olvidar esto. Y es preciso hacer que
nuestras reuniones sean significativas un espacio propicio para una
comunicación abierta, sin afectaciones ni reticencias, un ámbito lleno de
regocijo y armonía":
Para el señor Toda era especialmente importante que los miembros
compartieran sus experiencias en las reuniones. Dichas experiencias están
plenas de la vibrante vitalidad de los miembros y del poder dinámico de la fé,
que les han permitido vencer las funciones demoníacas y triunfar sobre los
obstáculos. Son una fuente perenne de estímulo, que otorga genuina esperanza y
coraje a los demás.
Nichiren Daishonin escribe: "Cuando la persona capaz de dar prueba visible en
esta existencia predica el Sutra del Loto, también surgen personas capaces de
creer".
En los inicios de nuestro movimiento, yo también compartí lleno
de entusiasmo y de pasión las experiencias que me permitían triunfar en el
desafío de lograr mi revolución humana; ello despertó oleaje de propagación.
Recuerdo con gran afecto una vivaz reunión de diálogo en el cabildo Bunkyo, que
estaba avanzando a pasos agigantados, en la que casi cincuenta de los invitados
presentes expresaron su deseo de comenzar a practicar el budismo del Daishonin.
Clark Stand, un reconocido periodista y escritor estadounidense,
experto en cuestiones religiosas, ha manifestado: "Compartir experiencias
construye la fe; la fe construye vidas y colectivamente, esas vidas cambian la
sociedad". Asimismo, observó: "Mientras la Soka Gakkai preserve ese modo de dialogar, sus
valores religiosos permanecerán vigentes".
En la Costa de Marfil, África, se realizan unas novecientas
reuniones de diálogo cada mes. Los miembros, que entonan el daimoku por la paz
y la prosperidad de su país, reciben a muchos invitados en sus vibrantes
encuentros de diálogo. El gran número de miembros que han ingresado en las
divisiones juveniles de ese país ha sido especialmente notable.
¡Ha llegado el momento de que nuevos líderes capaces se pongan en
acción por el Kosen-Rufu!
Acuden a mi memoria palabras de mi maestro: "Consideren que cada
reunión de Gakkai, grande o pequeña, es importante. Todo comienza a partir de
los miembros que asisten a esos encuentros. Por ello, el éxito de las reuniones
abre el camino hacia nuestra victoria en todas las esferas".
El movimiento Soka por el Kosen-rufu, marcha triunfal que emprenden nuestros miembros en jubilosa unión, es fiel al designio del Buda.
(Publicado en la edición de octubre de 2010 de Daibyakurengue revista
mensual de estudio de la Soka Gakkai)
GOSHO CLEAR SAKE.
He recibido todas sus ofrendas: un envase de sake claro, diez
ollas de metal colada, cien tortas de arroz al vapor, un cubo que contiene tal
vez dos sho de jarabe, una cesta de naranjas koji (1),y unos diez pinchos de caquis
secos.
El día trece del primer mes de 1281
Respuesta a Ueno-ama Gozen
2. Ver P. 299, n. 2.
3. Ver Glosario para Kakinomoto no Hitomaro. El Daishonin alude aquí a una asociación tradicional entre la poesía y flores de cerezo, que formó el tema de muchos versos de Hitomaro y otros poetas clásicos.
4. Una paráfrasis del Sutra Shinjikan, vol. 3. El pasaje del sutra menciona en el párrafo siguiente, que dice que los niños son un tesoro, está tomado del mismo texto.
5. Hakei: una bestia legendaria parecida a un tigre, me dijo que comiera su padre.
6. Ver el Glosario para An Lu-shan. Shih Shih-ming (muerto en 761) no era en realidad un hijo Lu-shan, sino un subordinado cercano que luchó junto a él en este momento. An Lu-shan fue asesinado en una disputa por la sucesión de su hijo real Un Ch'ing-hsfi, quien a su vez fue asesinado por Shih Shih-ming.
7. Esta historia está descrita en el Sutra Urabon. Véase p. 167.
8. Sutra del Loto, cap. 2 .
Principales escritos de Nichiren Daishonin, vol. 7.
Traducción tentativa. Major Writings of Nichiren Daishonin, Vol. 7.
He leído su mensaje de que su alegría por el comienzo de la
primavera (2) se ha desarrollado como los cerezos en flor y fortalecida como la
luna llena.
Su difunto hijo Goro viene inevitablemente a la mente. Las flores
que una vez cayeron a punto de florecer de nuevo, y las hierbas marchitas han
comenzado a brotar de nuevo. ¿Por qué su difunto Goro tarda en volver? ¡Ah, si
tuviera que volver con las flores y las hierbas fugaces, entonces, aunque no
somos Hitomaro,(3) volveríamos a esperar por las flores, a pesar de que no
somos caballos atados, nunca saldría de la hierba!
Un pasaje del sutra dice que los niños son los enemigos.(4)
Tal vez hay una razón para esto. El pájaro conocido como búho
devora a su madre, y la bestia llamada Hakei (5) destruye a su padre. Un hombre
llamado An Lu-shan fue asesinado por su hijo, Shih Shih-ming,(6) y Yoshitomo [guerrero]
mató a su padre, Tameyoshi. Así, el sutra tiene motivos para decir que los
niños son los enemigos.
Otro pasaje del sutra dice que los niños son un tesoro.
King Myoshogon estaba destinado, después de que su vida había
terminado, a caer en el infierno llamado la gran ciudadela del sufrimiento
incesante, pero fue salvado por su hijo, el príncipe heredero Jozo. No sólo fue
capaz de escapar de los sufrimientos de ese infierno grande, sinó que se
convirtió en un Buda llamado Sal Tree King.
Una mujer llamada Shodai-nyo, por la codicia y la avaricia, fue
confinada en el reino de los espíritus hambrientos, pero ella fue salvada por
su hijo Maudgalyayana y fue liberada de ese reino.(7) Por ello, la declaración del sutra de que los
niños son un tesoro, de ninguna manera es falsa.
El difunto Goro tenía dieciséis años de edad. No sólo superaba a
otros en su disposición y buena apariencia, también estaba dotado con los
puntos fuertes de un hombre y fue elogiado por todos. Por otra parte, su obediencia a la voluntad de su
padre era como el agua que toma la forma del recipiente o una sombra tras un
cuerpo. Usted confiaba en él como el pilar de su familia, y lo veía en su
personal camino.
Toda la riqueza en las arcas de su familia existían para este
niño, de igual modo lo hicieron los criados de la familia. Usted debe haber
estado firmemente convencida de que, al morir, sería llevada por el en sus espaldas
al cementerio, y que no quedaría nada de que preocuparse. Pero,
lamentablemente, él le ha precedido en la muerte. ¿Por qué, por qué sucedió
esto? ¡Tiene que ser un sueño, una ilusión! ¡Me despertaré, voy a
despertar!" debe haber pensado. Pero sin haber despertado, un año ha dado
paso al siguiente.
Usted no sabe cuánto tiempo va a tener que esperar. Usted debe
sentir que, aunque sólo tenía la palabra donde se puede ir a su encuentro sin
alas, que se elevaría hasta los cielos, o sin un barco, usted cruzaría a China.
Si usted oyó que estaba en las entrañas de la tierra, entonces ¿cómo podría
dejar de cavar en el suelo?
Sin embargo, existe una
manera de encontrarse con él fácilmente.
Con el Buda Shakyamuni como su guía, usted puede ir a su
encuentro en la tierra pura del Pico del Águila. El sutra dice: "Si no son
los que oyen la Ley, entonces no podrá lograr la Budeidad". (8) Esto
significa que incluso si uno tuviera que apuntar a la tierra y se pierda,
incluso si el sol y la luna se derramen sobre
el suelo, aunque en el tiempo en que las mareas dejan de ir y venir, o
incluso si las flores no deben recurrir al verano, nunca podrá suceder que una mujer que canta
Nam-myoho-renge-kyo dejará de reunirse con su amado hijo. ¡Continúe en su
devoción a la fe y llevará esto a cabo rápidamente!
Con mi profundo respeto,
Nichiren El día trece del primer mes de 1281
Respuesta a Ueno-ama Gozen
NOTAS:
1. Naranjas Koji: Ver p. 299, n. 1. 2. Ver P. 299, n. 2.
3. Ver Glosario para Kakinomoto no Hitomaro. El Daishonin alude aquí a una asociación tradicional entre la poesía y flores de cerezo, que formó el tema de muchos versos de Hitomaro y otros poetas clásicos.
4. Una paráfrasis del Sutra Shinjikan, vol. 3. El pasaje del sutra menciona en el párrafo siguiente, que dice que los niños son un tesoro, está tomado del mismo texto.
5. Hakei: una bestia legendaria parecida a un tigre, me dijo que comiera su padre.
6. Ver el Glosario para An Lu-shan. Shih Shih-ming (muerto en 761) no era en realidad un hijo Lu-shan, sino un subordinado cercano que luchó junto a él en este momento. An Lu-shan fue asesinado en una disputa por la sucesión de su hijo real Un Ch'ing-hsfi, quien a su vez fue asesinado por Shih Shih-ming.
7. Esta historia está descrita en el Sutra Urabon. Véase p. 167.
8. Sutra del Loto, cap. 2 .
Principales escritos de Nichiren Daishonin, vol. 7.
ANTECEDENTES:
Nichiren Daishonin escribió esta carta en Minobu el día trece del
primer mes en el año 1281, (un año antes de su muerte) a Lady Nanjo, la madre
viuda de Nanjo Tokimitsu, quien también era conocido como Ueno-ama Gozen.
En el pasaje inicial, Nichiren Daishonin le agracede a la sra. Nanjo
por las ofrendas que ella le había enviado como ofrenda de Año Nuevo. El título
de esta carta,
" Clear Sake Gosho , "se toma del primer punto de la
lista de ofrendas de la Señora de Nanjo. Bajo el antiguo calendario lunar, el
Año Nuevo ocurrió en algún día entre el 21 de enero y el 19 de febrero y fue
celebrado como el comienzo de la primavera.
Este fue el día de Año Nuevo, primer año desde la muerte de Nanjo
Shichiro Goro, el hijo menor de la Señora Nanjo, quien había muerto hacía unos
cuatro meses antes, a la edad de dieciséis años.
El Daishonin percibió que, a pesar de sus expresiones externas de
buen humor, la alegría de la nueva temporada todavía sería eclipsado por su
dolor. Citando el pasaje del Sutra del Shinjikan (Sutra de la Contemplación de
la tierra de la Mente) que habla de los niños como un tesoro, expresa su
profundo pesar por su pérdida, una pérdida aún más triste por su contraste con
la emergencia de una nueva vida al comienzo de la primavera.
"Y sin embargo", dice, "no hay manera de
encontrarlo fácilmente. Con el Buda Shakyamuni como su guía, usted puede ir a
su encuentro en la tierra pura del Pico del Águila". De esta manera, el
Daishonin explica que Nam-myoho-renge-kyo, la Ley Mística eterna, trasciende el
nacimiento y la muerte. Él anima a la Señora Nanjo para fortalecer su fe y
manifestar el estado de Buda, por lo que rápidamente se puedan reunirse con su
hijo.
Traducción tentativa. Major Writings of Nichiren Daishonin, Vol. 7.
LA PAREJA. Por Kaneko Ikeda.
El recurrente error de creer que
los obstáculos que encontramos en la vida e intentamos transformar con el
daimoku están fuera de uno, se acentúan en la tendencia de sufrir por amor.
Respecto a esto la Señora
Kaneko Ikeda escribió:
“Ahora, ustedes tienen
un karma que les hace escoger inconscientemente situaciones que los hacen
sufrir. Ustedes deben cambiar su destino, desarrollando en si más y más el
estado de felicidad absoluta. Esto se obtiene solamente recitando Daimoku”.
Por el momento, son ustedes con su karma
quienes eligen a quien amar.
También el hecho de no experimentar un amor
recíproco proviene de una falta de apertura hacia los otros. Si estamos muy
apegados a nuestro propio yo, elegimos siempre sin querer situaciones que nos
hacen quedar solos. Cuando sufrimos por no ser amados, es siempre debido a
nuestros demonios de egoísmo.
“Aquí hay que marcar algo importante: Revertir
esta tendencia egoísta no significa volcarse encima de los demás. No hay que
engañarse pensando que uno es mejor si se olvida de si mismo. Esto también es
una ilusión, la de ser un mártir que lo da todo y no recibe nada. Así va en
camino de sentirse defraudado una y otra vez.
Para revertir el egoísmo
hay que practicar poniendo la propia vida como centro. Hay que preguntarse,
frente al Gohonzon, cuales son en realidad nuestros propios deseos, cuales son
nuestros reales objetivos y necesidades.
Para tener al lado a una persona
triunfadora, hay que encontrar antes el propio triunfo. Para llegar al corazón
del otro, hay que abrir el propio corazón.
El budismo no promete la
suspensión del sufrimiento, da herramientas precisas para resolverlo. Para
transformar el dolor hay que llegar al fondo de uno, no de los demás.
No hay que practicar
para revertir la actitud de otros, sino la propia. Debemos interrogarnos para
encontrar nuestra propia negatividad, para llegar a su centro y transformarla.
Debemos desafiarnos para no repetir las situaciones en las que nos sentimos
abandonados o insatisfechos. Intentar usar la práctica para deformar la
realidad y adaptarla a nuestras ilusiones no sirve para otra cosa que alargar
las situaciones que nos producen dolor.
Si nuestro objetivo es
encontrar a la persona con quien ser felices, lo primero y único que debemos
hacer es buscar nuestra felicidad. Nos relacionamos con personas que tienen el
mismo estado de vida que nosotros.
Pero si queremos una
persona maravillosa, tenemos que desafiarnos para ser maravillosos. Para
lograrlo, debemos afianzar y profundizar nuestra práctica, y seguir el consejo
de la Sra. Kaneko Ikeda: “Cada vez que habla de budismo a una persona
que tiene el mismo karma suyo, usted apaga una parte de su propio karma¨.
KANEKO IKEDA
NISSHŌ. QUINTO SACERDOTE BUDISTA, CONVERTIDO A LAS ENSEÑANZAS DE NICHIREN.
Nisshō (Desconocida– 1 de mayo de 1323) Se desconoce exactamente
la fecha de su nacimiento.
Era nativo de la
provincia de Shimosa y había comenzado sus estudios de budismo en un templo de la
escuela de Tendaishū alrededor del año 1235. Más tarde continuó sus estudios de
las enseñanzas de la escuela Tendaishū en el Monte Hiei.
Cuando Nisshō escuchó
acerca de la doctrina que Nichiren había proclamado, decidió visitarlo en
Matsubagayatsu, Kamakura, convirtiéndose en su discípulo en el undécimo mes de
1253.
Fue el quinto sacerdote
budista que se convirtió a las enseñanzas de Nichiren, dedicándose a
propagarlas en Kamakura.
Los hermanos Ikegami, ambos guerreros samuráis, conocieron las
enseñanzas de Nichiren Daishonin por intermedio de su tío el sacerdote Nisshö,
uno de los más antiguos discípulos del Daishonin, quienes se convirtieron.
Nichiren Daishonin
designó a sus seis principales sacerdotes discípulos el 8 de octubre de 1282.
Esto ocurrió cinco días antes de su muerte, que tuvo lugar el día 13 de Octubre
de 1282.
Ellos fueron, Nisshö,
Nichiro, Nikko, Nichiji, Nitcho y Niko, como sus continuadores de su
obra en pos del Kosen Rufu y la propagación, aunque designo a Nikko como su
sucesor legítimo y Prior del Templo Minobu-San Kuon-Ji.
Después del fallecimiento
de Nichiren, Nisshō fundó un templo en la misma Kamakura llamado Hokke-ji en un
lugar llamado Hamado.
Habían pasado apenas dos
años desde la muerte de su maestro, pero ninguno de los cinco sacerdotes
principales (Nisshö, Nichiro, Nichiji, Nitcho y Niko) había ido a visitar
su tumba, tal como se habían comprometido.
NIIKE SAEMON-NO-JO. [新 池 左卫 门 尉] (n. d.). SEGUIDOR HISTORICO DE NICHIREN.
Fue un seguidor de
Nichiren que vivía en el pueblo de Niike, distrito de Iwata de la provincia de
Totomi, del Japón, y era un funcionario del shogunato Kamakura.
Él y su esposa, conocida
como la monja laica Niike, se convirtieron a las enseñanzas de Nichiren
Daishonin a través de Nikko Shonin, los dos parecen haber persistido en su fe y
práctica, pese a las presiones que recibía por su investidura. No se conoce mucho
sobre el.
En 1280 recibió de
Nichiren una carta conocida como Carta a Niike, que hace hincapié en el
potencial de la Budeidad dentro de cada vida humana, la importancia de la fe en
la realización de este potencial, y las trampas de la negligencia en la
práctica budista.
EL ÀRBOL CONFUNDIDO. Por Daisaku Ikeda.
Había una vez, algún lugar que podría ser
cualquier lugar, y en un tiempo que podría ser cualquier tiempo, un hermoso
jardín, con manzanos, naranjos, perales y bellísimos rosales, todos ellos felices
y satisfechos. Todo era alegría en el jardín, excepto por un árbol
profundamente triste.
El pobre tenía un
problema: "No sabía quién era." "Lo que te falta es
concentración", le decía el manzano, "si realmente lo intentas,
podrás tener sabrosas manzanas. ¿Ve que fácil es?" No lo escuches, exigía
el rosal. Es más sencillo tener rosas y "¿Ves que bellas son?"
Y el árbol desesperado,
intentaba todo lo que le sugerían, y como no lograba ser como los demás, se
sentía cada vez más frustrado. Un día llegó
hasta el jardín el búho, la más sabia de las aves, y al ver la desesperación
del árbol, exclamó:
- No te
preocupes, tu problema no es tan grave, es el mismo de muchísimos seres sobre
la tierra. Yo te daré la solución. No dediques tu vida a ser como los demás
quieran que seas. Sé tu mismo, conócete, y para lograrlo, escucha tu voz
interior.
Y dicho esto, el búho
desapareció.
¿Mi voz interior...?
¿Ser yo mismo...? ¿Conocerme...?, se preguntaba el árbol desesperado, cuándo de
pronto, comprendió. Y cerrando los ojos y los oídos, abrió el corazón, y por
fin pudo escuchar su voz interior diciéndole:
- Tú jamás darás manzanas porque no eres un manzano, ni
florecerás cada primavera porque no eres un rosal. Eres un roble, y tu destino
es crecer grande y majestuoso. Dar cobijo a las aves, sombra a los viajeros,
belleza al paisaje...
Tienes una misión "Cúmplela". Y el
árbol se sintió fuerte y seguro de sí mismo y se dispuso a ser todo aquello
para lo cual estaba destinado.
Así, pronto llenó su
espacio y fue admirado y respetado por todos. Y sólo entonces el jardín fue
completamente feliz.
Y tú... ¿dejas crecer el roble que hay en
ti?
En la vida, todos tienen un destino que
cumplir, un espacio que llenar. No permitas que nada ni nadie te impida conocer
y compartir la maravillosa esencia de tu ser.
ALBUM FOTOGRAFICO JOSEI TODA
Con colegas en la Escuela Primaria Mayachi, 1919 (atrás derecha)
|
Inscribiéndose en la Universidad Chuo, Tokio, 1922 |
JOSEI TODA (hilera del frente, 6to desde la izquierda) con una clase de
niñas
en Jishu Gakkan, 1928
|
Cuentas para orar que Toda hiciera con las tapas de botellas de
leche mientras estuvo en prisión, y una pizarra donde mantenía el registro del
daimoku que oraba.
|
Josei Toda con Tsunesaburo Makiguchi, 1930 |
ALBUM 2
Con el Sumo Sacerdote Nichiko, 1956 |
Toda con miembros, 1953 |
Toda con miembros de la división de jóvenes en una reunión de natación, 1953 |
Toda saludando a los miembros por una ventana del tren, 1956 |
ALBUM 3
En una reuniòn de estudio, 1956 |
Jugando shogi (ajedrez japonés) con miembros de la división de jóvenes,
1956
|
Josei Toda y Daisaku Ikeda |
En la inauguración de la división estudiantil, 30 de junio de
1957
|
Josei Toda en 1957 |
Josei toda en una reunión de lideres, Toshima, Tokio, 1957 |
Josei Toda y Daisaku Ikeda, 16 de marzo de 1958 |
"BODHI SUTTA: EL ARBOL BODHI". TRADUCIDO DEL CANON PALI.
Así
he escuchado.
En
una época estaba el Señor quedándose en Uruvela, al lado del río Nerañjara al
pié del árbol Bodhi, habiendo logrado la completa iluminación.
En
ese momento el Señor se sentó con las piernas cruzadas durante siete días,
experimentando la dicha de la liberación. Entonces al final de
esos siete días, el Señor emergió de esa concentración y le prestó mucha atención
a la primera vigilia de la noche al surgimiento dependiente en orden hacia
adelante, de esta manera:
Este es, ese es;
del surgimiento de éste, ese surge.
Es decir:
con la ignorancia como condición, las
actividades volitivas cobran existencia;
con las actividades volitivas como condición,
la consciencia cobra existencia;
con la consciencia como condición, el nombre
y la forma cobran existencia;
con nombre y forma como condición, la séxtuple
base cobra existencia;
con la séxtuple base como condición, el
contacto cobra existencia;
con el contacto como condición, el sentimiento
cobra existencia;
con el sentimiento como condición, el deseo
cobra existencia;
con el deseo como condición, el asimiento
cobra existencia;
con el asimiento como condición, el ser cobra
existencia;
con el ser como condición, el nacimiento se
produce;
con el nacimiento como condición, el
envejecimiento y la muerte, la tristeza, el lamento, el dolor, la pena y la
desesperación cobran existencia.
Éste es el origen de
toda esta masa de sufrimiento.
Entonces
al darse cuenta de su significado, el Señor expresó en esa ocasión la siguiente
manifestación inspirada:
Cuando las cosas se tornan manifiestas Al
ardiente brahmán que medita, Todas sus dudas entonces se desvanecerán ya que
comprende Cada cosa junto con su causa.
NOTAS
1. En el pasaje paralelo en Mv.I.1.2, Shakyamuni Presta atención
al surgimiento dependiente Tanto en orden directo como reverso.
Entonces
al darse cuenta de su significado, el Señor expresó en esa ocasión la siguiente
manifestación inspirada:
Cuando las cosas se tornan manifiestas Al
ardiente brahmán que medita, Todas sus dudas entonces se desvanecerán ya que
comprende Cada cosa junto con su causa.
Esta palabra híbrida, aferrarse/sustento,
es una traducción del término Pali Upādāna,
usada para cubrir ambos lados de un proceso físico aplicado metafóricamente a
la mente: el acto de aferrarse por el que un fuego toma sustento de un pedazo
combustible, junto con el sustento ofrecido por el combustible.
A nivel de la mente, Upādāna
significa tanto el acto de aferrarse como el objeto al que se aferra, los que
juntos dan sustento al proceso de ser y sus factores concomitantes que llevan
al sufrimiento y al estrés. Observe que el
co-surgimiento dependiente (paṭicca samuppada)
se expresa en términos de procesos, acontecimientos y acciones, sin referencia
a un encuadre que contenga los procesos. En otras palabras, no
menciona la existencia o no existencia de agentes que realizan las acciones, o
de un encuadre en el tiempo y el espacio en el que ocurren estos procesos.
Por lo tanto, hace posible una forma de entender las causas del
sufrimiento y el estrés sin hacer referencia a la existencia o no existencia de
un "yo" o un "otro" responsable de esos hechos. En su
lugar, los eventos son vistos simplemente como eventos en el contexto del
proceso, una manera de ver que hace que sea posible abandonar/aferrarse en cualquiera
de estos eventos, así como para llevar el sufrimiento a su fin. Incluso
la idea de un "yo" o un "otro" es visto simplemente como
parte del proceso (bajo los factores de la fabricación y el subfactor de
atención bajo "nombre", en nombre y forma). Esto
es lo que hace posible el abandono de cualquier apego a la arrogancia del
"Yo soy". De este modo, el
tratamiento de co-surgimiento dependientes de los primeros tres udānas, en
tanto concisos, en realidad preparan el escenario para entender algunas de las
enseñanzas más paradójicas que surgen.
SANGHAMITTA Y LA ORDEN FEMENINA BUDISTA MONÁSTICA.
Sanghamitta (Sanghmitra en sánscrito) era la hija del emperador Ashoka y su reina Devi. Junto con su hermano Mahinda, entró en una orden de monjes budistas.
Los dos hermanos, más tarde fueron a Sri Lanka para difundir las enseñanzas de Shakyamuni, a petición del rey Devanampiya Tissa (250 aC - 210 aC), quien fue contemporáneo del emperador Ashoka (304 aC - 232 aC) de la India.
Ashoka se mostró reacio a enviar a su hija en una misión al extranjero. Sin embargo, debido a la insistencia de Sanghamitta, él finalmente accedió.
Sanghamitta, partió a Sri Lanka junto con otros monjes para iniciar el linaje de bhikkhunis (orden completamente femenina, budista, monástica) a petición del rey Tissa de Sri Lanka para ordenar a Anula la reina y otras mujeres de la corte Devanampiya Tissa en Anuradhapura.
Después de la contribución Sanghamitta a la propagación del budismo en Sri Lanka y su establecimiento de la "Bikhhunī Sangha" o "Meheini Sasna" (Orden de las Monjas), su nombre se hizo sinónimo de "Orden Monástica Budista Mujer del Budismo Theravada" que se estableció no sólo En Sri Lanka, sinó también en Birmania, en China y en Tailandia, en particular.
Sanghamitta, llevó con ella, retoños del árbol más venerado, el árbol Bodhi, a Sri Lanka y fueron plantados en Anuradhapura, donde aun sobreviven.
También se celebra cada año en la Luna Llena de diciembre el "Uduvapa Poya" o "Uposatha Poya" y "Día Sanghamitta" por los budistas Theravada en Sri Lanka.
Parece ser que "Shakyamuni, en su lecho de muerte, había resuelto cinco cosas, una es que la rama que se debe tomar de Ceilán debe desprenderse".
Sangamitta llevó una rama del árbol de Gaya para Pātaliputta y luego a Tāmalittī en Tamil Nadu. La misma fue colocado en una vasija de oro en la nave y se transportó a Jambukola a través del mar. La comitiva llegó a Anuradhapura, manteniéndose en camino a Tivakka.
La plantación del árbol Bodhi fue una gran ceremonia realizada por el propio rey con la ayuda de los nobles de Kājaragāma, Candanagāma y Tivakka, en presencia de Sangamitta y su hermano Mahindra.
El árbol tuvo ocho raíces, y prontamente dio frutos y semillas. Pronto ocho árboles surgieron y fueron trasladados y plantados en Jambukola (Colombogaon presente en el norte de Sri Lanka), en el pueblo de Tivakka, en Thuparama, en Issaramanārāma, en el patio de la Pathamacetiya, en Cetiyagiri, en Kājaragāma y en Candanagāma.
El árbol, que esta en un elevado montículo, en 1907, media 32 pies (9,8 m) de altura con 8,17 metros (2,49 m) de grosor. Y el santuario que lo rodea consta de una pared compuesta de 61 pies (19 m) x 57 pies (17 m) y 21 pies (6,4 m) de altura, sobre todo para proteger el árbol.
La dañada estatua de Shakyamuni hecha en ladrillos (atribuido su creación durante el gobierno de Tissa) es un marcador para localizar el principal árbol Bodhi.
El árbol Bodhi en Anuradhapura fue bien cuidado por los sucesivos miembros de la familia real de Sri Lanka durante los siglos, tanto es así que un pueblo cerca de Anuradhapura se destinó también para prever el mantenimiento de los árboles.
FELICIDAD ABSOLUTA Y FELICIDAD RELATIVA EN EL BUDISMO DE NICHIREN..
Según el budismo
Mahayana que enseñaba Nichiren, existen dos tipos de felicidad: la relativa
(temporal) y la absoluta (duradera).
La felicidad relativa es el sentimiento de satisfacción,
gratificación o euforia que se experimenta al lograr algún objetivo o ver
nuestros deseos cumplidos. Dada la naturaleza temporal de lo que conseguimos o adquirimos,
esta felicidad suele desvanecerse con el tiempo.
Si somos individuos fundamentalmente
infelices, lo seguimos siendo, y a menudo, después de sentir júbilo, nos
sentimos más abatidos que nunca, porque sentimos mucho su ausencia.
Por ejemplo, cuando uno
ha estado felizmente casado, la muerte de su esposa puede sumirle en la más
profunda desgracia. También hay muchos que llegan al final de su vida solo,
indigente y miserable a pesar de haber adquirido cierta fama o popularidad. Ni
la riqueza ni el estatus ni la fama ni la belleza pueden garantizarnos una vida
feliz.
Esto se debe a que la felicidad basada en estos
aspectos es una felicidad relativa.
Es dependiente, circunstancial
y temporal. Quien se esfuerce por construir una vida feliz basada en la
riqueza, el estatus, la fama o la belleza terminará encontrando insatisfacción,
pérdida e infelicidad.
En cambio, el budismo
expone una felicidad absoluta y duradera.
La felicidad absoluta es un estado de vida
en el que podemos disfrutar de nuestra existencia bajo cualquier circunstancia.
El estado de la felicidad absoluta también se denomina budeidad. Hemos nacido
en esta vida para ser felices, no solamente para soportar el sufrimiento.
Esta es una premisa
básica del budismo que enseña Nichiren Daishonin.
¿Cómo podemos alcanzar
una felicidad duradera cuando nuestro estado vital es tan voluble?
Un principio budista
básico denominado los Diez Mundos destaca sistemáticamente el drama incesante
que hay encada momento de nuestras vidas interiores. Este principio enseña que
estamos experimentando continuamente estados cambiantes que se producen a un nivel
muy por debajo de la conciencia. Estos estados son (del inferior al superior):
1) Infierno.
2) Avaricia.
3) Animalidad.
4) Ira.
5) Humanidad.
6) Éxtasis (también
denominada felicidad relativa o temporal).
7) Aprendizaje.
8) Realización.
9) Bodhisattva (misericordia).
10) Budeidad (también
denominada iluminación o felicidad absoluta)
Casi todo el mundo
tiende a vivir en un mundo más que en los demás.
Por ejemplo; desde muy
joven, uno puede tener fama de fastidiar a los demás. La gente con este temperamento
suele ocupar el mundo de la Ira. O quizás tiendas a ser pasivo, tímido, y dejar
que las cosas pasen de cualquier manera. Es posible que la Humanidad sea tu mundo
dominante y la pasividad tu talón de Aquiles. Quizás todo te parezca poco, ya
sea dinero, sexo o aprobación. En ese caso, la Avaricia es tu mundo. Esto se
llamaría la "tendencia vital" o, más bien, el karma.
La mayoría de nosotros
lucha en la vida con la misma tendencia constante que domina nuestras
interacciones profesionales, sociales y familiares. Por mucho que lo
intentemos, siempre hay uno o dos mundos o condiciones vitales en tomo a las
cuales parecemos gravitar.
A pesar de que
realicemos denodados esfuerzos por mejorar personalmente, a menudo nos resulta
sumamente difícil cambiar esta tendencia fundamental.
Para ilustrar cómo
pueden funcionar estos Diez Mundos, o condiciones vitales, en nuestra propia
psiquis, imaginemos un "día de nuestra vida" normal.
Nos despertamos, nos levantamos, quizás incluso nos peinamos,
desayunamos, tal vez leemos el periódico. Tal vez tengamos un perro o gato dormitando
pacíficamente. Estamos en el mundo de la Humanidad (5), donde uno lleva una
marcha neutra.
Ahora salimos al mundo,
iniciamos el trayecto diario al trabajo y nos vemos inmerso en un tráfico densísimo.
Inmediatamente cortan el paso y casi nos da un golpe alguien que está compitiendo
por adelantar. Intercambiamos miradas hostiles con esta persona desconsiderada.
Por un instante, nos encontramos en el mundo de la Ira (4).Al llegar al
trabajo, descubrimos que nuestro jefe ha vuelto a quitarnos los méritos de nuestro
mejor proyecto y volvemos a ver nuestro escritorio con un montón de tareas
aburridas e irrelevantes. Disgustado, pero sin valor para enfrentarte a la
autoridad, nos dirigimos bruscamente a la secretaria y empezamos a darle todas las tareas desagradables que
encontramos. Nos hemos sumergido en el mundo de la Animalidad (3), donde uno se
deja dominar con facilidad y, a su
vez, trata de dominar a los demás. El día va pasando y nos vamos
a almorzar. Como de costumbre, no podemos evitar fijarnos en personas a las que
consideramos atractivas. Pero últimamente no vemos a nadie, de hecho, casi hemos
abandonado la esperanza de conocer a la persona adecuada. Este sentimiento de
congoja y resignación invade todo lo que vemos y hacemos.
Estamos en el mundo de la Avaricia (2), donde los deseos fuertes
e incumplidos distorsionan la visión de la realidad. Al volver a la oficina,
recuerdamos una pasión reciente y pedimos una cita. Pero esta persona nos dice
que la relación ha terminado de verdad, que tus gustos personales, incluido tu
gusto por el jazz moderno hacen imposible cualquier otro contacto. Sorprendido
y herido, empezamos asentir que nunca seremos felices y que no tenemos salida. Tu
carrera es una calamidad. No podemos mantener una relación. Los problemas nos
desbordan. Estamos en el mundo del Infierno (1), una condición de sufrimiento
extremo, donde la más remota posibilidad de lograr un mínimo grado de felicidad
parece imposible. En este preciso momento, cuando parece que no queda ninguna
esperanza, suena el teléfono. Es una persona del trabajo atractiva, que nos
llama porque tiene una entrada de sobra para un concierto esa noche. "¿Te importaría
acompañarme, nos pregunta?" De repente te sientes en el Éxtasis (6), el mundo
donde se han cumplido los deseos, un estado de felicidad relativa. Toda nuestra
actitud ante el día cambia. La magnitud de las circunstancias que nos han
llevado al Infierno se reduce, y un aura de buena fortuna invade tu vida (En el
budismo, el Éxtasis y el Infierno no son lugares sino estados de vida). Éste es
el paisaje interior cambiante de la existencia humana. Es posible que podamos reconocer
la variabilidad de nuestra mente en el flujo de pensamientos y emociones que se
produce en esta historia.
Nuestras vidas
interiores cambian de color y de forma con una variedad y sutilidad infinitas
en el mare mágnum y el caos que invaden la existencia contemporánea.
En realidad, cuando
ocurre algo que nos hace sentir eufóricos, nuestras circunstancias
fundamentales apenas han cambiado; lo que ha cambiado es la persona que hay
dentro y esa persona ha estado cambiando constantemente desde que sonó la
alarma.
Los mundos que hemos
descrito hasta ahora se conocen en el budismo como los "seis caminos"
o "seis mundos inferiores". Para la gran mayoría de la raza humana,
la vida consiste principalmente en dar saltos adelante y atrás, entre estos
seis mundos.
Cabe preguntarse: ¿Qué tiene de malo estar
en los mundos de la Humanidad y el de Extasis? El problema es que estos estados
no son duraderos. En los seis caminos inferiores, estamos viviendo principalmente
en reacción a las circunstancias externas.
En estos mundos
inferiores, estamos a merced de nuestro entorno. Nuestro bienestar depende de
algo o alguien. Una persona que se encuentra en los mundos inferiores está
condenado a llevar una existencia pobre o variable - feliz cuando las cosas van
bien e infeliz cuando no van bien - controlando muy poco su vida a pesar
de realizar grandes esfuerzos por conseguirlo.
La verdadera felicidad nunca
puede enraizar en estas arenas movedizas. Pero dentro de nosotros tenemos el
potencial para lograr un tipo de felicidad diferente, más sólida, que culmina
con la felicidad absoluta de la budeidad.
Los mundos superiores,
incluida la budeidad se conocen como los "cuatro mundos nobles". A
diferencia de los estados condicionales y reactivos de los seis mundos
inferiores, los tres primeros mundos nobles del Aprendizaje, la Realización y
el Bodhisattva son proactivos, no reactivos.
El budismo de Nichiren
Daishonin utiliza estos estados como base para una práctica que nos lleva a
otro estado de felicidad absoluta creado por nosotros mismos. Volvamos al
escenario de nuestro "día en la vida".Animado por la llamada
telefónica y deseando no hundirnos en un cúmulo de sentimientos negativos que nos
inspira el trabajo, nos sumergimos en él con un entusiasmo renovado, en un
importante proyecto de investigación en el que hemos estado trabajando durante
un tiempo, un proyecto que nos permite comprender mejor nuestra profesión y cómo
funciona el mundo. Las horas vuelan como minutos. Estamos en el mundo del
Aprendizaje (7), donde aprendemos sobre la vida, aunque lo hagamos en un marco que
no tenga nada que ver con el budismo. Al regresar a casa, decidimos tocar el
piano para hacer tiempo hasta la hora de tu cita. Nos vemos cada vez más
absorto en una secuencia concreta de jazz, que exploramos a través de múltiples
variaciones. Ahora estamos en el octavo mundo, la Realización que suele
describirse como el descubrimiento que viene de la disciplina. También se caracteriza
como la emoción de controlar algo difícil, y se aplica tanto a la construcción
de un barco en un astillero o al bordado sobre cañamazo, como a la composición
de un soneto o una sinfonía. Supongamos que un acorde de piano triste nos recuerda
de repente que tenemos un amigo enfermo en el hospital. Decidimos visitarlo de
camino al concierto de jazz. Ahora estamos en el mundo de Bodhisattva (9), o
compasión, caracterizado por la voluntad de ayudar a los demás. Este mundo
también se conoce como "aspiración a la iluminación" ya que, como
veremos, la preocupación por la felicidad y el bienestar de los
demás forma parte de la conducta de un Buda.
BUDEIDAD: LA FELICIDAD.
El décimo mundo y el más alto es el más difícil de describir
porque no solemos experimentarlo a menudo. Nichiren Daishonin habla de este
estado vital describiendo sus virtudes: las cualidades de nuestra naturaleza de
Buda son las cualidades que hacen verdaderamente buenos a los seres humanos. En
su carta "Los tres tipos de tesoro", Nichiren escribió:"Mas
valiosos que los tesoros de un almacén son los tesoros del cuerpo, y los
tesoros del corazón son los más valiosos de todos. ¡Desde el momento en que lean
esta carta, traten de acumular los tesoros del corazón!".
Los tesoros del almacén son las posesiones
materiales y la riqueza financiera. Los tesoros del cuerpo son la salud, el buen
aspecto, el conocimiento, el estatus, etc.
Son importantes y obviarlos nos produciría un sufrimiento innecesario,
pero están sometidos a la ley de lo efímero, y por lo tanto, al final y al
cabo, son relativos.
Cambian con el tiempo y
no puede ser la base de una felicidad duradera.
Los tesoros del corazón
son los tesoros del reino interior, las virtudes y las cualidades que surgen de
nuestra naturaleza de Buda. Los verdaderos tesoros de la vida son aquellas
cualidades que enaltecen nuestras acciones de la vida diaria, dándonos
sabiduría, valor y seguridad para ganar en cualquier circunstancia. La base de
la felicidad humana empieza por el reino interior.
La felicidad que
construimos aquí no es dependiente, momentánea ni circunstancial es fuerte y,
tal como afirmaba Hamlet, resiste a las "hondas y flechas de la fortuna
abusiva".
Nichiren Daishonin hacía
referencia a este reino interior como la "torre del tesoro" (nombre
que designa la Budeidad). Escribió: "No existe ninguna torre del tesoro
distinta de las figuras de los hombres y mujeres que abrazan el Sutra del Loto.
De ahí se desprende que, ya sean ilustres o humildes, altos o bajos, quienes
invocan Nam-Myojo-Rengue-Kyo son en sí la torre del tesoro El lugar donde invocamos
Nam-Myojo-Rengue-kyo se convertirá en la morada de la torre del tesoro".
Los tesoros del corazón (las virtudes de la felicidad absoluta, los atributos
del Buda) se guardan en la torre del tesoro de la vida humana. Los seres
humanos son torres del tesoro. Invocando Nam-Myojo-Rengue-Kyo, podemos
reconocer que estamos dotados de todo cuanto necesitamos para ser totalmente
felices; podemos abrir la torre del tesoro de nuestras vidas; y podemos
revitalizarnos manifestando estos tesoros en nuestras vidas diarias.
¿Cómo empezar? Invocando
Nam-Myojo-Rengue-Kyo. Una vez y otra. Invoca por la mañana. Invocas por la noche.
Invocas cuando estás triste. Invocas cuando estás feliz. Invoca cuando te enfrentas
a un reto o una crisis. Y pronto verás que empiezan a producirse cambios.
Cuanto más invoca con profunda fe la Ley Mística una persona, cada vez tiende
más a la budeidad. La budeidad no es un destino remoto, la cima inaccesible de
una montaña que sólo puede escalarse después de muchas décadas, quizás incluso
vidas, de arduo esfuerzo. Al contrario, Nichiren Daishonin explicaba que es el objetivo
de la práctica diaria de cada uno. Pensemos en una limadura de hierro imantado por el
frote constante con un imán: el pedazo de hierro adquiere un polo norte y un
polo sur y la energía necesaria para atraer a otras limaduras de hierro
mediante este intercambio. Cuando más sinceramente invocamos la Ley Mística, más
se "imantan" nuestras vidas de iluminación.
Invocando Nam-Myojo-Rengue-Kyo
(frotando el imán), adquirimos sabiduría y fuerza vital (imantándonos) y atraemos
la buena fortuna y la protección al estar enarmonía con nuestro entorno.
Por ejemplo, en el estado de Ira, la propia
condición se transforma de modo que la ira se manifiesta de un modo que produce
valor: quizás en forma de indignación contra la justicia. La calma, en un
momento de crisis, se transforma en la virtud de la paciencia.
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